Prasat Hin Khao Phanom Rung: la curiosa transformació d'un santuari budista local "oblidat" en un símbol nacional del "herència khmer tailandès"

Visc a la província Buriram i Prasat Hin Khao Phanom Rung és, per dir-ho així, al meu pati. Per tant, he aprofitat amb gratitud aquesta proximitat per conèixer molt bé aquest lloc, gràcies a les nombroses visites. M'agradaria prendre un moment per reflexionar sobre aquest temple, que és un dels més interessants de Tailàndia en més d'un sentit.

No només perquè és un dels millors exemples d'això Arquitectura khmer però també perquè demostra molt bé com els tailandesos tracten el seu patrimoni i com l'utilitzen en la seva recerca d'un sentit d'identitat nacional. Una recerca en la qual la recerca de la veritat i la historicitat sovint han de deixar pas a la correcció política i a una visió cultural-històrica acceptable per als poders establerts.

Quan visiteu aquest temple, no us el podeu perdre: es troba espectacularment al costat sud del cim del Khao Phanom Rung, un volcà extingit, i domina la plana que l'envolta d'una manera molt sorprenent i això pot ser el intenció dels constructors. Aquest conjunt es va construir en diferents fases entre el segle X i el XIII a partir de la laterita i el gres que són habituals en aquesta comarca. Originàriament era un temple brahmanista hindú, dedicat al déu Shiva i simbolitzava la seva mítica residència, el mont Kailash a l'Himàlaia que, com tots sabem, és la font del sagrat riu Indus. El camí processional revestit de flors de lotus estilitzades que condueix a la part central del temple representa, per tant, el viatge espiritual que cada pelegrí fa des de la terra fins al centre del cosmos hindú. Cosmos, que es simbolitza amb la forma de matràs Prang al mig del temple.

En l'època de màxima esplendor d'Angkor, aquest lloc avançat de l'anteriorment molt poderós Imperi Khmer era el magnífic centre d'un imponent lloc d'educació religiosa. Un punt de descans de la ruta regia que connectava Angkor amb el temple de Prasat Hin Phimai, que es va ampliar amb temples (prasat), hospitals (arokayasala), Cases d'hostes (dharmasala) i grans conques d'aigua (barai).

Després de la caiguda d'Angkor, a diferència de molts altres edificis khmer, aquest lloc no va ser completament abandonat i, per tant, no va caure completament presa de les forces destructives de la natura. Els antropòlegs i els científics culturals assumeixen ara que tant les poblacions locals originals, principalment descendents de khmer i kui, com els laosianos i tailandesos que més tard es van establir a la regió, van continuar considerant aquest lloc com un important centre religiós on, després de la integració del budisme Theravada. sembla que també hi havia espai per a l'animisme localment fort i el culte als avantpassats. Els rastres d'aquesta veneració local es remunten a l'àmplia restauració i renovació d'aquest conjunt des dels anys seixanta. Per exemple, els pelegrins de les províncies de Buriram i Surin, anualment en processó a l'abril, venien a peu al temple per phrapheni duean ha sip kham, una festa religiosa on la gent pregava per la pluja i la protecció dels lladres i altres elements desagradables. És segur que durant segles a les proximitats immediates de Phanom Rung, els fantasmes (chao prasat) van ser honrats en un arbre de Bodhi. Per cert, el temple Muang Tam als peus de Phanom Rung també va participar en aquestes cerimònies. Després de tot, la població local creia fermament que l'esperit guardià (pho pu of tapu) de Phanom Rung, aquí va viure...

A la darrera meitat del segle XIX, Siam buscava la seva pròpia identitat. L'estat encara estava en plena expansió, però la seva integritat territorial estava amenaçada per les aspiracions colonials de les potències occidentals. La implementació d'un sentit d'identitat va servir per estimular un sentiment de pertinença nacional i l'orgull nacional en l'estat multiètnic que era Siam. Al cap i a la fi, el país era un mosaic d'entitats politicoadministratives regionals (muangs) que estaven lligats en un equilibri precari per aliances i només arribaven amb dificultat sota una única autoritat central.

Un dels primers notables siamesos que es va adonar que la història és un factor determinant en l'experiència de la identitat va ser el príncep Damrong Ratchanuphap (1862-1943). Aquest germanastre del rei Chulalongkorn no només va tenir un paper clau en la reforma i modernització del sistema educatiu, l'atenció sanitària i l'administració siameses, sinó que també va ser un "fet a mà historiador'això si'Pare de la historiografia tailandesa' ha tingut una gran influència en el desenvolupament d'una consciència nacional i en la manera com va ser i s'explica la història siamesa/tailandesa. En els seus escrits va aconseguir substituir les històries i tradicions historicitzadores premodernes, que de fet eren una barreja eclèctica però històricament inexacta d'històries i mites seculars i religiosos, per la historiografia empírica. La historiografia, que al seu torn va ser fonamental per legitimar la modernització de la dinastia Chakri en aquell període i que després es convertiria en una de les pedres angulars de la ideologia nacionalista tailandesa i de la difícilment definible.Thainesssentiment que encara impera en determinats sectors de la societat tailandesa fins avui.

El príncep Damrong va visitar el complex l'any 1929 durant un viatge per Isaan, on, acompanyat d'uns quants arqueòlegs i historiadors de l'art, va intentar principalment cartografiar les relíquies de l'Imperi Khmer. Va ser un període en què sobretot els francesos de la frontera oriental de Siam, prop d'Angkor, van intentar fer exactament el mateix amb projectes arqueològics a gran escala i Damrong no volia quedar-se enrere. Volia demostrar amb la seva pròpia expedició que Siam, com totes les altres nacions civilitzades, podia tractar el seu patrimoni d'una manera científicament sòlida. L'historiador Byrne va descriure les expedicions arqueològiques de Damrongs el 2009 com "mitjans per recollir material d'origen local per construir la història nacional" i, segons la meva humil opinió, tenia tota la raó. Damrong es va adonar com pocs d'altres que el patrimoni i els monuments podrien tenir un paper fonamental en l'estimulació de la memòria col·lectiva de la nació siamesa que va prenent forma gradualment. Va considerar Phanom Rung un lloc únic, la biografia de la nació es va convertir en pedra. És per això que Damrong no només va ser el primer a iniciar la conservació i, en el futur, la restauració d'aquest lloc, sinó que també va defensar la millora de Prasat Hin Khao Phanom Rung d'un santuari local a un monument nacional. Per descomptat, també hi havia una vessant geopolítica -amagada- en la millora d'aquest complex de temples perquè Damrong també va intentar demostrar que el gloriós passat khmer, per descomptat, principalment reivindicat pels cambodjans, era una part inseparable de la història siamesa...

Una línia de pensament controvertida, com a mínim, i sens dubte a Cambodja, que va ser rebutjada a Pnomh Pen com un intent desagradable de revisionisme històric. La disputa sobre el proper temple de Prasat Preah Vihear mostra fins avui com de sensible és aquest tema. Quan la Cort Internacional de Justícia va decidir a favor de Cambodja en el cas de Prasat Preah Vihear el 1962, l'opinió pública a Tailàndia va reaccionar amb horror i incredulitat i es van produir manifestacions multitudinàries turbulentes. Només un any més tard, el gener de 1963, en part sota la pressió internacional, Tailàndia va retirar les seves tropes d'aquest complex de temples, però les dècades següents i fins ara aquest conflicte ha continuat ardent, sent el tràgic punt baix el conflicte fronterer que va esclatar a 2011 i va deixar diverses desenes de morts i ferits.

Però tornem a Prasat Hin Khao Phanom Rung. El 1935, sis anys després de la visita de Damrongs, el complex del temple va ser tancat per un decret aprovat al Butlletí del Govern  (núm. 52- capítol 75) es va publicar, protegit com a monument nacional. No obstant això, passarien gairebé trenta anys abans que es fessin seriosos treballs de restauració i integració en el previst Parc Històric. Després dels estudis i treballs preparatoris necessaris als anys seixanta, durant els quals el govern tailandès va poder comptar amb l'experiència de BP Groslier i P. Pichard, dos experts francesos de la UNESCO, la restauració pròpiament dita va començar l'any 1971. Phimai també es va abordar en el mateix període. Com a antic treballador del patrimoni, només puc estar agraït que a Phanom Rung, a diferència de Phimai, s'hagi escollit una restauració "suau", que només va millorar l'autenticitat.

Cal destacar que durant el període de la Restauració es van publicar una sèrie d'estudis arqueològics en què acadèmics tailandesos com Manit Wailliphodom (1961), MC Subhadradis Diskul (1973) i la princesa Maha Chakri Sirindhorn (1978), elaborant anteriorment, principalment francesos. Els estudis khmers van donar una interpretació clarament d'inspiració nacionalista de les troballes arqueològiques d'aquest lloc que van ancorar fermament el complex del temple al cànon històric nacional de Tailàndia. La reobertura del jaciment l'any 1988 va anar acompanyada d'un altre esdeveniment que va aconseguir proporcions nacionals, és a dir, el retorn de la pedra capdavantera de Phra Narai que data de principis dels anys seixanta. temple va ser robat i més tard s'hi va trobar misteriosament Institut d’Art havia aparegut a Chicago. L'opinió pública tailandesa va exigir un retorn i fins i tot el grup de rock immensament popular d'Isaan carabao va ser cridat per recuperar aquesta preciosa peça del patrimoni. Aquesta campanya es pot veure com un punt d'inflexió. Gran part de la població tailandesa havia pres consciència de la importància de Phanom Rung i del lloc especial que l'herència de la cultura khmer ha ocupat en la memòria nacional.

Després de la reobertura de la Parc del patrimoni l'any 1988 la romeria anual es va transformar en un espectacle cultural. Un espectacle de tres dies que ha trencat clarament amb el caràcter local-religiós i que té com a objectiu principal atraure i encisar turistes. No debades això està molt promogut per la Diputació i l'oficina de turisme de Buriram, que intenten convèncer els visitants crédules que aquest espectacle més aviat kitsch es remunta a una tradició mil·lenària. Prasat Hin Khao Phanom Rung s'ha convertit avui en un exemple del que l'historiador i expert tailandès Maurizio Peleggi "La política de les ruïnes i el negoci de la nostàlgia' trucades. I sincerament, no sé si hauria d'estar content per això...