Yay həmişə rahat ola bilməz: Daxili səyahət (15-cı hissə)

Con Vittenberq Taylandda səyahəti haqqında bir sıra şəxsi fikirlərini təqdim edir, bunlar əvvəllər “Yay həmişə rahatlaşa bilməz” (2007) adlı qısa hekayələr toplusunda dərc olunmuşdu. Con üçün ağrı və kədərdən qaçmaq kimi başlayan şey məna axtarışına çevrildi. Buddizm keçilə bilən bir yol oldu. Bundan sonra onun hekayələri müntəzəm olaraq Thailandblog-da görünəcək.

Rahibin dayandığı üç sütun: I Meditasiya

Burada Wat Umong-da meditasiya üç sütunun ən yaxşısı hesab olunur və mənim üçün ən aşağıdır. Dhamma təlimləri ikinci yerə düşür və mərasim qapını bağlayır. İki həftə rahib kimi işlədikdən sonra, indi bunun mənim üçün çox iddialı olduğu qənaətinə gəldim. Əgər dərmanlar çox az təsəlli verirsə, mən əminəm ki, narahat, titrəyən və titrəyən fiqurlar meditasiya yolu ilə öz daxili tarazlığını bərpa edə bilər. Amma mən düşünürəm ki, özümü çox yaxşı hiss edirəm.

Ancaq meditasiyadan çox az pendir yedim. Meditasiya edən rahiblərdən əslində nə hiss etdiklərini soruşduqda, Delphidən bir kahinliyə layiq sirli cavablar alıram. Çoxları ümumiyyətlə heç nə hiss etməməyə çalışırlar. 'Zəhmlilik' açar sözdür. Onlar da birgə ağrı hiss edirlər, lakin ağrıları başqa yerə yerləşdirirlər. Bəs onda hara?, axmaqcasına soruşuram və sonra gülümsəyirəm. Sonra müəllimimin gözlərini yumaraq cavab verdiyini görürəm və o, barmağını burnuna işarə edir, dərindən nəfəs alır və məni də eyni şeyi etməyə dəvət edir, nəfəsini verir və sonra deyir: “Düşüncəlilik” (Fikrimcə: mən də öz fikrimi ala bildim. Professorumun verdiyi hər suala bu cavabı verə bilsəydim PhD). Nəysə, gəlin təlxək rolunu oynamayaq və ciddi qalaq.

Yaxşı, 'zehinlilik' nədir? Ağıllı və diqqətli yaxşı düşünmək? Dərinin gözəlliyi? Həyatın saflığına? Pisliyi azaltmaq? Hər şeyi əhatə edən sevgi? Yoxsa hər düşüncənin yox olması? Yoxluğun səadətinə? Mən sadəcə fikirlərimi sərbəst buraxdım.

Müəllimimlə bir müddət meditasiya etdikdən sonra (daha doğrusu: heç olmasa birimiz meditasiya etmişik) ayaqlarımın boşluğunda gözəl isti yer axtaran pişiyi hiss edirəm. Əlimi onun məxmər kimi qarnına qoyub nəfəsini hiss edirəm: daxilə və xaricə. Bir az büküldükdən sonra pişik dərin bir meditasiyaya düşür ki, hətta təcrübəli, doktorant müəllimim belə bir nöqtəni çəkə bilər.

Rahibin dayandığı üç sütun: II Mərasim

Bhikkhunun (rahibin) mərasim həyatı iki ayda bir yeni və tam aylar zamanı yığıncaqlardan ibarətdir. Hər kəs təzə təraş alır və etiraf ritualının vaxtıdır. Ən parlaq dövrlər də var: Pravarama (yağışlı mövsümün sonu), Vaisja (Buddanın Nirvanaya daxil olduğu gün) və Buddanın şərə qalib gəldiyi gün, tanrı Mara. Çoxları daha sonra məbədə gedir və bhikkhuslara üstünlüklər verir.

Gündəlik mərasim səhər tezdən və günortadan sonra oxumaqdır. Bundan əlavə, inisiasiya, kremasiya və xüsusi ildönümlər mərasimləri. Kraldan xüsusi mükafat alan qoca rahibin mərasiminin şahidi oldum.

Təmizlənmiş şəxs şərəf yerində lotus mövqeyində oturur. Dekorasiya üçün, çox səy göstərmədən, müdrik qocalığı təmsil edən yeganə vəzifəsi olan daha yaşlı bir rahib gətirilir. Məbəd adi insanlarla dolur, dizləri üstə irəliləyir və yubilyara adi ehtiramdan sonra, tədarüklər bitdiyi halda, irəli büdrəyən hər kəsə hədiyyə verir (bir sıra parlaq gənc rahiblərin köməyi ilə). Hədiyyə ənənəvi yastıq, bəzi sədaqətli kitablar və parça pul kisəsidir.

Mən bunun baş verdiyini qanadlardan izləyirəm və ibadət edənlərin görünməmiş həvəsi nəticəsində nəhəng yastıq yığınının inanılmaz sürətlə azaldığını görürəm. Mən mərasimləri göz ziyafəti hesab edirəm. Mən qətiliklə inanıram ki, daha introvert meditasiya mənim (isti) şəxsiyyətimi genişləndirə bilər və mərasim səthiliyi mənim xarakterimə xoş bir şəkildə müraciət edir və genişlənməkdənsə daralmağa ehtiyac duyur. Ən azı, bhikkhu zehnindən baxılır. Digər tərəfdən, mən doktrinanın saflığı naminə öz xarakterimi inkar etmək istəmirəm. Kiçik bir sükan heç bir zərər verə bilməz, lakin kəskin dəyişiklik də niyyət ola bilməz. İcazə verin, özümü ört-basdırım. "Özünü tanı"nı belə izah edə bilərəmmi?

Rahibin dayandığı üç sütun: III Dhamma

Yaxşılıq, hər bir canlıya xeyirxahlıq və yaxşılıq etmək.

Buddizmin ən elmi qolu Dhammanın tədqiqi, Buddanın moizələrinin və rahiblərinə göstərişlərinin yazılmasıdır. Budda Nirvanada ilk addımlarını atdıqdan dərhal sonra beş yüz rahib bütün xütbələri və qaydaları əzbərləmək üçün Racagriha yaxınlığındakı bir mağarada toplandı.

Əsas Dörd Soylu Həqiqətin təlimidir:

• əzab universaldır, doğuş iztirabdır, qocalıq əziyyətdir, xəstəlik iztirabdır. Bir sözlə, həyat böyük bir göz yaşları vadisidir.
• bu əzabın mənşəyi ehtiras, şəhvət və həzz susuzluğu ilə müşayiət olunan yenidən doğuşdan yenidən doğuşa aparan varlıq susuzluğudur.
• bu əzabın dayandırılması arzunun tamamilə məhv edilməsi, istəkdən uzaqlaşdırılaraq ondan əl çəkilməsi, özünü azad etməsi və ona yer qoymaması ilə əldə edilir.
• Bu əzabın kəsilməsinə aparan yol səkkiz qat müqəddəs yoldur: 1. düzgün inanc
  2. düzgün niyyət
  3. düzgün danışmaq
  4. düzgün iş görmək
  5. doğru yaşamaq
  6. düzgün səy
  7. düzgün zehinlilik 8. düzgün meditasiya

Birinci həqiqət: təcrübə hər varlığın ağrılı olduğunu öyrədir. Yalnız əziyyət deyil, xoşbəxtlikdən də sevinc (hər şey yaxşı olarsa). Şeytan isə hər şeyin keçiciliyində yatır: heç nə daimi deyil. Lütf ümidi olmadan biz doğum, qocalıq və ölüm dövrünü keçirik. Təkcə bədən üçün deyil, həm də ruh üçün. Buddizm ruhun "ilahi qığılcımına" inanmır, lakin növbəti təcəssümün təsadüfi yaradılış olduğunu düşünür. Bunun yaxşı və pis əməllərin sonrakı həyatda mükafat və ya cəzalandırılacağı fikri ilə necə birləşdirilə biləcəyi hələ mənə aydın deyil.

Dhammada alov məsəlinə izahat verilir (mənim üçün qeyri-adekvat): “Çıraq alovu heç vaxt eyni olmadığı kimi, daim yenilənən yanacaqla qidalandığı kimi, mahiyyət də təkrar-təkrar yaranır. karma qanununa görə birləşən yeni birlik tərəfindən. Beləcə insan ölür və yenisi doğulur. Yenə də birincidən fərqli olan ikinci alov birincidən asılıdır”.

Yaxşı, o alov haqqında gözəl hekayədir, amma mən o “ilahi alovu” o qədər də asanlıqla atmıram. Dediyim kimi, mən hələ buradan çıxmıram və hələlik rahatlıq üçün onu dincəlməyə icazə edəcəyəm, lakin hollandca barmağımla Buddaya doğru: "Sonra qayıdacağam!"

İkinci həqiqət: əzabın mənşəyi: Bizdə əbədi yaşamaq iradəsi üçün qarşısıalınmaz bir istək var. İstər sağ qalma sevinci, istərsə də heç vaxt son hüzur tapmayacağının əbədi qorxusu (aha, mənim sevimli Hamletlə “olmaq və ya olmamaq” ilə burada tanış oluram). Bu fikri bölüşürsünüzsə, üçüncü həqiqət vasitəsilə özünüzü həyatdan azad etmək çox sadədir: əbədi yaşamaq istəyinin ləğvi.

Bəli, bunu necə bacarırsınız? İndi biz təlimin praktiki hissəsinə gəlirik: “səkkiz fəzilətin nəcib yolu”nun sadalanması. Düzünü desək, bu yol yaxşılıq, hər bir canlıya xeyirxahlıq və yaxşılıq etməklə son məqsədə çatmaqdan ibarətdir. Daha yaxşı necə demək olar? Burada mən xristian keçmişimlə ən böyük ortaq nöqtəni tapıram. Axtardığım budur. Burada mənim sol əlim xristianlığın digər əli ilə buddizmə uyğun gəlir.

Ardı var….