Dòng Tên ở Siam: 1687
Để thực hiện luận án của mình, một lần nữa tôi đang làm việc tại thư viện trường đại học Amsterdam, khi tôi nhìn thấy tựa đề rất hấp dẫn của một cuốn sách rất cổ dành cho du khách Thái Lan:
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Envoyés par le Roy […] với những quan sát thiên văn và quan sát vật lý, địa lý, thủy văn và lịch sử. Amsterdam, 1687.
Tất nhiên là tôi phải biết rõ điều này và tôi đã lấy cuốn sách này từ các bộ sưu tập đặc biệt và sẵn sàng cho tôi xem xét. Tất nhiên, bạn không được phép mang một cuốn sách cũ như vậy về nhà, nếu chỉ để tránh bị cám dỗ cắt bỏ các bản khắc từ cuốn sách, đóng khung và bán riêng lẻ ở Oudemanhuispoort!
Cuốn sách được viết bởi một trong những người cha thích phiêu lưu, Guy Tachart, và mô tả hành trình mà công ty thực hiện thay mặt cho Vua Mặt Trời từ Brest qua Mũi Hảo Vọng và Bantam (Java) đến thủ đô Xiêm La lúc bấy giờ. đối với anh ta mang tên của Crung Si Aya Tha Ya. Điều này đưa chúng ta trở lại lãnh thổ quen thuộc. Tại thủ đô này, họ phải đối đầu với Constantin Phaulkon người Bồ Đào Nha tại triều đình Xiêm, người từng làm việc cho vị vua lúc bấy giờ và ít nhiều giữ chức thủ tướng nên là một người rất quyền lực. Những người cha sớm nhận ra rằng họ sẽ không thể đạt được nhiều thành tựu và bằng lòng với việc bận rộn đôi mắt và đôi tai của mình và tìm hiểu càng nhiều càng tốt về đạo đức, phong tục và quan điểm tôn giáo của người Xiêm. Guy báo cáo chi tiết về vấn đề này và thật thú vị khi đọc những quan sát mà họ đưa ra, đặc biệt là trong lĩnh vực tôn giáo. Dưới đây là một số thông báo đáng chú ý về việc này.
Theo Guy, tôn giáo của họ cho thấy rất nhiều điểm tương đồng với đức tin Công giáo (tất nhiên là đức tin thực sự duy nhất của anh và những người cha đồng hương của anh) đến nỗi gần như không thể tránh khỏi việc phúc âm cũng được tiết lộ cho người Xiêm từ lâu, nhưng đó là điều gần như không thể tránh khỏi. đã bị thay đổi và hư hỏng theo thời gian bởi sự thiếu hiểu biết và bởi các linh mục của họ. Một ví dụ điển hình về động lực cải đạo và sáp nhập của Dòng Tên thời xưa!
Người Xiêm tin vào một Thiên Chúa là đấng hoàn hảo, bao gồm cả thể xác và tinh thần, giúp đỡ mọi người bằng cách ban cho họ luật pháp, chỉ cho họ cách sống đúng đắn, dạy họ tôn giáo chân chính và dạy họ khoa học cần thiết. Guy cũng lưu ý rằng người Xiêm thực sự không quan tâm đến bất kỳ ngành khoa học nào và họ chỉ tò mò về tương lai sẽ mang lại cho họ điều gì: vì mục đích này, họ tham khảo ý kiến các nhà chiêm tinh và thực hành mọi hình thức mê tín khác.
Nhà thờ Holy Rosary bên bờ sông Chao Phraya ở Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
Hạnh phúc của Thiên Chúa của họ chỉ trọn vẹn khi Ngài chết đi mà không tái sinh, vì khi đó Ngài không còn là đối tượng của bất hạnh và đau khổ nữa. Con người cũng có thể trở thành Thần, nhưng chỉ sau một thời gian đáng kể, bởi vì trước tiên họ phải đạt được nhân đức hoàn hảo. Bây giờ rõ ràng Guy đang nói về Đức Phật, nhưng điều kỳ lạ là cái tên này không xuất hiện trong toàn bộ cuốn sách! Một sự thiếu sót khó hiểu, hay có một thủ đoạn nào của Dòng Tên đằng sau nó?
Theo Guy, họ gọi thần của họ là Somonokhodom, và anh ấy kể một số điều thú vị về nhân vật này, nhưng ở đây điều đó sẽ đi quá xa. Ông giải thích tại sao Kitô giáo rất có thể sẽ không thể có được chỗ đứng ở đất nước đó: người Xiêm ghê tởm thập tự giá của Chúa Kitô bởi vì nếu Chúa Kitô là người công chính thì công lý và lòng tốt của Ngài sẽ bảo vệ Ngài khỏi hình phạt khủng khiếp mà Ngài phải chịu và chống lại sự trừng phạt khủng khiếp này. cơn thịnh nộ của kẻ thù của mình.
Người Xiêm tin rằng trời đất không được tạo nên mà tồn tại mãi mãi và sẽ không có hồi kết. Trái đất phẳng và vuông, nổi trên đại dương và được bao quanh bởi một bức tường cực kỳ vững chắc và cao tuyệt vời. Có thiên đường và địa ngục dùng làm phần thưởng hoặc hình phạt tạm thời cho những chúng sinh đã đạt được nó cho đến khi họ tái sinh lần nữa. Các linh mục của họ được coi là những người bắt chước Thiên Chúa thực sự, những người ít liên quan đến thế giới. Họ không bao giờ chào hỏi một giáo dân, ngay cả nhà vua. Những điều răn chính dành cho giáo dân là:
- thờ phượng Thiên Chúa và Lời Ngài cũng như các linh mục và tu sĩ của Ngài;
- không ăn trộm;
- không nói dối và gian lận;
- không uống rượu;
- không sát hại chúng sinh (con người và động vật);
- không phạm tội ngoại tình;
- nhịn ăn vào ngày lễ;
- không làm việc vào những ngày đó.
Nếu so sánh danh sách này với Mười Điều Răn, bạn sẽ bỏ lỡ điều răn hiếu kính cha mẹ, một nguyên tắc vững chắc trong văn hóa Thái Lan. Ngoài ra thì nó khá giống nhau, tất nhiên là ngoại trừ rượu. Điều đó cũng hiển nhiên, bởi vì phần lớn những điều răn đó đều xuất phát từ thực tế rằng con người là một sinh vật xã hội, một con vật sống theo bầy đàn có đạo đức đi kèm. Bạn không cần một vị thần để nghĩ ra và quy định điều đó.
Thậm chí còn thú vị hơn việc chỉ nhìn một nền văn hóa khác qua lăng kính của chính bạn là nhìn một nền văn hóa khác qua con mắt của một người nào đó từ nền văn hóa khác và/hoặc một thời điểm hoàn toàn khác (gần như giống nhau)!
– Đăng lại bài viếtt -
Cảm ơn bạn đã chia sẻ phát hiện của mình, Piet. Rất thú vị! Chẳng phải nội dung của một cuốn sách như thế này đã được thư viện số hóa để phổ biến rộng rãi hơn sao?
Cuốn sách thực sự đã được số hóa và có sẵn miễn phí tại https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
Bản dịch tiếng Hà Lan của cuốn sách có thể được tìm thấy tại: https://goo.gl/3X7CYJ
Bài báo thú vị! Một vài bổ sung.
Constantin Phaulkon là người Hy Lạp chứ không phải người Bồ Đào Nha. Ông bị xử tử cùng với những người theo mình và thái tử Xiêm vào tháng 1688 năm XNUMX khi vua bảo trợ Narai sắp chết. Việc kế vị ngai vàng ở Xiêm thường là những vụ đẫm máu.
Đây là những gì Abbé de Choisy, người tham gia chuyến thăm ngoại giao tới Xiêm năm 1685, đã nói về Phaulkon (từ: Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983: 150)[
“Ông ấy là một trong những người thông minh, phóng khoáng, hào hoa, dũng cảm và có nhiều dự án vĩ đại nhất trên thế giới, nhưng có lẽ ông ấy chỉ muốn có quân Pháp để cố gắng trở thành vua sau cái chết của ông ấy.” chủ, điều mà anh ta thấy là sắp xảy ra. Anh ta kiêu ngạo, tàn nhẫn, tàn nhẫn và có tham vọng vô cùng. Anh ấy ủng hộ đạo Cơ đốc vì nó có thể hỗ trợ anh ấy; nhưng tôi sẽ không bao giờ tin tưởng anh ấy vào những việc không liên quan đến sự thăng tiến của anh ấy”
Sommonokhodom rất có thể là sự tham nhũng của Sramanan Gautama ("Nhà khổ hạnh Gautama"). Đức Phật có nhiều tên. Vào thế kỷ XVII, từ “Phật giáo” vẫn chưa đến được châu Âu. Trong tiếng Thái, Đức Phật tất nhiên được gọi là phráphoéttáchâo.
Du khách châu Âu thời đó hầu như đều nghĩ Đức Phật là một vị thần. Mặc dù bạn có thể tưởng tượng điều gì đó về điều này khi xem xét hời hợt, nhưng nó không ủng hộ sự hiểu biết sâu sắc, thấu đáo và khả năng trí tuệ của những tu sĩ Dòng Tên này. Không còn nghi ngờ gì nữa, người Xiêm nhận thấy đức tin Kitô giáo cũng mê tín không kém và họ đã đúng.
'Thủ đoạn của Dòng Tên' là một thuật ngữ mang tính miệt thị được đối thủ của họ sử dụng để chỉ sự khéo léo mà mệnh lệnh đã không còn được ân sủng, phải chứng minh để tuyên bố những gì họ coi là sự thật chân thành không phù hợp với (lúc đó) Sự chuyên chế của Chính thống giáo La Mã, đơn giản là để tránh sự kiểm duyệt và đàn áp nặng nề. Thuật ngữ này cũng đã được sử dụng trong bài viết blog vì sự nghi ngờ vô căn cứ bởi vì, như Tino Kuis đã chỉ ra:
Trong 'Phật giáo và Khoa học: Hướng dẫn cho người bối rối', Nhà xuất bản Đại học Chicago, 2009, tác giả Donald S. Lopez Jr. nó đại loại như thế này: “Cha Tachard có điều này để nói về Đức Phật, người mà ông gọi là Sommonokhodom, cách ông ấy dịch cách phát âm tiếng Thái của danh hiệu Đức Phật, Śramaņa Gautama, nhà tu khổ hạnh Gautama:” (Trích dẫn tiếng Anh sau đây gần tương ứng với phiên bản trực tuyến bằng tiếng Pháp của báo cáo Dòng Tên được thảo luận, được liên kết bởi 'Marc'.)
Phiên âm 'Gautama' (tiếng Phạn đầy đủ: Siddhārtha Gautama, hoặc tiếng Pali: Siddhattha Gotama) hiện đại hơn 'khodom', nhưng chắc chắn đối với những người không nói tiếng Anh, nó dẫn đến cách phát âm tên cá nhân đó ít giống với tiếng Thái hơn. Vì có nhiều vị Phật trong giáo lý Phật giáo, nên điều tự nhiên là tu sĩ Dòng Tên đề cập đến vị nổi tiếng nhất, được tôn vinh như một vị thần gần như, bằng tên riêng của ông ấy và (như một phép lịch sự hoặc để phân biệt ông ấy với những tên có thể trùng tên) một trong những danh hiệu của ông ấy . Mặc dù Tân Ước chỉ có một Đấng Cứu Thế, nhưng một người sao Hỏa khách quan và tận tâm chưa bao giờ nghe đến thuật ngữ “Cơ Đốc giáo” sẽ không mô tả đó là “Đấng Christ” mà chỉ đơn giản là “Chúa Giê-su”.
Cảm ơn bạn đã bổ sung Tino. Constantine Phaulkon thực sự là một người Hy Lạp. Tên của ông trong tiếng Hy Lạp là Κωσταντής Γεράκης hoặc Konstantinos Gerakis. Gerakis có nghĩa là chim ưng trong tiếng Anh và do đó chim ưng trong tiếng Hà Lan. Tôi chưa bao giờ hiểu tại sao tên tiếng Hy Lạp của ông lại được dịch sang tiếng Anh ở Xiêm.
Xin lỗi vì đã dịch sai tên tiếng Hy Lạp của Constantine Phaulkon, nó phải là Κωνσταντῖνος Γεράκης. Nhân tiện, Vua Narai đã phong cho Constantine Phaulkon danh hiệu Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์).
bài viết này từ trên trời rơi xuống, để giữ nguyên phong cách. Tôi đang bận thu thập tài liệu về vị trí của Cơ đốc giáo ở Nepal. Tôi biết rằng các tu sĩ Dòng Tên đã làm rất nhiều việc xung quanh trận động đất năm 2015, nhưng một số phong trào Tin lành rất mạnh dạn tuyên bố tầm nhìn của họ. Mọi thông tin đều được chào đón.
Cảm ơn bạn đã chia sẻ, thật vui khi được nhìn thấy một góc nhìn khác về một đất nước. Cũng cảm ơn Tino đã góp ý thêm.
Bây giờ Phaulkon đã có một người vợ mang dòng máu Bồ Đào Nha Maria Guyomar de Pinha, sau cái chết của chồng, bà trở thành nô lệ trong nhà bếp Hoàng gia. Ảnh hưởng của bà đối với ẩm thực Thái Lan là rất lớn, bởi hầu như tất cả các món tráng miệng truyền thống của Thái Lan đều có nguồn gốc từ Bồ Đào Nha và do bà giới thiệu.
Chẳng phải những nhà truyền giáo này cũng đã thành lập KRK ở Ayutthaya sao? Thánh Giuse?
Đối với những người quan tâm đến lịch sử Xiêm, nhiều cuốn sách thú vị về Xiêm đã được tái bản bởi White Lotus, nằm ở Hua Yai, cũng thường được dịch sang tiếng Anh.
Những cuốn sách dịch mà White Lotus đã xuất bản, trong số những cuốn khác, là tác phẩm của tôi.
Để duy trì tâm trạng, bạn có thể tìm thấy một quan điểm tò mò khác của Cơ đốc giáo về đất nước này trong một trong những bản dịch tiếng Anh: Mô tả Vương quốc Thái Lan hoặc Xiêm. Thái Lan dưới thời vua Mongkut, của Đức ông Jean-Baptiste Pallegoix, xuất bản năm 1854. Đây là mô tả hay nhất về cách cư xử và phong tục ở Xiêm trước khi có cuộc đại hiện đại hóa dưới thời vua Chulalongkorn.
F. H. Turpin, Lịch sử Vương quốc Xiêm đến năm 1770, xuất bản năm 1771, là một tài liệu quan trọng khác về lịch sử ban đầu - tất nhiên là theo nhận thức phương Tây của chúng ta.
G. F. de Marini và cuốn Mô tả mới và thú vị về Vương quốc Lào, một nhà truyền giáo khác, được xuất bản năm 1663. Nó cũng là về talapoi hay các nhà sư và ngôn ngữ.
Mô tả đầy đủ về Isan là của Etienne Aymonier, Isan Travels. Kinh tế Đông Bắc Thái Lan năm 1883-1884, xuất bản lần đầu vào năm 1895 và 1872 với hàng chục bản đồ và địa danh rất chi tiết.
Hấp dẫn và đặc biệt. Kitô giáo và Phật giáo có nhiều điểm tương đồng. Tôi đã đến thăm Thái Lan hàng năm kể từ năm 2003, mười năm đầu tiên thay mặt cho một tổ chức. Tôi chủ yếu ở tại các làng ở huyện Pai. Tôi đã gặp rất nhiều tu sĩ nói tiếng Anh và do đó có thể nhìn thấy hậu trường của Phật giáo Thái Lan. Khi đó các tu sĩ Dòng Tên chắc chắn đã thấy rằng Phật tử sẽ không chấp nhận bất kỳ tín ngưỡng nào khác. Điều này khác biệt giữa các bộ lạc ở phía bắc Thái Lan. Người dân ở đó theo thuyết vật linh và nhà thờ Tin lành đặc biệt hoạt động ở đó. Tôi muốn những nhà thờ này và những người thuyết giáo của họ ở nhà. Các tu sĩ Dòng Tên hiểu điều đó, nhưng các Kitô hữu ngày nay thì không. Nhưng đó vẫn là một đóng góp tốt đẹp, cảm ơn Piet.
Mấy lần gần đây đi qua Pai (tỉnh Chiang Mai), tôi thấy những phụ nữ Hồi giáo mặc đồ đen đi xe máy; dường như có một cộng đồng tốt đẹp ở phía tây. Tại Chai Prakan có một ngôi đền Thần đạo mang hơi hướng Trung Quốc. Tôi đã đến thăm một ngôi chùa Trung Quốc vài lần ở tỉnh Chiang Rai và cũng có những nhà thờ Công giáo ở miền Bắc.
Thuyết vật linh là đặc trưng sâu sắc của toàn bộ Thái Lan (có lẽ ngoại trừ các tỉnh giáp biên giới Malaysia với người Hồi giáo chủ yếu): Đối với nhiều người Thái, Phật giáo Nguyên thủy là một loại nước sốt giàu địa vị và khó được áp dụng ngoài chùa và cách đối xử với các nhà sư. Ngoài ra, ví dụ, việc lắc gậy dự đoán tương lai trong chùa, các nhà sư ban phúc cho ngôi nhà, nhà linh và 'lak muang' (cột dương vật đô thị) đều mang tính vật linh. Cũng giống như những người theo đạo Cơ đốc lấy lại cây thông Noel, những người theo đạo Phật đã kết hợp thuyết vật linh, nhưng thường không cố gắng kết hợp nó vào giáo lý Phật giáo hoặc làm suy yếu nó.
Lần gần đây nhất khi tôi đi ngang qua Pai (tỉnh Chiang Mai), tôi nhìn thấy những người phụ nữ Hồi giáo mặc đồ đen, che kín mặt đi xe gắn máy; dường như có một cộng đồng tốt đẹp ở phía tây. Tại Chai Prakan có một ngôi đền Thần đạo của Trung Quốc. Ở tỉnh Chiang Rai, tôi đến thăm một ngôi chùa sau nhiều năm vắng bóng mà tôi không thể quyết định liệu việc đào tạo tu sĩ cho những cậu bé nghèo gốc Hoa chủ yếu là một công việc xã hội hay một chủng viện trá hình. Rất lâu trước khi tượng Phật khổng lồ được dựng lên trên sân chùa, tôi đã để ý thấy những hình chữ thập ngoặc bắt mắt (bánh xe quay tượng trưng cho sự thay đổi và lặp lại vĩnh cửu) phía trên lối vào và trên các mái nhà. Ngoài ra còn có các nhà thờ Thiên chúa giáo Công giáo ở miền Bắc. Rất nhiều 'bộ lạc miền núi' theo thuyết vật linh hầu như không được các tôn giáo lớn đưa vào.
Thuyết vật linh là đặc trưng sâu sắc của toàn bộ Thái Lan (có lẽ ngoại trừ các tỉnh giáp biên giới Malaysia với chủ yếu là người Hồi giáo): Đối với nhiều người Thái, Phật giáo Nguyên thủy là một loại nước sốt giàu địa vị và hầu như không được áp dụng vào thực tế ngoài việc ủng hộ 'cái gì' và cách đối xử với 'cái gì'. Các nhà sư. . Ngoài ra, ví dụ, việc lắc gậy dự đoán tương lai trong chùa, các nhà sư ban phước cho ngôi nhà, nhà linh và 'lak muang' (cột dương vật đô thị) đều mang tính vật linh. Cũng giống như những người theo đạo Cơ đốc lấy lại cây thông Noel, những người theo đạo Phật đã kết hợp thuyết vật linh, nhưng thường không cố gắng kết hợp nó vào giáo lý Phật giáo hoặc làm suy yếu nó.
Thực sự tìm thấy tốt đẹp và cảm ơn vì đã chia sẻ nội dung. Trong khi tôi đang tìm một cuốn sách khác, tôi cũng tìm thấy cuốn này:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Có thể đó là bản dịch của cùng một cuốn sách?
Xin chào Wil
Truyện hay, có lời khen. Ngoài ra: dòng Tên chắc chắn không hề kém, bằng chứng là chuyến đi được mô tả đến Xiêm. Vào thời Trung Cổ, Giáo hội Công giáo và đặc biệt là Dòng Tên đã sử dụng các chữ cái IHS làm chữ lồng của họ và bạn vẫn có thể tìm thấy nó trên mặt tiền của các nhà thờ, thẻ cầu nguyện và bàn thờ. Người sáng lập dòng Tên, Ignatius of Loyola, đã chọn các chữ cái IHS làm dấu ấn của mình. Lời giải thích hiện được sử dụng cho những bức thư này là Isem Habemus Socium (Chúng ta có Chúa Giêsu là bạn đồng hành). Đó là một trật tự giàu có, nếu không muốn nói là rất giàu có và do đó các chữ cái IHS cũng được dịch là Iesuitae Habent Satis (Dòng Tên có đủ) hoặc như Iesuitae Hominum Seductorres (Dòng Tên là những kẻ quyến rũ đàn ông)
IHS là bản dịch tiếng Latinh rút gọn của cách đánh vần tiếng Hy Lạp cho Chúa Giêsu, chỉ cái tên đó mà không cần thêm gì nữa. Do biến cách, IHM (cách buộc tội) và IHV (sở hữu cách, tặng cách) cũng xuất hiện trong văn bản. Phiên âm tiếng Hy Lạp-Latin khá phức tạp vì do phiên âm chỉ được 'hiện đại hóa' một phần trong thời Trung Cổ, nên nguồn gốc của IHS không còn được nhận biết rõ ràng nữa, do đó đủ loại "giải thích" vô nghĩa đã nảy sinh trong cộng đồng bán-Latinh. có hiểu biết và thiếu hiểu biết, chẳng hạn 'Iesus Hominum Salvator' (Chúa Giêsu Cứu Chuộc Con Người).
Dòng Phanxicô Bernardinus ở Siena (1380-1444) đã truyền bá rộng rãi cách viết 'IHS'. Dòng Tên, chỉ được thành lập vào năm 1534, chủ yếu được lấy cảm hứng từ hình mẫu Chúa Giêsu, do đó có tên của họ. Người đồng sáng lập của họ là Ignatius of Loyola (1491-1556) chắc chắn biết nguồn gốc thực sự của IHS. Vì vậy, biểu tượng đó là hiển nhiên đối với ông và những người theo ông. Kết quả là IHS trở thành điển hình của Dòng Tên.
Dòng Tên đã viết 'nghèo đói' trong quy tắc của mình (danh sách các nghĩa vụ) và do đó được gọi là 'trật tự nghèo'. Không phải thành viên, nhưng trật tự có thể có tài sản. Có rất nhiều cái gọi là 'đơn hàng phong phú' mà các thành viên có thể có tài sản cá nhân. Tuy nhiên, tất cả các tu sĩ Dòng Tên đều là những linh mục chính thức, do đó họ đã học cao hơn nhiều so với các tu sĩ của hầu hết các dòng khác. Bản thân điều này có nghĩa là có nhiều mối liên hệ sâu sắc hơn ở các tầng lớp cao hơn. Vì Dòng Tên cũng cung cấp nền giáo dục kỹ lưỡng trong khu vực của họ, hoạt động quan trọng nhất của họ ngoài công việc truyền giáo (và trong những ngày đầu tiên là chăm sóc người bệnh), nhiều người giàu có cũng đã học tại một trường cao đẳng của Dòng Tên. Những 'vòng tròn tốt hơn' này thường xuyên cung cấp cho trật tự sự hỗ trợ đáng kể, vì vậy không có gì ngạc nhiên khi nó trở nên giàu có hơn các đơn hàng nghèo khác. Nhưng sự thịnh vượng xét về số lượng thành viên thường cao hơn nhiều ở các tầng lớp giàu có.
Nó đã trở thành một mệnh lệnh gây nhiều tranh cãi vì một cuộc tranh giành quyền lực lâu dài đã diễn ra xung quanh Giáo hội Công giáo: Những người cai trị thế tục theo Công giáo Tây Âu chống lại Giáo hoàng, người có thể trông cậy vào Dòng Tên. Những kẻ xấu sau đó đã cố tình lạm dụng nguồn gốc khó nhận biết nói trên của IHS để làm mất uy tín và chế nhạo mệnh lệnh, giống như Joseph Jongen ở trên. Năm 1773, Giáo hoàng buộc phải rút lại sự ủng hộ chính của mình, nhưng bên ngoài Tây Âu mệnh lệnh của Giáo hoàng đã bị phớt lờ và mệnh lệnh vẫn tiếp tục tồn tại; Sau Cách mạng Pháp, nó được Giáo hoàng chính thức thành lập lại (1814).
Do hiệp hội Dòng Tên/IHS, IHS hầu như không được sử dụng ngoài tầm kiểm soát của họ, nhưng Giáo hoàng hiện tại, Francis, có IHS trên quốc huy của mình. Tôi nghi ngờ rằng anh ta đang nhớ lại Bernardinus ở Siena.
Sửa lại: Câu cuối cùng của tôi dựa trên tên giáo hoàng mà ngài đã chọn, điều này được mong đợi ở một tu sĩ dòng Phanxicô. Tuy nhiên, ông gia nhập Dòng Tên vào năm 1958, khiến ông trở thành tu sĩ Dòng Tên đầu tiên trở thành giáo hoàng.
Jef thân mến, “Những kẻ nói ác đã cố tình lạm dụng nguồn gốc không thể nhận biết trước đây của IHS để làm mất uy tín và chế nhạo mệnh lệnh như Joseph Jongen ở trên”, bạn viết như vậy theo đúng nghĩa đen. Ngay cả một người vô thần cũng không chế nhạo hoặc muốn xúc phạm bất cứ ai, điều mà tôi nghi ngờ là bạn cũng làm.
Đức Giáo Hoàng hiện tại là một tu sĩ Dòng Tên
Tôi không biết gì hơn ngoài việc IHS là tên viết tắt của In Hoc Signo (trong ký hiệu này).
Tôi đã từng học ở trường rằng IHS thực sự là viết tắt của IeHSus, nhưng cũng có nghĩa là ichthus, cá trong tiếng Hy Lạp cổ và là biểu tượng của Chúa Kitô trong những thế kỷ đầu tiên.
Đối với những người quan tâm, bạn nên đọc những gì được viết trong lời tuyên thệ mà các tu sĩ Dòng Tên phải thực hiện trước khi họ có thể trở thành thành viên và gia nhập.
Lời thề của Dòng Tên có trên internet. Thích đọc sách.