Phật giáo làng suy tàn

Tino Kuis mô tả cách thực hành Phật giáo đã thay đổi như thế nào trong năm mươi năm đầu tiên của thế kỷ 20. Những thay đổi này diễn ra đồng thời với những nỗ lực của Bangkok nhằm mở rộng quyền lực của mình trên toàn bộ Thái Lan.

Một nhà sư hồi tưởng về Songkran ở Isan vào khoảng năm 1925:

Không quan trọng là tu sĩ hay sa di tạt nước vào phụ nữ trước hay phụ nữ chủ động. Mọi thứ đã được cho phép sau khi bắt đầu. Y phục của các nhà sư và đồ đạc trong kuti của họ ướt sũng. Những người phụ nữ chạy theo các nhà sư khi họ rút lui. Đôi khi họ chỉ nắm được áo choàng của họ.
Nếu họ bắt giữ một nhà sư, anh ta có thể bị trói vào cột kuti của mình. Trong quá trình đi săn, những người phụ nữ đôi khi bị mất quần áo. Các nhà sư luôn là người thua cuộc trong trò chơi này hoặc họ bỏ cuộc vì số phụ nữ đông hơn họ. Những người phụ nữ đã chơi trò chơi để giành chiến thắng.

Khi trận đấu kết thúc, sẽ có người mang theo hoa và nhang đến các cô gái để xin các nhà sư tha thứ. Nó luôn luôn như vậy.

Từ đầu những năm XNUMX, các nhà chức trách Phật giáo ở Bangkok đã gửi các thanh tra viên vào nước này để đánh giá các hoạt động của các nhà sư ở ngoại vi của nhà nước Thái Lan đang phát triển. Họ bối rối trước hành vi của các nhà sư ở phía Bắc và Đông Bắc. Họ thấy các nhà sư tổ chức tiệc tùng, xây dựng chùa chiền, cày ruộng, tham gia các cuộc thi chèo thuyền (với phụ nữ), chơi nhạc cụ và dạy võ thuật. Ngoài ra, các nhà sư còn là bác sĩ (thảo dược), cố vấn và giáo viên.

Ở những vùng, làng mà nhà nước Thái Lan chưa thâm nhập, Phật giáo này mang một nét hoàn toàn khác và hoàn toàn riêng biệt, khác nhau đối với từng vùng, từng làng. Cuối cùng, Phật giáo làng đã bị thay thế bởi hệ thống nhà nước hiện tại. Điều này xảy ra vào những năm 1900 đến 1960 khi nhà nước cũng áp đặt ảnh hưởng của mình lên toàn bộ Thái Lan. Việc thực hành Phật giáo hiện nay, và đặc biệt là tăng đoàn, ở Thái Lan là kết quả của các quy tắc áp đặt từ Bangkok đối với các vùng ngoại vi. Điều đó dẫn đến các phong tục Phật giáo thống nhất và bị ràng buộc bởi nhà nước mà chúng ta thấy ngày nay. Tôi gọi đó là Phật giáo Nhà nước.

khán giả cuồng nhiệt

Chúng tôi đã đọc ở trên về cách các nhà sư tham gia vào Songkran. Một ví dụ mạnh mẽ khác liên quan đến việc thuyết giảng giáo pháp, Giáo lý (Phật giáo). Điều này thường được thực hiện bằng cách miêu tả một cách ấn tượng các kiếp trước của Đức Phật. Phổ biến nhất là sự ra đời áp chót của Đức Phật, được cho là đại diện cho sự hào phóng.

Ở miền Trung Thái Lan Mahachaat (Sự ra đời vĩ đại) và ở Isan Pha Luật được đề cập, đó là về một hoàng tử cho đi tất cả mọi thứ, một con voi trắng cho một hoàng tử khác, đồ trang sức của mình cho một người ăn xin và sau này là cả vợ con của anh ta. Câu chuyện ngụ ngôn này được thực hiện với nhà sư như một diễn viên, cùng với các nhạc cụ và một khán giả nhiệt tình, đồng cảm.

Nữ tu cũng vậy, mae chie được gọi là một phần thiết yếu của cộng đồng Phật giáo. Họ thường được tôn trọng như các đồng nghiệp nam của họ.

Các thanh tra nhận thấy những thực hành này là ghê tởm, lỏng lẻo và phi Phật giáo. Nhưng dân làng lại thấy khác. Họ có mối liên hệ mật thiết với các nhà sư. Đã có mối quan hệ ngang trái, thầy mo là một với dân làng. Dân làng chăm sóc sư và sư chăm sóc dân làng. Trong tình huống đó, cũng không có vấn đề gì về quyền lực đối với nhà sư trong làng. Hình thức Phật giáo này đã gần như biến mất hoàn toàn. Phật giáo làng phổ biến này đã được thay thế bởi Phật giáo nhà nước của Bangkok.

Nỗi sợ hãi lấn át tôi, mồ hôi túa ra trên người tôi

Trong Phật giáo làng xã, thu đông các nhà sư đóng một vai trò quan trọng. Chúng ta có thể mô tả các nhà sư Thudong là những nhà sư lang thang. Nó có nguồn gốc từ tiếng Pali dhuta 'bỏ cuộc, rời đi' và Áng 'trạng thái của tâm trí' và họ là một phần không thể thiếu và quan trọng của Phật giáo làng.

Ngoài ba tháng an cư kiết hạ, khi họ giảng dạy trong các ngôi chùa, họ đi lang thang qua những khu rừng rộng lớn lúc bấy giờ ở miền bắc và đông bắc Thái Lan cho đến tận các bang Shan (nay là Miến Điện) và Lào. Mục đích là để rèn luyện tâm trí của họ và làm trong sạch tâm trí của họ thông qua thiền định. Họ tin rằng khi đó họ có thể bình tâm đối mặt với những khó khăn, sợ hãi, cám dỗ và nguy hiểm.

Hàng chục nhà sư lang thang đã để lại những bài viết trong đó họ mô tả kinh nghiệm của mình và cũng cung cấp thêm thông tin về Phật giáo làng. Rừng là nơi nguy hiểm. Các loài thú dữ như hổ, voi, báo, gấu, rắn vẫn còn rất nhiều và các nhà sư thường xuyên chạm trán với chúng. Đây là những gì nhà sư Chaup viết về một cuộc gặp gỡ như vậy (họ thường viết về mình ở ngôi thứ ba, tôi sẽ viết ở ngôi thứ nhất):

'Trên con đường trước mặt tôi là một con hổ có kích thước bằng một con voi. Khi tôi nhìn lại, tôi thấy một con hổ khác. Họ từ từ tiếp cận tôi và dừng lại cách tôi vài mét. Nỗi sợ hãi bao trùm lấy tôi, mồ hôi túa ra trên người tôi. Khó khăn lắm tôi mới định tâm được. Tôi đứng yên hoàn toàn và bắt đầu thiền. tôi gửi lòng từ bi, tâm từ, hướng đến tất cả các loài động vật trong rừng. Có lẽ sau vài giờ, tôi thức dậy và thấy lũ hổ đã biến mất.

Các bệnh như 'sốt rừng' (có thể là sốt rét) và tiêu chảy, đói và khát là phổ biến. Những nguy hiểm bên trong đôi khi đe dọa không kém. Nhiều người đã vượt qua cảm giác cô đơn. Một số mô tả cách họ vượt qua ham muốn tình dục. Nhà sư Cha viết:

Trong lúc tôi đi khất thực, có một người phụ nữ xinh đẹp nhìn tôi và sắp xếp chiếc sarong của cô ấy để tôi có thể nhìn thấy phần thân dưới trần truồng của cô ấy trong giây lát. Ban ngày và trong những giấc mơ của tôi, tôi đã hình dung tình dục của cô ấy trong nhiều ngày và đêm. Tôi đã mất mười ngày thiền định mãnh liệt trước khi thoát khỏi những hình ảnh đó.

Những kẻ lang thang và những nhà sư lười biếng

Vào những năm XNUMX, XNUMX hầu hết rừng bị chặt phá, các sư lang thang đã già đến rất già và sống cố định trong một ngôi chùa. Trước đây bị tố cáo là những nhà sư lang thang và phóng túng, giờ đây người dân thị trấn đột nhiên phát hiện ra những nhà sư này là những vị thánh. Nhà vua đến thăm họ ở Phrao (Chiang Mai) và ở Sakon Nakhorn (Isan). Nhiều bài viết đã được dành riêng cho họ, bùa hộ mệnh đã được bán với rất nhiều tiền và những chuyến xe buýt của các tín đồ đã đi đến phía Bắc và Đông Bắc.

Lúc đó một vị sư già lang thang thở dài:

'Họ nhìn chúng tôi như một bầy khỉ. Có lẽ họ sẽ ném một quả chuối khác vào tôi khi tôi đói.'

Một người khác nhận xét về những du khách này:

'Họ không thực sự muốn nghe Pháp, Giáo Pháp. Họ muốn đạt được công đức nhưng không muốn từ bỏ thói xấu của mình và không cho đi bất cứ điều gì cho nó. Họ nghĩ rằng họ có thể mua công đức bằng tiền mà không cần bất kỳ nỗ lực nào.'

Và Luang Pu Waen ở Phrao từ chối ban phước cho bùa hộ mệnh:

“Bùa thiêng chẳng có giá trị gì. Chỉ có Pháp, Giáo Pháp, là thiêng liêng. Thực hành nó, thế là đủ.'

Từ Phật giáo làng đến Phật giáo nhà nước

Người Thái rất tự hào rằng họ chưa bao giờ bị đô hộ. Cần lưu ý rằng một số người mô tả giai đoạn sau năm 1850 và sau năm 1950 là giai đoạn nửa thuộc địa khi người Anh đầu tiên và sau đó là người Mỹ có ảnh hưởng rất lớn đến chính trị Thái Lan.

Nhưng điều quan trọng hơn nhiều là quan sát thấy rằng phần lớn Thái Lan bị ảnh hưởng thuộc địa nội bộ. Điều đó có nghĩa là một nhóm nhỏ gồm hầu hết các nhà quản lý bảo hoàng ở Bangkok đã áp đặt ý chí và giá trị của họ lên vùng ngoại vi rộng lớn của nhà nước Thái Lan đang phát triển theo cách vượt xa sự thuộc địa của các cường quốc phương Tây.

Những khu vực thuộc địa này nằm ở phía Bắc và Đông Bắc. Công chức, và sau đó là binh lính, cảnh sát và giáo viên, đã được gửi đến vùng ngoại vi trong giai đoạn 1900 đến 1960 và tiếp quản các nhiệm vụ hành chính từ các quý tộc và nhà cai trị địa phương. Điều này đã không xảy ra hoàn toàn mà không có sự phản đối: một số cuộc nổi dậy ở cả miền Bắc và Đông Bắc vào đầu thế kỷ 20 cho thấy điều này.

Điều tương tự cũng xảy ra với Phật giáo. Trong thời kỳ đó, các sư làng dần dần bị thay thế bởi các sư nhà nước. Chỉ có các nhà sư từ Bangkok mới có quyền bắt đầu các nhà sư khác. Thiền và thu đông thực hành đã được trao đổi để nghiên cứu kinh điển Phật giáo Pali và giới luật, giới luật 227 của chư Tăng. Các giới luật phải được đọc hàng ngày trong chùa và được tuân thủ nghiêm ngặt. Việc thực hiện hoàn hảo các quy tắc và nghi lễ được đặt trên luật cao nhất, Pháp, có nghĩa là lòng trắc ẩn và mettaa karuna, lòng nhân ái. Một vài dòng từ giới luật:

'dạy không quá sáu từ Pháp liên tiếp cho một phụ nữ'

'dạy một tỳ kheo ni (nữ tu sĩ chính thức) không phải sau nửa đêm

'Không được cười to nơi đông dân cư'

'Đừng nói với miệng đầy'

'Đừng chạm vào phụ nữ'

'Không dạy Pháp cho bất cứ ai đang đứng, ngồi hoặc nằm, đội khăn xếp hoặc ngồi trên xe (trừ trường hợp bị bệnh)

sư làng và thu đông các nhà sư thường không quen thuộc với tất cả các quy tắc này hoặc không cảm thấy muốn áp dụng chúng.

Năm 1941, nổi tiếng đã được đặt câu hỏi thu đông Nhà sư Man đồng ý về điều này trong chùa Boromniwat ở Bangkok:

'Tôi nghe nói rằng bạn chỉ tuân theo một quy tắc chứ không phải 227 giới luật. Điều đó có đúng không?' một nhà sư hỏi

"Vâng, tôi chỉ tuân theo một quy tắc và đó là lẽ thường," Man trả lời.

"Còn 227 dòng thì sao?"

“Tôi canh giữ tâm mình để không suy nghĩ, nói năng và hành động trái với lời Phật dạy. Không quan trọng là môn học bao gồm 227 quy tắc hay nhiều hơn. Chánh niệm ngăn cản tôi phạm giới. Mọi người đều có quyền cho rằng tôi phạm 227 giới.

Khác thu đông sư Bua mô tả một buổi lễ:

Các tu sĩ thudong vụng về. Họ cầm nhầm sợi dây thiêng liêng và những người hâm mộ nghi lễ đã quay nhầm đường về phía khán giả. Công chúng và các nhà sư khác cảm thấy xấu hổ, nhưng điều đó không làm các nhà sư thudong phiền lòng. Họ vẫn bình thản.

Ở đây, sau đó, chúng ta thấy hợp đồng lớn với Phật giáo nhà nước, trong đó nhấn mạnh trên hết vào việc tuân thủ hoàn hảo các quy tắc một mình.

Phật giáo Nhà nước liên tục khẳng định địa vị cao hơn của tu sĩ đối với cư sĩ. Các nhà sư không còn có được địa vị đó từ sự đồng ý và hợp tác với những người dân làng của họ, mà từ các kỳ thi tiếng Pali và từ các danh hiệu và danh dự do Bangkok ban tặng. Một hệ thống phân cấp nghiêm ngặt đã được đưa ra, tất cả quyền lực đến từ Hội đồng Tăng già Bangkok, một hội đồng bao gồm những người đàn ông từ già đến rất già do nhà nước chỉ định. Nhà nước và tu viện trở nên gắn bó mật thiết với nhau. Các nhà sư được đặt trên một bệ không thể chạm tới và tách rời khỏi các tín đồ. Hình thức trở nên quan trọng hơn nội dung.

Đó là cách thực hành Phật giáo mà chúng ta thấy hiện nay, gọi một cách sai lầm là Phật giáo truyền thống, và nó hoàn toàn trái ngược với Phật giáo làng xã.

Nguồn chính: Kamala Tiyavanich, Hồi ức về rừng. Các nhà sư lang thang ở Thái Lan thế kỷ XNUMX, Tằm Sách, 1997

– Tin nhắn đã đăng lại –