Tỳ khưu Buddhadasa, một triết gia Phật giáo vĩ đại

Buddhadasa Bikkhu được coi là triết gia Phật giáo có ảnh hưởng nhất ở Thái Lan và xa hơn nữa. Sự diễn giải lại Phật giáo của ông cho thời hiện đại đã thu hút nhiều người ở Thái Lan, mặc dù hầu hết những người theo ông đều thuộc tầng lớp trung lưu. Dưới đây tôi sẽ thảo luận về những ý tưởng mới mẻ và sáng tạo của anh ấy.

Thất vọng sâu sắc

Buddhadasa Bhikkhu (tiếng Thái: พุทธทาสภิกขุ phóetáthâat 'Người hầu của Đức Phật' và phíkkhòe 'tu sĩ') sinh ngày 27 tháng 1906 năm XNUMX tại thị trấn Rumriang thuộc thành phố Chaiya, Surat Thani, nơi cha ông, một người Trung Quốc thế hệ thứ hai và là một nhà sư. mẹ anh, một người Thái, điều hành một cửa hàng.

Sau khi theo học tại trường chùa được vài năm, anh tiếp tục học tại trường công ở Chaiya. Năm 1922, cha ông qua đời và ông tạm thời tiếp quản cửa hàng, cũng để trang trải chi phí học tập cho em trai đang theo học tại trường Suan Kulap nổi tiếng ở Bangkok.

Năm 1926, Buddhadasa được thọ giới làm tu sĩ và ông sẽ không bao giờ rời bỏ Tăng đoàn. Từ năm 1930 đến năm 1932, ông dành thời gian học tại một trường đại học Phật giáo ở Bangkok, nơi ông gặp Narit Phasit (ông chia sẻ những lời chỉ trích của Narit đối với cơ sở Phật giáo nhưng cho rằng ông quá cấp tiến) và Pridi Phanomyong. Cách Phật giáo được nghiên cứu, giảng dạy và thực hành ở Bangkok khiến ông thất vọng sâu sắc.

Thiền sư rừng

Vào tháng 1932 năm XNUMX, một tháng trước cuộc cách mạng chuyển đổi chế độ quân chủ chuyên chế thành chế độ quân chủ lập hiến, ông trở lại Chaiya, nơi ông sống hai năm một mình với tư cách là một tu sĩ trong rừng nghiên cứu và thiền định trong rừng. Sau đó các tu sĩ khác cũng tham gia cùng ông.

Buddhadasa đã đặt cho ngôi chùa, được thành lập vào năm 1943 tại một địa điểm khác cách Chaiya bảy km về phía đông nam, tên là Suan Mokkhaphalaram, thường được gọi là Suan Mokh (phát âm là sǒean môok): 'Khu vườn Giải phóng'. Ông sẽ ở đó cho đến khi qua đời vào ngày 25 tháng 1992 năm XNUMX.

Ông đã dành tất cả những năm đó trong chùa để nghiên cứu, viết lách và thuyết giảng, với sự giúp đỡ của em trai ông là Dharmadasa ("Người hầu của Pháp, Giáo lý"). Ý tưởng của ông đã được truyền bá khắp Thái Lan bởi tất cả các loại tạp chí, sách và tổ chức. Có một cuốn sách của anh ấy trên quầy ở mỗi hiệu sách. Hầu hết mọi người đều biết tên anh ấy và một số ý tưởng của anh ấy.

Ngôi chùa Suan Mokh được hàng chục nghìn người đến thăm mỗi năm, trong đó có nhiều người nước ngoài, chủ yếu để tham gia các khóa học về thuốc. Buddhadasa có lần đã gợi ra câu nói của những người đi phượt nhiều ngày: 'Tôi nghĩ tất cả những người đó chủ yếu đến đây để vệ sinh...'.

Ác cảm với việc thực hành và thẩm quyền của Phật giáo

Những năm học tập tại Bangkok của Buddhadasa đã khiến ông có ác cảm suốt đời với việc thực hành Phật giáo và đặc biệt là quyền lực. Ông thấy các ngôi chùa bẩn thỉu và đông đúc, các nhà sư chủ yếu quan tâm đến địa vị, sự giàu có, uy tín và cuộc sống dễ dàng. Người tại gia thực hành nghi lễ nhưng hiểu biết rất ít về Phật giáo. Các nhà chức trách quan tâm nhiều hơn đến việc thực hành Phật giáo, và đặc biệt là chủ nghĩa tu viện, hơn là học thuyết của nó. Sự suy ngẫm về nền tảng của Phật giáo và hoạt động trí tuệ đã bị bỏ quên, ngay cả trong giới cư sĩ.

Ví dụ, một cuộc tranh cãi đã nổ ra trong một thời gian dài về màu sắc chính xác của bộ y phục của nhà sư, màu cam sáng hoặc màu nâu đỏ sẫm, và câu hỏi liệu bộ y phục nên che cả hai hay chỉ vai trái. Người tại gia quan tâm nhiều hơn đến các nghi lễ, cúng dường, tích lũy công đức, v.v., chứ không phải cốt lõi của Phật giáo, một thái độ được các nhà sư khuyến khích.

Buddhadasa nhận thấy rằng việc nghiên cứu Phật giáo chủ yếu tập trung vào những luận giải được viết sau Đức Phật nhiều thế kỷ và hầu như không tập trung vào những lời dạy của chính Đức Phật. Anh muốn quay trở lại với những bài viết ban đầu.

Mối quan hệ qua lại giữa Phật giáo và nhà nước cũng là một cái gai đối với ông. Đặc biệt Vua Rama VI là người đã nhấn mạnh đến sự thống nhất giữa Phật giáo, chế độ quân chủ và nhà nước, Ba Ngôi Thái Lan. Cái này không thể tồn tại nếu không có cái kia.

Tất cả các nhà lãnh đạo Thái Lan tiếp theo đều tán thành quan điểm này. Người nào từ bỏ đức tin hoặc bị coi là dị giáo là kẻ thù của nhà nước, và trong suy nghĩ của những năm 1960, 1970 thì là 'cộng sản'. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi Buddhadasa sau đó bị các phần tử bảo thủ hơn trong xã hội Thái Lan buộc tội là 'cộng sản'.

Lần đầu tiên tôi nộp đơn xin thị thực vợ chồng ở Chiang Khong, tôi được hỏi về 'sàatsànǎa, tôn giáo' của mình. Tôi nói 'phóet, Phật tử.' Nhân viên nhập cư ngừng gõ, ngồi lại và nói: “Điều đó là không thể. Bạn không phải là người Thái.”

Phasǎa khon và phasǎa tham, ngôn ngữ của con người và ngôn ngữ tâm linh

Hầu hết kinh sách và câu nói trong tất cả các tôn giáo đều được viết bằng ngôn ngữ thông thường của con người (phasǎa khon) nhưng điều quan trọng cuối cùng là ý nghĩa tâm linh (phasǎa tham). Buddhadasa phân biệt rõ ràng giữa những điều này. Muốn hiểu được ý nghĩa thực sự của kinh sách thì chúng ta phải dịch ngôn ngữ loài người sang ngôn ngữ tâm linh. Thần thoại, phép lạ và truyền thuyết trong ngôn ngữ của con người chỉ ra một ý nghĩa sâu sắc hơn.

Cuộc vượt biển của Môsê và dân Do Thái qua Biển Đỏ là ngôn ngữ của loài người, theo ngôn ngữ tâm linh nó mang ý nghĩa tình yêu của Đức Giê-hô-va dành cho dân Ngài. Đây là cách Buddhadasa cũng giải thích những huyền thoại và truyền thuyết Phật giáo. Và vì vậy, “chết và tái sinh”, ngoài sự kiện sinh học, còn có thể có nghĩa là mất đi đạo đức và tật xấu, bên cạnh việc giải thoát khỏi đau khổ ở đây và bây giờ.

Trong nghiên cứu cốt lõi của Phật giáo, Buddhadasa mong muốn quay trở lại với kinh điển nguyên thủy, đặc biệt là kinh điển. kinh tạng nơi ghi lại những lời nói và việc làm của Đức Phật. Anh ấy phớt lờ hàng trăm bình luận tiếp theo vì cho rằng không quan trọng và thường gây nhầm lẫn.

Một chủ đề cấm kỵ: Nirvana

Niết-bàn (được biết đến nhiều hơn trong tiếng Phạn là cõi niết bàn) gần như là một chủ đề cấm kỵ trong Phật giáo đương thời. Nếu nói đến thì đó là một lý tưởng không thể đạt được, chỉ có thể có đối với các tu sĩ, cách xa hàng ngàn lần tái sinh, cách xa thế giới này, một loại thiên đường mà bạn không thể tái sinh trong thế giới đau khổ này.

Buddhadasa chỉ ra rằng theo kinh điển, Đức Phật đã đạt được 'nibbana' trước khi nhập diệt. Ý nghĩa ban đầu của nibbana là “sự dập tắt”, giống như một đống than đang cháy, hay “được thuần hóa” như một con vật được thuần hóa, mát mẻ và không có phiền não.

Buddhadasa tin rằng nibbana có nghĩa là sự dập tắt của những suy nghĩ và cảm xúc phiền não và ô nhiễm, chẳng hạn như tham lam, ham muốn, hận thù, trả thù, vô minh và ích kỷ. Nó có nghĩa là không lấy cái “tôi” và cái “của tôi” làm nguyên tắc hướng dẫn trong cuộc sống của chúng ta.

Niết Bàn có thể xảy ra tạm thời hoặc vĩnh viễn nói cuộc sống đạt được, bởi cư sĩ và tu sĩ, ngay cả khi không có kiến ​​thức về kinh điển, thậm chí không có chùa chiền và tu sĩ và cũng không có nghi lễ và cầu nguyện.

Buddhadasa nói rằng ông có thể tóm tắt lời dạy của mình như sau: 'Làm điều thiện, tránh điều ác và thanh lọc tâm hồn'. Đó là sự tái sinh thực sự, sự tái sinh thực sự.

Tâm thanh tịnh

'Chít wâang' hay tâm thanh tịnh không thực sự là một ý tưởng đổi mới mà là một trong những chân lý cổ nhất và trung tâm của Phật giáo ở bất cứ nơi nào Buddhadasa đặt nó. 'Chít wâang' có nghĩa đen là 'tâm trí trống rỗng'. Đó là bản dịch của Buddhadasa về một khái niệm Phật giáo đề cập đến sự xả bỏ, sự buông bỏ những ảnh hưởng phiền não và ô nhiễm trong tâm trí.

Trước hết, gạt sang một bên ‘tôi’ và của tôi’ (ตัวกู-ของกู toea koe-khǒng koe, nhấn mạnh rằng ở đây Buddhadasa sử dụng cách nói thông tục phổ biến, thậm chí thấp hơn), phù hợp với khái niệm an-atta ' không phải là chính bạn'. Ngoài ra, hãy buông bỏ những cảm xúc mãnh liệt, mang tính hủy diệt như dục vọng, tham lam và trả thù. Chít wâang là một tâm trí cân bằng và tĩnh lặng. Phấn đấu để đạt được trạng thái tâm trí này là điều cần thiết.

Công việc là trung tâm cuộc sống của chúng ta

Đối với Buddhadasa, công việc là trung tâm trong cuộc sống của chúng ta, nó là một điều cần thiết và cũng là một điều giải phóng. Khi nói đến công việc, anh ấy không chỉ muốn nói đến cái mang lại kế sinh nhai cho chúng ta, mà còn có nghĩa là tất cả các hoạt động hàng ngày, trong gia đình và cộng đồng. Vì vậy, việc duy trì một xã hội công bằng là điều cần thiết không kém. Ngài không thấy sự phân biệt giữa công việc và pháp, giáo lý, chúng không thể tách rời,

Buddhadasa nói: 'Làm việc trên cánh đồng lúa liên quan nhiều đến pháp, giáo lý hơn là nghi lễ tôn giáo ở chùa, nhà thờ hay nhà thờ Hồi giáo. Hơn nữa, ông tin rằng tất cả các loại công việc, nếu được thực hiện với tinh thần đúng đắn, đều có giá trị như nhau.

Karma

Nghiệp được gọi là กรรม 'chiếc lược' trong tiếng Thái. Trong tiếng Phạn từ này có nghĩa là 'hành động, hành động' và một hành động có mục đích. Theo quan điểm chung của Phật giáo Thái Lan, nghiệp tích lũy từ tất cả các kiếp trước sẽ quyết định cuộc sống của bạn ở đây và bây giờ.

Sau đó bạn được tái sinh như thế nào tùy thuộc vào công đức tốt hay xấu mà bạn có được trong đời này. Điều này có thể được thực hiện tốt nhất thông qua các nghi lễ, viếng thăm các ngôi chùa, tặng tiền cho các ngôi chùa, v.v. Tặng hai mươi baht cho một ngôi chùa sẽ cải thiện nghiệp chướng của bạn hơn là tặng hai trăm baht cho một người hàng xóm nghèo khó.

Người được trọng vọng, người có tiền bạc, sức khỏe, địa vị chắc chắn kiếp trước đã tích được rất nhiều nghiệp tốt. Vị trí của họ trong xã hội dường như là một quyền bẩm sinh và do đó không thể chạm tới được. Điều ngược lại cũng được áp dụng. Đây là quan điểm chung của người Thái.

Em gái kế của con trai tôi hiện 25 tuổi bị khuyết tật. Cô bị câm điếc do mắc bệnh thalassemia di truyền. Mười hai năm trước, có một lần chúng tôi đến thăm một ngôi chùa nổi tiếng ở phía bắc Chiang Rai. Mẹ cô hỏi một nhà sư: “Tại sao con gái tôi lại tàn tật như vậy?” Nhà sư trả lời rằng đó hẳn là do nghiệp xấu từ kiếp trước.' Người chị kế có nghiệp xấu đó là một trong những người tốt bụng và thông minh nhất mà tôi biết.

Quan điểm về nghiệp của Buddhadasa hoàn toàn trái ngược với điều này. Ông chỉ ra rằng bản thân Đức Phật hiếm khi nói về nghiệp và chắc chắn không phán xét con người dựa trên nó. Ý tưởng về nghiệp là một khái niệm của Ấn Độ giáo và tồn tại từ rất lâu trước Đức Phật. Ông nghi ngờ rằng quan niệm về nghiệp của đạo Hindu đã len lỏi vào Phật giáo trong các bài bình luận và sách vở sau này.

Đối với Buddhadasa, nghiệp chỉ là cái tạo ra kết quả tốt hay xấu ở đây và bây giờ. Thành quả của các hoạt động của bạn dường như đã hiện diện trong hành động của bạn. Những thành quả đó bộc lộ cả trong tâm trí bạn và trong sự ảnh hưởng đến môi trường xung quanh bạn.

Không ưu tiên cho một hệ thống chính trị

Buddhadasa chưa bao giờ bày tỏ sự ưa thích đối với một hệ thống chính trị cụ thể nào, ngoại trừ việc các nhà lãnh đạo cũng phải tuân theo pháp, giáo lý. Các nhà lãnh đạo bảo thủ đã bác bỏ ý tưởng của ông. Hãy để tôi giới hạn bản thân mình trong một vài tuyên bố:

Buddhadasa: "Không phải chủ nghĩa cộng sản là mối đe dọa đối với Thái Lan mà là chủ nghĩa tư bản bóc lột và áp bức."

Sulak Sivaraska: 'Một điểm yếu trong Buddhadasa là chủ đề về 'kẻ độc tài', bởi vì những kẻ độc tài không bao giờ sở hữu pháp và chúng ta quá đầu hàng những kẻ độc tài. Ngay cả những vị trụ trì của các tu viện cũng là những kẻ độc tài, kể cả chính Buddhadasa…”

Tino Kuis

Nguồn:

Peter A. Jackson, Buddhadasa, Phật giáo Nguyên thủy và Cải cách hiện đại ở Thái Lan, Tằm, Sách, 2003
Tỳ kheo Buddhadasa, 'tôi' và 'của tôi', Viện Thammasapa & Bunluentham, không có năm

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Ba video trải nghiệm cuộc đời và lời dạy của Buddhadasa:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Tứ Diệu Đế giải thích:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U