Nó chia rẽ Phật giáo Thái Lan và mối liên hệ của nó với Nhà nước
Chùa Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Mỗi tờ quảng cáo du lịch về Thái Lan đều có hình ảnh một ngôi chùa hoặc một nhà sư với chiếc bát khất thực và một dòng chữ ca ngợi Phật giáo là một tôn giáo đẹp đẽ và hòa bình. Điều đó có thể (hoặc không), nhưng nó không ảnh hưởng đến việc Phật giáo bị chia rẽ như thế nào ở Thái Lan vào lúc này. Bài viết này mô tả các giáo phái khác nhau trong Phật giáo Thái Lan và mối liên hệ của chúng với Nhà nước.
Phật giáo Thái Lan đến những năm XNUMX
Chính Vua Mongkut, bản thân đã là một nhà sư trong 1962 năm trước khi được gọi lên làm vua, người đã thành lập một giáo phái mới, Thammayuth-nikai (nghĩa đen là giáo phái 'Đấu tranh cho Giáo pháp'). Giống như Luther, Mongkut muốn thoát khỏi tất cả các loại nghi lễ truyền thống và trở về với kinh sách nguyên thủy của Phật giáo. Giới luật, kỷ luật của các nhà sư, và nghiên cứu kinh điển phải là điều tối quan trọng. Mặc dù giáo phái này sẽ không bao giờ chiếm hơn mười phần trăm tổng số nhà sư Thái Lan, nhưng nó đã trở thành nhóm hàng đầu, đặc biệt là dưới thời con trai của Mongkut, Vua Chulalongkorn. Sangharaja (nghĩa đen là 'Vua của Monkdom') thường xuất hiện từ phần này, củng cố mối quan hệ với nhà nước mà Luật Tăng đoàn năm XNUMX dưới thời nhà độc tài Sarit đã đưa ra gần như tuyệt đối.
Nhưng có những nhà sư không thích cách hành động này. Từ cuộc cách mạng năm 1932, đã có những nhà sư ủng hộ nền dân chủ mới bằng cách tham gia vào các chiến dịch bầu cử, nhưng điều này sau đó đã bị cấm bởi một đạo luật vẫn còn hiệu lực vào năm 1941. Các nhà sư vẫn không được phép bỏ phiếu. Điều này không ngăn cản các nhà sư tham gia biểu tình áo vàng và áo đỏ.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Ví dụ vẫn còn nổi tiếng là nhà sư Phra Phimonlatham (nghĩa đen là 'Vẻ đẹp của Pháp'). Anh ấy đến từ Khon Kaen, vốn đã hơi đáng ngờ vì phong trào cộng sản khi đó ở Isaan, tình cờ là phong trào này rất ít. Ông là thành viên của một giáo phái khác, Maha Nikai ("Đại giáo phái"), nghiên cứu các thực hành thiền định ở Miến Điện (cũng bị nghi ngờ) và trở thành một trong những nhà sư (và trụ trì) nổi tiếng nhất tại Wat Mahathat ở Bangkok. Anh ta phản đối nhà độc tài Sarit theo những điều kiện được lựa chọn cẩn thận, và bị bắt. bị trục xuất khỏi tu viện và bị buộc tội có hành vi đồng tính luyến ái và thực hành phi Phật giáo. Ông bị cầm tù từ năm 1962 đến năm 1966 nhưng được cải tạo vào những năm 2009. Như nhà độc tài Sarit đã nhận xét, 'Trong thiền nhắm mắt lại thì không còn thấy cộng sản'. Trong các cuộc biểu tình áo đỏ năm 2010 và XNUMX, người ta thường nhắc lại cuộc đời anh.
Những thay đổi trong thập niên XNUMX và chiến binh Phật giáo
Một cuộc nổi dậy của sinh viên vào ngày 14 tháng 1973 năm XNUMX đã đánh đuổi Tam bạo chúa, Thanom, Prapas và Narong. Ba năm sau đó là khoảng thời gian tự do chưa từng có. Đã có những cuộc thảo luận gay gắt, các cuộc biểu tình và đình công. Các tác phẩm của Chit Phumisak (một người Thái Lan theo chủ nghĩa Mác) và Karl Marx lại được đưa ra. Sinh viên đã đi vào đất nước để truyền bá thông điệp dân chủ và xã hội chủ nghĩa của họ.
Một phong trào phản công là không thể tránh khỏi. Một phần được thúc đẩy bởi những chiến thắng của cộng sản ở các nước láng giềng, một phong trào cực đoan cánh hữu đã nổi lên tố cáo tất cả những người theo khuynh hướng cánh tả hoặc thay thế là 'cộng sản', những người nguy hiểm cho nhà nước phá hoại tôn giáo và chế độ quân chủ, mặc dù mối đe dọa cộng sản ở Thái Lan hầu như không được phép có một cái tên. Các vụ giết người, chẳng hạn như các thủ lĩnh nông dân, và đánh nhau là chuyện thường ngày.
Trong bầu không khí độc hại này, chúng ta phải chứng kiến sự trỗi dậy của nhà sư cực hữu Phra Kittivuddho. Ông là trụ trì của một ngôi chùa ở Chonburi. Ở đó, ông đã có những bài phát biểu chống cộng nảy lửa. Tuyên bố của ông rằng giết những người cộng sản không phải là một tội lỗi 'bởi vì những người cộng sản không phải là người, họ là động vật' vẫn còn khét tiếng. Anh ta là thủ lĩnh của phong trào cực hữu cánh hữu 'Nawaphon'. Ban lãnh đạo Tăng đoàn Thái Lan được yêu cầu lên án các hoạt động của ông, nhưng họ vẫn im lặng.
Những điều kiện hỗn loạn này cuối cùng đã dẫn đến cuộc tàn sát hàng loạt tại Đại học Thammasaat, nơi chính thức có hơn năm mươi nhưng có lẽ hơn một trăm sinh viên đã bị sát hại dã man. Phong trào 'Nawaphon' đóng một vai trò quan trọng trong việc này.
Tính hợp pháp của Phật giáo Quốc gia bị nghi ngờ
Tất cả những sự kiện này có nghĩa là mối liên hệ của Phật giáo với nhà nước đã được thảo luận và thường bị đặt câu hỏi như một sự đảm bảo cho một Phật giáo sôi nổi mà người dân cảm thấy có liên quan. Nhiều nhà hoạt động đã trốn vào núi sau ngày 6 tháng 1976 năm 1980 và tham gia cuộc nổi dậy của cộng sản, đã trở lại xã hội từ năm XNUMX sau một đợt đại xá. Nhiều người trong số họ vẫn hoạt động tích cực trong xã hội, tham gia chính trị, hợp tác với các tổ chức phi chính phủ và công đoàn, hoặc tham gia đủ loại phong trào khác. Một số trở thành doanh nhân giàu có. Họ được gọi là 'thế hệ tháng XNUMX'.
Di sản của những năm 73-76 là sự đa dạng hơn về nhiều mặt của đời sống xã hội. Đối với Phật giáo, điều này thể hiện ở một số hướng mới thực sự hoặc chỉ về mặt ý tưởng đã tách khỏi Phật giáo chính thống. Hãy để tôi kể tên bốn người.
'Chủ nghĩa xã hội Dhamma', Phật giáo dấn thân vì xã hội
Những ý tưởng đằng sau nó đã được phát triển trong một thời gian dài, nhưng nó đã trở thành 'dòng chính' vào những năm tám mươi. Nhà sư Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Người hầu của Đức Phật"), trụ trì chùa Suan Mohk ("Khu vườn Giải thoát") ở Chaiya, là người sáng lập và là người có trí tuệ nặng ký của phong trào này. Ông cực kỳ chán ghét hệ thống cấp bậc chính thức của Phật giáo, thứ mà ông coi là thối nát và lỗi thời. Anh ấy muốn một nền đạo đức hợp lý mới đặt tín đồ vào trung tâm của thế giới, từ bỏ lòng tham, nhưng đồng thời nỗ lực vì một xã hội bình đẳng hơn, nơi có thể giảm bớt đau khổ thông qua việc phân phối của cải tốt hơn. Ngôi đền của ông đã trở thành một nơi hành hương và các tác phẩm của ông vẫn có mặt ở mọi hiệu sách ngày nay. Sulak Sivaraksa và Prawase Wasi là hai tín đồ nổi tiếng.
Chamlong Srimuang (ở giữa) - 1000 Từ / Shutterstock.com
Phong trào 'Santi Asoke'
Vào ngày 23 tháng 1989 năm XNUMX, Hội đồng Tăng sĩ Tối cao đã ra lệnh trục xuất Phra Potirak khỏi tu viện vì "vi phạm kỷ luật của tu viện và nổi loạn chống lại nó."
Potirak thành lập phong trào 'Santi Asoke' (nghĩa đen là 'Hòa bình không đau khổ') vào năm 1975 tại một ngôi chùa cách xa Bangkok và cách xa bất kỳ ngôi chùa nào khác. Nhà sư Kittivuddho đã nói ở trên và phong trào Dhammakaya sẽ được thảo luận sau này cũng làm như vậy. Sự tách biệt về không gian đi đôi với sự tách biệt về tinh thần.
Phong trào là Thanh giáo. Những người theo dõi được khuyến khích không đeo đồ trang sức, ăn mặc đơn giản, ăn tối đa hai bữa chay mỗi ngày và từ bỏ hoạt động tình dục sau khi lập gia đình. Ngoài ra, Potirak tuyên bố có quyền tự mình bắt đầu các nhà sư và người mới, một sự vi phạm nghiêm trọng hệ thống phân cấp chính thức của Phật giáo.
Tướng Chamlong Srinuang là một người ủng hộ nổi tiếng và lôi cuốn phong trào này. Ông là một thống đốc rất nổi tiếng của Bangkok trong vài năm. Năm 1992, ông bắt đầu cuộc nổi dậy chống lại Tướng suchinda Kraprayoon, người tự bổ nhiệm mình làm thủ tướng bên ngoài tiến trình dân chủ, bằng một cuộc tuyệt thực đối với Sanaam Luang. Việc đàn áp cuộc nổi dậy sau đó, 'Tháng Năm Đen' (1992), trong đó hàng chục người đã bị quân đội giết chết, cuối cùng đã dẫn đến việc loại bỏ Thatinda và bắt đầu một thời kỳ dân chủ mới.
Phong trào không có nhiều người theo dõi, nhưng nó cho thấy rằng một thách thức từ cơ sở Phật giáo là có thể.
Phong trào Sinh thái Phật giáo
Tiền thân của phong trào này là các nhà sư lang thang, thu đông được gọi là người, ngoài ba tháng an cư mùa mưa âm lịch, đã tìm đến những nguy hiểm của những khu rừng hoang vắng tĩnh lặng để thiền định và giải thoát tâm trí của họ khỏi mọi mối quan tâm của thế gian. Ajarn Man, sinh năm 1870 tại một ngôi làng Isan và mất năm 1949, là một trong số họ và vẫn được tôn kính như A-la-hán, một vị thánh và gần phật.
Năm 1961, Thái Lan vẫn còn 53% diện tích rừng bao phủ, năm 1985 là 29 và hiện nay chỉ còn 20%. Một phần quan trọng của nạn phá rừng này, bên cạnh sự gia tăng dân số, là do nhà nước tuyên bố mọi quyền đối với rừng và vì lý do kinh tế và quân sự, đã dành phần lớn diện tích rừng cho các hoạt động quân sự và các công ty nông nghiệp lớn. Ngoài ra, sự gia tăng dân số và sự vắng mặt của các phương tiện sinh hoạt khác trong những năm đó cũng là nguyên nhân dẫn đến nạn phá rừng.
Trong những năm XNUMX, một phong trào nổi lên chủ trương rằng các khu rừng được quản lý bởi cộng đồng địa phương chứ không phải bởi nhà nước, điều này được coi là phá rừng vì lợi nhuận vốn. Các nhà sư định cư trong rừng với sự giúp đỡ của nông dân, thường là trên hoặc gần một thực hành, một khu hỏa táng, để thể hiện sức mạnh của Phật giáo đối với thế giới linh hồn và để bảo vệ các khu rừng.
Năm 1991, nhà sư Prachak định cư tại một khu rừng ở tỉnh Khorat với sự giúp đỡ của dân làng. Họ cảm thấy rằng họ là những người bảo vệ thực sự của khu rừng. Nhà nước không đồng ý và cảnh sát vũ trang đã đuổi nhà sư và dân làng ra khỏi rừng và phá hủy nhà ở của họ. Prachak, thất vọng vì thiếu sự hỗ trợ từ chính quyền Tăng đoàn, đã rời bỏ tu viện và tiếp tục bị chính quyền bắt nạt trong những năm sau đó.
Một phong trào tương tự cũng đã bắt đầu ở miền Bắc, do nhà sư Phra Pongsak Techadammo lãnh đạo. Ông cũng bị nhiều thể chế nhà nước phản đối và đe dọa. Anh buộc phải rời khỏi tu viện.
Những cây thông thường được tận hiến và bọc bằng một tấm vải màu vàng nghệ để chống chặt hạ là di sản của phong trào này.
Phong trào Dhammakaya, Phật giáo truyền giáo
Cái tên Dhammakaya đề cập đến niềm tin của họ rằng Phật, Pháp, hiện diện trong mỗi con người ('kaya' là 'cơ thể') và có thể được gợi lên thông qua một hình thức thiền định đặc biệt được hỗ trợ bởi một quả cầu pha lê. Điều đó mang lại sự hiểu biết rằng một người có thể 'ở trong' thế giới này chứ không phải 'thuộc về' thế giới này và họ có thể hành động mà không có lòng tham mà chỉ có đau khổ mới mang lại.
Nguồn gốc của phong trào này nằm ở Wat Paknam vào những năm ba mươi của thế kỷ trước. Ni cô Chan đặc biệt được biết đến với kiến thức sâu rộng về Phật giáo, các phương pháp thực hành thiền định và sức thu hút của cô. Cô đã truyền cảm hứng cho những người khác, trong đó nổi tiếng nhất là vị trụ trì hiện tại của chùa Dhammakaya ở Nakhorn Pathom. Vị trụ trì này, Phra Dhammachayo, được coi là một A-la-hán, một vị thánh và gần phật. Anh ta sở hữu năng khiếu đọc suy nghĩ, có tầm nhìn bói toán và tỏa ra ánh sáng rực rỡ. Phép lạ từ thời thơ ấu của anh ấy đã gợi ý về tình trạng sau này của anh ấy. Giáo phái này đã đạt được một lượng lớn người theo dõi trong thời kỳ bùng nổ kinh tế của những năm 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) mô tả những người theo dõi như sau:
Phong trào Dhammakaya trở nên phổ biến bằng cách tích hợp chủ nghĩa tư bản vào hệ thống tín ngưỡng Phật giáo. Điều này thu hút những người Thái thành thị đương thời, những người coi trọng hiệu quả, trật tự, gọn gàng, sang trọng, hoành tráng, cạnh tranh, tiện lợi và thỏa mãn ham muốn tức thì'.
Phong trào rất tích cực trong việc truyền bá thông điệp của nó trong và ngoài nước. Cô ấy thường tập trung vào các trường đại học và những người được giáo dục tốt hơn. Luang Phi Sander Khemadhammo là một tín đồ Hà Lan rất tích cực.
Hầu hết các tổ chức Phật giáo chính thống phản đối quan điểm của Dhammakaya và cô ấy hiện đang bị truy tố vì các hoạt động tài chính đáng ngờ.
Kết luận
Mặc dù các xu hướng mới nêu trên trong Phật giáo Thái Lan đạt được một tỷ lệ tín đồ tương đối nhỏ (một triệu thành viên của Dhammakaya), chúng vẫn là một dấu hiệu cho thấy họ muốn ít phụ thuộc vào nhà nước hơn và mang tính công dân hơn. Một cách nô lệ theo dòng chính thức đã trở nên ít phổ biến hơn.
Điều này có thể liên quan đến việc Thủ tướng Prayut gần đây đã thành lập một ủy ban quốc gia theo Điều 44 để giám sát tính đúng đắn của giáo lý của tất cả các giáo phái tôn giáo ở Thái Lan. 'Sự đúng đắn' ở đây là Ngôn mới để phục tùng và phục tùng nhà nước.
Nguồn chính
Charles F. Keyes, Buddhae Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Tin nhắn đã đăng lại –
Cảm ơn Tino rất nhiều vì lời giải thích quý báu.
Bài báo thú vị. Bây giờ tôi mới vào tu viện ở Purmerend chưa đầy một tuần, nhưng tôi không biết đây là mahanikaya hay Thamayut. Theo như điều đó quan trọng và vẫn còn quan trọng. Có sự khác biệt đáng kể giữa hai?
fr.g.
Ariyadhammo thân mến,
Ariya có nghĩa là 'văn minh', suy cho cùng chúng ta đều là người Aryan 🙂 và dhammo là pháp, tham trong tiếng Thái.
Bạn có thể hỏi điều đó ngay tại đó? Có những khác biệt tinh tế trong hành vi: Thammayut ăn một bữa còn Mahanikai ăn hai bữa. Trang phục của nhà sư che cả hai vai với các nhà sư Thamayut và chỉ vai trái với Mahanikai. Mahanikai thiền định nhiều hơn và Thammayut say mê sách vở hơn. Ở Thái Lan, Thammayut là giáo phái hoàng gia và hàng đầu còn Mahanikai gần gũi hơn với người dân. Có thể có nhiều hơn nhưng đây là những điều quan trọng nhất.
Nhìn từ xa qua lăng kính của một nhà nhân văn bất khả tri, Phật giáo không khác gì các tôn giáo khác. Mặc dù có vẻ như (từ phương Tây?) Đối với nhiều tín đồ tốt hoàn toàn khác và tốt hơn nhiều.
Khi tôi đọc tác phẩm này, tôi không thể lay chuyển được ấn tượng rằng Đức Phật chắc chắn là vĩ đại, nhưng những người trợ giúp của Ngài trên trái đất vẫn còn thiếu rất nhiều. Bất kể những gì họ tự giả vờ… chính họ là những “nhà sư gần Phật”.
Với hai chân trên đất trần gian, sự hoàn hảo dường như cũng nằm ngoài thế giới này trong đạo Phật.
Tôi bắt đầu đánh giá cao trải nghiệm Phật giáo đơn giản của người vợ Thái Lan của tôi ngày càng nhiều. Mặc dù nó chứa đầy những đặc điểm duy vật và hiện tại tiêu điểm gợi lên nhiều liên tưởng đến việc thờ hình tượng hơn là tôn giáo, nhưng nó chân thành hơn nhiều so với tất cả những âm mưu của chủ nghĩa tu viện, trong tam giác quỷ quyệt của ba G's Money, Gat và God ... mà đặc biệt là quyền lực.
Thanks Tino, lại bớt kính hồng Thái 🙂
Tôi cũng là một người theo thuyết bất khả tri nhân văn nhưng bị cuốn hút bởi tất cả những câu chuyện đó. Đối với tôi, thờ hình tượng, mê tín và tín ngưỡng là như nhau.
'Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân'. Tôi sẽ nói điều đó một cách khiêm tốn hơn: tất cả các loại cảm xúc và biểu hiện tôn giáo đều nhằm mục đích xoa dịu tinh thần con người và tìm ra câu trả lời trong một thế giới hỗn loạn. Đó đôi khi là tâm lý tốt và cần thiết, đôi khi là tâm lý xấu.
Và thực sự: những gì mọi người làm và nói thường không liên quan gì đến tôn giáo của họ, vì có những Phật tử tốt và xấu, v.v.
Tina thân mến,
Tôi đã đọc bài viết này của bạn với sự đánh giá cao.
Tôi cũng đánh giá cao trải nghiệm của bạn gái tôi về Phật giáo, cũng đầy những nét vật linh, hơn là nhiều chia rẽ trong Phật giáo.
Theo bà, một nhà sư giỏi nên quan tâm đến những người xung quanh ngôi chùa của mình thông qua trí tuệ cuộc sống mà ông đã có được trong các ngôi chùa, nơi các chuẩn mực và giá trị của Đức Phật Siddhartha Gautama đã được truyền lại, để giúp đỡ. những người có cuộc sống trí tuệ về mặt tinh thần, hỗ trợ nếu cần.
Theo bà, chính sự khắc khổ vốn là nét đặc trưng của cuộc sống của một nhà sư, đã làm tăng thêm sức mạnh cho những bài học cuộc đời của ông.
Theo cô, một nhà sư không nên vào một cửa hàng hoặc những nơi khác mà việc chuyển tiền diễn ra.
Một nhà sư không bao giờ được nhận tiền và mỗi ngày đóng góp vào việc áp dụng những lời dạy của Đức Phật Siddhartha Gautama.
Tôi sinh ra là một người phương Tây, nhưng quan điểm Phật giáo và lối sống của cô ấy khiến tôi trở thành người tốt hơn mỗi ngày, bởi vì đó chính xác là những gì ảnh hưởng đến những người lớn lên ở phương Tây do căng thẳng và nỗ lực nghề nghiệp và thường xa rời sự tỉnh táo, cảm giác. và thiên nhiên.
một lời chào tốt đẹp từ Danny
Hoàn toàn đồng ý, Danny, vợ anh tinh mắt đấy.
Tôi đã đi nhiều nơi hỏa táng và luôn khó chịu với cách các nhà sư bước vào, không nói gì, không một lời cảm thông hay an ủi, lầm bầm gì đó bằng tiếng Pali mà không ai hiểu rồi cùng nhau ăn. Tại sao không nhiều hơn giữa và với mọi người?
Bụt đi ăn với gái điếm. Tại sao chúng ta không bao giờ thấy một nhà sư trong quán bar? Tại sao các nhà sư không chỉ đi bộ xung quanh và nói chuyện với mọi người nữa?
Một số ngôi chùa và nhà sư có hàng triệu baht trong ngân hàng và chẳng làm được gì nhiều với số tiền đó ngoại trừ việc xây dựng một bảo tháp mới.
Xin lỗi, câu chuyện sẽ đúng, nhưng nó bỏ qua nhiều khía cạnh của những gì đang diễn ra ở đây xung quanh "chính sách" xung quanh Phật giáo ở Thái Lan.
Quá đơn giản để cung cấp bất kỳ cái nhìn sâu sắc. Có vẻ giống như một loại cánh quạt để tạo màn khói nhằm che giấu những gì đang diễn ra, trong số những thứ khác.
Tại sao không nói một điều nào về sự phân biệt đối xử với phụ nữ trong Phật giáo Thái Lan?
Tôi không thể nói với bạn tất cả mọi thứ, gerrit nkk thân mến. 🙂 Tôi hoàn toàn đồng ý với bạn. Vai trò của phụ nữ trong Phật giáo phải hoàn toàn khác. Sanitsuda Ekachai, người mà tôi trích dẫn ở trên, đã viết rất nhiều về điều này.
Đức Phật, sau nhiều lần nài nỉ của mẹ kế (em gái của mẹ ngài, qua đời vài ngày sau khi sinh con), đã đồng ý nhận phụ nữ làm tu sĩ (gần như) chính thức (có thể thấy trên các bức tranh tường ở Wat Doi Suthep) xưa và thậm chí hiện nay ở Trung Quốc và Nhật Bản đã có những ngôi chùa dành cho phụ nữ rất phát triển.
Xem thêm những gì tôi đã viết về Narin Phasit, người đã cho hai cô con gái của mình làm samaneri vào khoảng năm 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Một lần nữa cảm ơn Tino, tôi đã biết rằng có nhiều dòng điện khác nhau và không có gì ngạc nhiên. Xét cho cùng, liệu có niềm tin, tầm nhìn về cuộc sống, hiệp hội hoạt động hay tầm nhìn chính trị mà không có sự khác biệt về quan điểm và sự chia rẽ? KHÔNG. Hàng triệu người, hàng triệu sự khác biệt, quan điểm và hiểu biết. Trong một thế giới bình thường, mọi người giải quyết vấn đề này một cách bình thường: bạn tôn trọng hay khoan dung với tôi (và câu lạc bộ của tôi) hơn tôi (và câu lạc bộ của bạn). Tôi cảm thấy khó chịu khi bị mọi người từ chối, trong trường hợp này là các nhà sư, vì những quan điểm khác nhau. Lượt xem không đáng ghét. Quá điên cho những lời lẽ đuổi bắt hay bắt nạt các nhà sư 'cộng sản' hay các nhà sư 'ôm cây' chẳng hạn.
Theo tôi, cốt lõi mà Đức Phật và những lời dạy của Ngài đại diện cho là một cốt lõi rất con người. Là một người theo thuyết bất khả tri, tôi đồng ý với cốt lõi đó. Một cái gì đó cũng xuất hiện trong cốt lõi của niềm tin và tầm nhìn khác về cuộc sống. Phải làm cùng nhau, giúp đỡ người khác, giải quyết vấn đề bằng lời nói chứ không phải bằng bạo lực. Đó chỉ là những nguyên tắc nhân đạo phổ quát, cốt lõi. Nhưng một số phong trào và những gì nhà nước làm không phải là Phật giáo hay nhân đạo về nó! Tôi nghĩ những điều như thế và cả về cách một số người Thái nói chuyện hoặc đối xử với người nước ngoài (đặc biệt là các nước láng giềng, một số bộ lạc và nhóm người nhất định), sẽ khiến Đức Phật rất phát ngán.
Thái Lan tự gọi mình là Phật tử đến 90%, nhưng những người thực sự sống ở đó thì ít hơn rất nhiều. Tất nhiên điều này cũng áp dụng cho những niềm tin và tầm nhìn khác.
Tôi phải nói rằng tôi đã không nhận thấy nhiều dòng chảy khác nhau. Tôi đã không nhận thấy điều đó với người vợ Thái Lan của mình và tiếc là tôi chưa bao giờ nói về điều đó với cô ấy. Đây chắc chắn sẽ là một đoạn hội thoại thú vị đối với chúng tôi. Đôi khi chúng ta đã nói về các hình thức khác ngoài Phật giáo Tharvana (chính tả?) so với các phong trào ở các quốc gia khác như Tây Tạng. Cô cho rằng những phong tục như quay một loạt bánh xe thẳng đứng thật điên rồ. Hay lạ hơn, cô ấy không có ý tiêu cực nhưng cũng không nhìn ra điểm mấu chốt của nó. Điều này cũng đồng thời ở Thái Lan, đức tin chìm trong Aninism và mê tín dị đoan. 555 Đừng hiểu lầm tôi, tôi cũng thích đi chùa để suy ngẫm về những giá trị cốt lõi của nhân loại, những gì tốt đẹp và mang lại hạnh phúc. Nhưng đôi khi tôi gặp rắc rối với những điều mà một số nhà sư làm hoặc không làm. Nếu bạn chú ý, sự thiếu vị tha 'tất cả chúng ta cùng nhau' về mặt xã hội đôi khi nổi bật.
Cảnh báo khách du lịch có thiện chí về các nhà sư giả.
Bạn có thể vạch mặt họ ngay lập tức nếu họ xin tiền vì đó là điều cấm kỵ đối với một nhà sư.
Bạn cũng có thể nhận ra họ qua sự khác biệt về màu sắc trong bộ y phục của họ với bộ y phục của các nhà sư Thái Lan, nghiêng về phía màu đỏ hơn một chút.
Tôi thấy họ thường xuyên quanh Nana ở Bangkok, nhưng băng nhóm này dường như cũng hoạt động ở những nơi khác ở Thái Lan du lịch.
Nếu bạn cảnh báo khách du lịch, những kẻ mạo danh sẽ chạy trốn.