Den svåra bearbetningen av det thailändska krigets förflutna
Romusha i sjukhuskaserner (Foto: Australian War Memorial)
Nu för nästan 76 år sedan, den 15 augusti 1945, slutade andra världskriget med den japanska kapitulationen. Detta förflutna har i stort sett förblivit obearbetat i hela Sydostasien och säkert även i Thailand.
Ta till exempel den tragiska historien om romushan, de hundratusentals asiater som sattes in för att stödja den japanska krigsansträngningen. Trots sina enorma och fruktansvärda förluster kämpade och kämpar romusha än i dag för att hitta en plats i sina respektive nationella kollektiva minnen såväl som i den globala historien. Det finns flera anledningar till denna ganska slående brist på uppmärksamhet. För det första, och detta kan inte nog understrykas, kunde de överlevande romusha inte räkna med ett strukturellt stöd som de, liksom de tidigare västerländska krigsfångarna, kunde falla tillbaka till efter kriget.
Ingen, men egentligen ingen kände sig manad att fungera som sin talesman, än mindre förespråkare. De flesta av dem var dessutom analfabeter, så att knappast något autentiskt källmaterial angående deras erfarenheter har bevarats, än mindre att deras öde i deras ursprungsländer fick samma resonans i press och publikationer som hos de återvända allierade krigsfångarna. För det tredje finns det obestridliga faktum att de flesta av romusha under andra världskriget var invånare i japanernas befriade kolonier.' Deras vånda utplånades fullständigt eftersom de inte passade in i den historiska kanonen i den triumfalistiska efterkrigshistorien om de unga nationerna i Sydostasien som just hade befriat eller befriat sig från det koloniala oket.
Andra världskriget hade fört mycket av regionens förkrigspolitiska, etniska och till och med religiösa spänningar till en koka. Många av dessa konflikter hade sina rötter eller odlades i eller under kolonialt styre. Man bör inte glömma i detta sammanhang att för många länder i Sydostasien resulterade Japans kapitulation inte i ett slut på våldet eller en gradvis övergång till politiskt självbestämmande. I vissa fall, som Indonesien och Burma, återstod det fortfarande en lång och blodig väg innan det koloniala oket skakades av. Med alla trauman som följde med det. Den skoningslösa exploateringen av civilbefolkningen av samma japaner som några av de ledande personerna i den antikoloniala befrielsekampen hade gjort söta bullar med under kriget var ett obehagligt och framför allt oönskat minne och slogs därför snabbt ned. Som ett resultat har många av Asiens krigsminnen förvandlats till oigenkännlighet. Eller så tystades de helt enkelt ned eller bortcensurerades. Bortsett från det finns det naturligtvis också den enkla observationen att i omedelbara efterdyningar av kriget var återuppbyggnad, inte åminnelse, den främsta prioriteringen för de inblandade länderna.
Det var Tysklands förbundskansler Richard von Weizsacker som en gång sa att människor borde veta hur de förhåller sig till det förflutna för att inte ledas vilse i nuet. En kommentar som, med hänvisning till minnet av andra världskriget, kan falla för döva öron i Sydostasien... Om det finns en minneskultur av andra världskriget i Sydostasien, skiljer den sig fundamentalt från minneskulturen i Sydostasien. Väst. Medan det i Asien knappast finns någon uppmärksamhet för offren, ligger fokus i väst nästan helt på offren. Dessutom kännetecknas den västerländska minneskulturen av en uttalad dualism som översätts till vad jag halvt lätt beskriver som vi-mot-dem-mentaliteten. Nazisterna och kollaboratörerna var direkt galningar, anhängare av absolut ondska. Det är ett sätt att isolera nazismens och samarbetets historia från vår. Det leder alltså till segregation i det kollektiva historiska medvetandet: det är de andras, förövarnas... inte vår historia. Genom att blint följa med i detta mycket förenklade sätt att tänka gör vi det naturligtvis lätt för oss själva, vi ska inte ställa frågor eller vara kritiska och framför allt kommer inte vår politiskt korrekta bild av gott och ont att påverkas...
Romusha efter befrielsen (Foto: Australian War Memorial)
I Sydostasien är denna dualism nästan helt frånvarande. För många var Japan aldrig och kommer aldrig att bli djävulen inkarnerad. Oavsett hur många offer som har fällts och hur mycket elände som har orsakats... Många burmeser, men även indoneser, till exempel, uppger otvetydigt att den japanska ockupationen har underblåst och stimulerat antikolonialismen. Vilken historiker skulle bevisa att de hade fel?
Trots att Thailand inte behövde brottas med denna geopolitiska eller antikoloniala dimension, har historien om thailändsk-burmas järnvägar och, i förlängningen, hela andra världskriget tagit en tvetydig plats i det thailändska kollektiva minnet. Den attityd som den thailändska regeringen – ledd av Mussolini-beundraren marskalk Plaek Phibunsongkhram – hade intagit under kriget, motiverad av vulgär opportunism och inte helt okontroversiell, har säkerställt att andra världskriget intar en mycket obekväm plats i thailändsk historieskrivning än i dag . Thailändsk historieskrivning är inte riktigt känd för att vara tillförlitlig ändå och thailändska historiker vittnar inte ofta om en kritisk inställning till den historiska kanon som de etablerade makterna redigerar – med några få mycket sällsynta undantag.
Avtäckning av Tamarkan Memorial Kanchanaburi 1944 (Foto:Australian War Memorial)
Minnet av andra världskriget, även rensat där det behövs, bör inte ägnas för mycket uppmärksamhet och bör visas så lite som möjligt. Medan monument, museer och alla typer av publikationer i andra länder med liknande historia matar minnet och håller det vid liv, finns det knappast några bevis för detta i Thailand. Till exempel tycker jag att det är typiskt för denna inställning att Thailand, till skillnad från Singapore, Filippinerna eller till och med Burma, inte har en nationell helgdag för att fira kriget. Men landet har ingen brist på semester...
Minnen är föremål för ständiga förändringar i tolkning och mening. Ingenting, enligt min mening, speglar detta bättre än hur ett land tycker att det ska behandla platser som minns smärtsamma ögonblick i dess historia och hur de ramar in dessa händelser i sin minneskultur. Om uppmärksamheten ägnas i Thailand till tragedin med thai-Burmas järnväg(ar), så ligger fokus på Farang, de västerländska krigsfångarna. Symptomatisk för den stora glömskan är att i de två stora järnvägsmuseerna nära Kanchanaburi: Thailand-Burma Railway Center och JEATH-museum ägnas knappt eller ingen uppmärksamhet åt romushan. Även om, vad gäller Thailand-Burma Railway Center, har en - blygsam - hylsa nyligen justerats. I Hellfire Pass minnet av romushan hålls vid liv, men öppnandet och förvaltningen av denna webbplats var därför inte ett thailändskt utan ett australiensiskt initiativ.
Redan i mars 1944 – fortfarande mitt i kriget – togs ett första steg för att fira minnet av de tusentals som hade mist livet under det mödosamma bygget av järnvägen Thailand-Burma. Märkligt eller överraskande var japanerna initiativtagarna. På stranden av Kwae inte långt från broarna vid Tha Makham, restes en enkel betongcenotaf, en minnespelare för dem som fick en sista viloplats någon annanstans, efter en design av en av järnvägsingenjörerna. I de fyra hörnen av murarna som omger cenotafen hyllade marmorplattor på engelska, holländska, thailändska, burmesiska, tamilska, malaysiska, indonesiska och vietnamesiska de som miste livet i byggandet av den thailändska-burmasiska järnvägen. På en separat plakett längst bak i kolonnen finns ett minnesmärke till den fallna japanska militära och civila personalen. Enligt en hård legend var marmorplattorna som dessa texter skrevs på ursprungligen bordsskivor som japanerna konfiskerade från kinesisk-thailändska familjer i Bangkok.
Avtäckningen av detta minnesmärke väckte naturligtvis - och detta än i dag - mycket blandade känslor bland de allierade krigsfångarna och kanske även bland romusha. Det är fortfarande en märklig gest av japanerna, men det är ändå viktigt att de japanska väpnade styrkorna, som byggande av detta projekt så kostsamt i människoliv, insåg att byggandet av järnvägen hade orsakat många offer och krävt tiotals människors liv. tusentals människor ... Den thailändska regeringen som hand - och spänningstjänster som underlättade byggandet av denna ökända järnväg gjorde det aldrig officiellt ...
För övrigt byggdes ett andra minnesmärke av japanerna vid Kanchanaburi. 1995 blev det Lat Ya Peace Memorial Park öppnade längs vägen från Kanchanaburi till Erawan vattenfall. Det är ett initiativ från det annars okända Japans kommitté för asiatisk fred, som vill hålla minnet av alla offer vid liv, inklusive romusha, japaner och koreaner. Genom en grind i shintostil med den ganska konstiga inskriptionen Yamato damashi , löst översatt 'andan i Yamato-loppet', når man ett monument dekorerat med flaggor från Storbritannien, Australien, Nederländerna, Thailand, Japan och Sydkorea. På en blå och vit plakett med en logotyp som liknar FN:s, 'Arbetarna i Asien' firas.
Snart kommer 3.770 3.149 allierade offer, 621 XNUMX från brittiska samväldet och XNUMX holländare som dog i Burma att firas på Thanbyuzayat krigskyrkogård. 6.511 2.206 Commonwealth och XNUMX XNUMX nederländska offer firas i Thailand den Chungkai krigskamera en Kanchanaburi krigskyrkogård. 11 indiska soldater som begravdes separat på muslimska kyrkogårdar i området firas på Kanchanaburi minnesmärke bredvid ingången till den Krigskyrkogården. De rätlinjerade raderna av gravstenar tycks fortsätta i det oändliga på dessa kyrkogårdar som är synbart underhållna. Det finns dock inga kyrkogårdar eller enskilda gravstenar för romushan som dog i byggandet av de två thai-Burma-järnvägarna. Med lite tur fick de, tack vare en hjälpsam hand av vänner, en hastigt grävd grund sista viloplats i djungeln eller i någon sedan länge bortglömd massgrav. De andra dumpades som avfall i någon flod eller lämnades att ruttna i djungeln... Endast ett - postumt - undantag: Efter att en massgrav hittades i Kanchanaburi i november 1990 kremerades kvarlevorna. Utan mycket ceremoni begravdes de under ett skyddibegravningsmonument på den kinesisk-thailändska kyrkogården i Kanchanaburi några hundra meter från den enorma Kanchanaburi krigskyrkogård. Det finns dock inte ett ord av förklaring att hitta på plats...
Det skulle kunna symbolisera hur deras öde har försvunnit från det kollektiva medvetandet om kriget i Stilla havet. Särskilt i väst, där det finns en tendens att uteslutande fokusera på de allierade krigsfångarnas fruktansvärda upplevelser på Thai-Burma-järnvägen. Författare, vare sig historiker eller kulturvetare som jag själv, håller monologer om det förflutna. Dialogen finns där för resten av världen... Ur moralisk och historiserande synvinkel är det mer än dags för den sista överlevande romushan att äntligen få sin berättelse och sin plåga erkänd. Om så bara som ett svar på den likgiltighet och okunskap som de upplevt i decennier. Om inte annat för att göra rättvisa åt de otaliga namnlösa offer som blivit kvar där och vars ben, blekande under den strålande tropiska solen, sakta men ack så säkert mals av tidens hjul. Tills minnet är borta...
Jag tycker att det är en imponerande historia och tack än en gång för den.
Historien bör berättas för att undvika att upprepa den, men tyvärr visar nutiden att det fortfarande finns tillräckligt många människor som har en primal instinkt och hellre vill gå tillbaka till en tid som vi har passerat för länge sedan.
För mig är inskränkning av total frihet bra för att bekämpa den typen av dårskap. I ett land kommer det absolut inte att hända att ge efter för att skydda flera trosriktningar. Även en tveksamt vald regim tänker så och jag och hela familjen är nöjda med det.
Kära Johnny, jag kan inte förvandla din reaktion till choklad. De thailändska standardhäften handlar inte så mycket om att berätta nyanserad historia utan handlar mer om hjältar kontra ondska. Eller så förblir det onämnt, till exempel rollen som Phibun och uppgörelsen med japanerna. Eller menar du den ursprungliga instinkten att berömma en mäktig, mycket auktoritär ledare? Det är något med det, ja. Det finns inget land med total frihet (anarkism!), men Thailand vet vad man ska göra med att kraftigt begränsa friheten. Det krävdes till exempel mycket ansträngning att ta bort Phibun från sin diktatoriska plats, det rojalistiska lägret var hårt emot Phibon och hans armévänner. Först när strömmen i Asien vände och vanliga thailändare blev mer förtryckta tappade Phibun gradvis sin makt och rädslan för att byta till Seri Thai-lägret (med rojalister, Pridi, Isaan-ledare, flottan etc.) försvann. Hur Pridi och de demokratiska gestalterna (först och främst Isaan-ledarna) efter krigsslutet åsidosattes av skrämsel, mord och mer sånt, tror jag inte speglas särskilt väl i Thailand. Snart fanns det ytterligare en auktoritär faderlig diktator/ledare och den nödvändiga hyllningen.
Om den dödliga politiken inte redan har beskrivits, så har jag lite hopp om att folkets (faktiskt nationers) lidande verkligen kommer att förklaras. Staten föredrar att prisa sig själv och sina ledare till himlen och vi nämner inte resten... Så jag tackar verkligen Jan för att han inte lämnade lidandet odiskuterat.
ett mycket välskrivet stycke historia, som alltför ofta inte gör rättvisa åt minoriteter, som har "missbrukats".
Tack så mycket för förklaringen och slutligen ett stycke som är mycket läsvärt. Skål.
Och så är det koreanerna, som gjorde sig av med japanerna efter att atombomben släpptes, efter att de ägnat decennier åt att försöka utplåna den koreanska kulturen.
Bra artikel. Och som du nämnde i marginalen, är saker annorlunda i Singapore: det görs inget om japanernas brutalitet. Många Singapore-kineser har avrättats på en plats som alla känner (det är hemsökt, säger de) eller dött i Changi-fängelset (det finns ett museum).
Jag är född 1942 och delvis på grund av min mors inblandning, som fick många judar att gömda sig, är jag mycket medveten om det andra världskrigets fasor i Europa och även om den negativa roll som många holländare har. Jag tycker att beskrivningarna av historien i Sydostasien är mycket intressanta och jag berömmer uppmärksamheten till offren, som våra historiker också ignorerar. Jag tycker att det är chockerande att behöva acceptera att det inte finns plats i Thailand för dessa lärdomar från det förflutna. De flesta thailändare vill inte heller veta vad som hände och vilken roll de thailändska härskarna spelade. I det avseendet har ingenting förändrats. Thailändarna blundar fortfarande för vad de nuvarande nattdyrkarna och deras kung gör och följer blint alla möjliga riktlinjer från templen, varav många inte ens förstår innehållet eller funktionen av. Att inte se kritiskt på nästan allt i det thailändska samhället är så inarbetat att det verkar praktiskt taget omöjligt att ändra på detta. Och om ja…. då kommer det att vara en process av många generationer. Jag tror.
Bra historia med mycket som händer på kort tid.
Vad japanerna beträffar märker jag att de upplever besöket i Kanchanaburi och järnvägsövergången som ett slags nöjespark, men hela tomten bidrar till det med sina flytande restauranger, diskotek och gästhus.
Jag såg en gång en vacker och dramatisk film av en västerlänning som känner igen sin torterare i den japanska guideboken på samma plats förr, vilket leder till en djup vänskap. Glömde titeln på filmen.
Det var den imponerande filmen "The Railway Man"
Att titta bort, mentalt förtränga, glömma, aldrig prata om det igen är inte en typisk thailändsk egenskap, utan förekommer i hela Sydostasien. Exempel: Röda Khmerernas massmord på Kambodjas egen befolkning. Ingen pratar om det längre och när du nämner det flyr kambodjanerna... Förståelse för offer, medkänsla, försoning genom ömsesidig förståelse är inte SÅ asiatisk kvalitet. Det förflutna är förflutna, även om det är historiskt manipulerat. Här och nu och imorgon är det att tjäna mycket pengar, den senaste I-phone, mat och dryck, en importbil och framförallt visa att du är framgångsrik annars är du en förlorare...
Jag skulle säga att det är en mänsklig egenskap som inte bara finns hos asiater. Även i Nederländerna finns det många med krigstrauma som inte pratar om det. Skammen för det förflutna, handeln med slavar för att nämna några, den holländska arméns mord i Indonesien efter andra världskriget och vad detta har tjänat till. Behandlingen efter 2:a världskriget av moluckerna i Nederländerna, att skämmas över. Efter många år kommer ursäkter och monument och gatuskyltar tas bort. Ofta på grund av yttre press och inte dikterat av den egna moralen. Hur människor bearbetar ett trauma är också olika för alla. Kambodjanerna har lidit så mycket under de Röda Khmerernas ok att det inte går att förstå. Många barn hade inte längre föräldrar och måste fortfarande hitta rätt. Stå bara på det. Nej, förstår de inblandade, det är det vi måste börja med. Att äta och dricka är ett grundläggande behov, vi kan inte leva utan det. Den överdrivna ekonomiska vinsten är av en annan ordning, jag håller med dig, men den stora majoriteten av jordens befolkning påverkas inte av det.