Будадаса Бхиккху, велики будистички филозоф

Буддхадаса Биккху се сматра најутицајнијим будистичким филозофом на Тајланду и далеко шире. Његова реинтерпретација будизма за савремено доба привукла је многе људе на Тајланду, иако већина његових следбеника припада средњој класи. У наставку ћу разговарати о његовим свежим и иновативним идејама.

Дубоко разочарење

Буддхадаса Бхиккху (тајландски: พทธทาส ภกข пхоетатхаат 'Слуга Буде' и пхиккхое 'монах') рођен је 27. маја 1906. године у граду Сураи Тхани, у граду Рум Тхани, , Кинеза друге генерације, и његовог мајка, Тајланђанка, водила је радњу.

Након што је неколико година похађао храмску школу, наставио је студије у државној школи у Чаји. Године 1922. његов отац је умро и он је привремено преузео радњу, такође да би платио школовање свог млађег брата који је студирао у чувеној школи Суан Кулап у Бангкоку.

Године 1926. Будадаса је инициран као монах и никада неће напустити монашки ред, Сангху. Од 1930. до 1932. провео је време на будистичком универзитету у Бангкоку где је упознао Нарит Пхасит (делио је Наритову критику будистичког естаблишмента, али га је сматрао превише радикалним) и Приди Пханомионг. Начин на који се будизам проучавао, подучавао и практиковао у Бангкоку за њега је био дубоко разочарење.

Буш монах

У мају 1932, месец дана пре револуције која је апсолутну монархију претворила у уставну монархију, вратио се у Чају где је провео две године сам учећи и медитирајући у џунгли као шумски монах. Касније су му се придружили и други монаси.

Будадаса је храму, постављеном 1943. на другој локацији седам километара југоисточно од Чаје, дао име Суан Моккхапхаларам, који се обично назива Суан Мокх (изговара се: соеан моок): 'Башта ослобођења'. Ту ће остати до своје смрти 25. маја 1992. године.

Све те године у храму провео је проучавајући, пишући и проповедајући, уз помоћ свог млађег брата Дхаммадасе („Слуга Дхамме, учења“). Његове идеје су шириле по целом Тајланду разне врсте часописа, књига и организација. У свакој књижари на тезги је његова књига. Већина људи зна његово име и неке од његових идеја.

Храм Суан Мокх сваке године посећује десетине хиљада људи, укључујући многе странце, углавном због курсева лекова. Будадаса је једном извукао изјаву од вишедневних излетника: 'Мислим да сви ти људи углавном долазе овде на санитарни стан...'.

Одбојност према будистичкој пракси и ауторитету

Будадасине године студирања у Бангкоку оставиле су му доживотну аверзију према будистичкој пракси и посебно према ауторитету. Храмове је сматрао прљавим и претрпаним, а монаси су се углавном бринули о статусу, богатству, престижу и лагодном животу. Лаици су практиковали ритуале, али су слабо разумели будизам. Власти су се више бавиле праксом будизма, а посебно монаштва, него његовом доктрином. Промишљање о основама будизма и интелектуалној делатности било је занемарено, чак и међу лаицима.

На пример, дуго се водила битка око правилне боје монашког хабита, јарко наранџасте или суморне црвено-браон, и питања да ли хабит треба да покрије оба или само лево раме. Лаици су били више забринути за ритуале, понуде, стицање заслуга и тако даље, а не за срж будизма, став који су подстицали монаси.

Будадаса је приметио да се проучавање будизма углавном односи на коментаре написане много векова после Буде, а једва и на изреке самог Буде. Желео је да се врати оригиналним списима.

Преплитање будизма и државе му је такође било трн у оку. Посебно је краљ Рама ВИ истакао јединство будизма, монархије и државе, Тајландско тројство. Једно без другог не може.

Сви тајландски лидери од тада су подржали овај став. Особа која се одрекне своје вере или се сматра јеретиком је државни непријатељ, а у размишљању шездесетих и седамдесетих година прошлог века „комуниста“. Стога не би требало да буде изненађење што су конзервативнији елементи у тајландском друштву тада оптужили Будадасу да је 'комуниста'.

Када сам први пут поднео захтев за брачну визу у Чанг Конгу, питали су ме о мојој 'саатсанаа, религији'. Рекао сам 'пхоет, будиста.' Имиграциони службеник је престао да куца, сео је и рекао: „Не можете. Ти ниси Тајланђанин.'

Пхасаа кхон и пхасаа тхам, људски језик и духовни језик

Већина светих списа и изрека у свим религијама је написана једноставним језиком (пхасаа кхон), али оно што је важно на крају је духовно значење (пхасаа тхам). Будадаса прави оштру разлику између њих. Ако желимо да разумемо право значење светих списа, морамо да преведемо људски језик на духовни језик. Митови, чуда и легенде на људском језику упућују на дубљи смисао.

Пролазак Мојсија и јеврејског народа кроз Црвено море је људски језик, на духовном језику то значи љубав Јахвеа према свом народу. Овако је Будадаса такође објаснио будистичке митове и легенде. И тако 'смрт и препород', поред биолошког догађаја, могу значити и губитак морала и порока, поред ослобођења од патње овде и сада.

Будадаса је желео да се врати оригиналним списима, посебно Суттапитака где су забележене Будине изреке и дела. Он је игнорисао све стотине накнадних коментара као неважне и често збуњујуће.

Табу тема: Нирвана

ниббану (на санскриту познатији као Нирвана) је скоро табу тема у савременом будизму. Ако се о томе уопште и говори, то је недостижан идеал, могућ само монасима, хиљадама препорода далеко, далеко од овога света, нека врста раја у коме се не можеш поново родити у овом свету страдања.

Будадаса истиче да је, према светим списима, Буда постигао 'ниббана' пре своје смрти. Првобитно значење ниббане је „гашење“, као скуп ужарених угљева, или „питомо“, као питома животиња, хладна и неокаљана.

Будадаса верује да ниббана значи изумирање узнемирујућих и загађујућих мисли и емоција, као што су похлепа, пожуда, мржња, освета, незнање и себичност. То значи да не правимо 'ја' и 'моје' водећим принципима у нашим животима.

Ниббана може бити привремена или трајна саид живот остварују, мирјани и монаси, чак и без познавања Светог писма, чак и без храмова и монаха, а такође и без обреда и молитава.

Будадаса је рекао да би своје учење могао сажети на следећи начин: 'Чини добро, избегавај зло и очисти свој ум'. То је права реинкарнација, право препород.

Чист ум

'Цхит ваанг' или чисти ум заправо није иновативна идеја, већ једна од најстаријих и централних истина у будизму где год да је Будадаса постави. 'Цхит ваанг' буквално значи 'празан ум'. То је Будадасин превод будистичког концепта који се односи на одвајање, отпуштање узнемирујућих и загађујућих утицаја у уму.

Пре свега остављајући по страни 'ја' и моје' (ตวก-ของก тоеа цов-кхонг крава, примећујући да Будадаса овде користи обичан, чак нижи, разговорни језик), што је у складу са појмом ан-атта не-себе'. Поред тога, ослобађање интензивних, деструктивних емоција као што су пожуда, похлепа и освета. Цхит ваанг је ум у равнотежи и спокоју. Тежња ка овом стању ума је неопходна.

Посао је централни део наших живота

За Будадасу, рад је централни део наших живота, он је неопходна и такође ослобађајућа ствар. Под послом подразумева не само оно што нам обезбеђује за живот, већ све свакодневне активности, у породици и заједници. Стога је подједнако неопходно за одржавање праведног друштва. Он не види разлику између рада и дхамме, учења, они су неодвојиви,

Будадаса је рекао: 'Рад у пољима пиринча има више везе са дхаммом, учењем, него са верском церемонијом у храму, цркви или џамији.' Штавише, сматрао је да све врсте посла, ако се раде у правом расположењу, имају једнаку вредност.

Карма

Карма се на тајландском зове กรรม 'чешаљ'. На санскрту реч значи 'дело, акција' и сврсисходна акција. У уобичајеном виђењу тајландског будизма, акумулирана карма из свих ваших претходних живота одређује ваш живот овде и сада.

Како ћете се потом поново родити зависи од даљих заслуга, добрих или лоших, које стекнете у овом животу. То се најбоље може урадити кроз ритуале, посећивање храмова, давање новца храмовима, итд. Давање двадесет бахта храму побољшава вашу карму него давање двеста бахта сиромашном комшији.

Људи са великим поштовањем, људи са новцем, здрављем и статусом, мора да су стекли много добре карме у прошлом животу. Њихово место у друштву је, такорећи, право рођења и стога недодирљиво. Важи и обрнуто. Ово је уобичајени тајландски поглед.

25-годишња полусестра мог сина је инвалид. Због наследне болести таласемија је глувонема. Једном, пре дванаест година, путовали смо у чувени храм северно од Чианг Раја. Њена мајка је питала монаха: „Зашто је моја ћерка тако хендикепирана?“ На шта је монах одговорио да је то због лоше карме из прошлих живота.' Та полусестра са лошом кармом је једна од најфинијих и најпаметнијих људи које познајем.

Будадасин поглед на карму је у оштрој супротности са овим. Истиче да сам Буда готово никада није говорио о карми, а сигурно није ни судио људима на основу тога. Идеја карме је хиндуистички концепт и постојала је много пре Буде. Он сумња да се хиндуистичка идеја карме увукла у будизам у каснијим коментарима и књигама.

За Будадасу, карма је само оно што производи резултате, добре или лоше, овде-и-сада. Плодови ваших активности су, такорећи, већ присутни у вашим акцијама. Ти плодови се откривају и у вашем уму и у утицају на вашу околину.

Нема преференције за политички систем

Будадаса никада није изразио наклоност према одређеном политичком систему, осим што лидери такође морају да следе дхамму, учења. Конзервативни лидери су одбацили његове идеје. Дозволите ми да се ограничим на неколико изјава:

Будадаса: „Није комунизам претња Тајланду, већ експлоататорски и репресивни капитализам.

Сулак Сивараска: „Слаба тачка у Будадаси је тема „диктатора“, јер диктатори никада не поседују дхамму и ми се превише предајемо диктаторима. Чак су и игумани манастира диктатори, укључујући и самог Будадасу…“

Тино Куис

Извори:

Питер Џексон, Будадаса, Тхеравада будизам и модернистичка реформа на Тајланду, Свилена буба, Књиге, 2003
Будадаса Бхиккху, 'ја' и 'моје', Тхаммасапа & Бунлуентхам Институтион, без године

ввв.буддханет.нет/будаса.хтм

/ен.википедиа.орг/вики/Буддхадаса

Три видео снимка за доживљај Будадасиног живота и учења:

ввв.иоутубе.цом/ватцх?в=бгв97ИТОрив

ввв.иоутубе.цом/ватцх?в=з3ПмајИл0К4

ввв.иоутубе.цом/ватцх?в=ФЈвБ9кКфКс1У

Четири племените истине су објасниле:

ввв.иоутубе.цом/ватцх?в=ФЈвБ9кКфКс1У