Úpadok dedinského budhizmu
Tino Kuis opisuje, ako sa zmenila prax budhizmu v prvých päťdesiatich rokoch 20. storočia. Tieto zmeny sa zhodovali so snahou Bangkoku rozšíriť svoju právomoc na celé Thajsko.
Mních spomína na Songkran v Isan okolo roku 1925:
Nezáležalo na tom, či mnísi alebo novici najprv hodili vodu na ženy, alebo či ženy prevzali iniciatívu. Po štarte bolo dovolené všetko. Rúcha a veci mníchov v ich kutis boli premočené. Ženy sa rozbehli za mníchmi, keď ustúpili. Niekedy sa zmocnili len svojich rúch.
Ak sa zmocnili mnícha, mohol byť priviazaný k tyči jeho kuti. Počas lovu ženy niekedy stratili šaty. Mnísi boli v tejto hre vždy porazení alebo sa vzdali, pretože ich počet žien prevýšil. Ženy hrali zápas s cieľom vyhrať.
Keď sa hra skončila, niekto vzal ženy s darmi kvetov a vonných tyčiniek, aby požiadal mníchov o odpustenie. Vždy to tak bolo.
Od začiatku XNUMX. storočia budhistické úrady v Bangkoku posielali do krajiny inšpektorov, aby posúdili praktiky mníchov na periférii rozvíjajúceho sa thajského štátu. Boli zmätení správaním mníchov na severe a severovýchode. Videli mníchov organizovať večierky, stavať si vlastné chrámy, orať ryžové polia, zúčastňovať sa súťaží vo veslovaní (proti ženám), hrať na hudobné nástroje a učiť bojové umenia. Okrem toho boli mnísi (bylinkovými) lekármi, radcami a učiteľmi.
V oblastiach a dedinách, kam ešte neprenikol thajský štát, mal tento budhizmus úplne iný a úplne individuálny charakter, pre každú oblasť a dedinu iný. Nakoniec bol dedinský budhizmus nahradený súčasným štátnym systémom. Stalo sa tak v rokoch 1900 až 1960, keď štát presadil svoj vplyv aj na celé Thajsko. Súčasná prax budhizmu, a najmä mníšstva, sangha, v Thajsku je výsledkom pravidiel zavedených z Bangkoku na periférii. To viedlo k jednotným a štátom viazaným budhistickým zvykom, aké vidíme dnes. Hovorím tomu štátny budhizmus.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Nadšené publikum
Už sme čítali vyššie, ako sa mnísi zapojili do Songkranu. Ďalší silný príklad sa týka kázania dhammy, (budhistického) učenia. Toto sa zvyčajne robilo dramatickým zobrazením predchádzajúcich narodenín Budhu. Najpopulárnejšie bolo predposledné narodenie Budhu, ktoré má predstavovať štedrosť.
V strednom Thajsku Mahachaat (Veľké narodenie) a v Isan Zákon Pha spomínaný, ide o princa, ktorý všetko rozdá, bieleho slona inému princovi, jeho šperky žobrákovi a neskôr dokonca aj jeho manželku a deti. Toto podobenstvo bolo predvedené s mníchom ako hercom za sprievodu hudobných nástrojov a nadšeného, súcitného publika.
Aj ženské mníšky, mae chie boli podstatnou súčasťou budhistickej komunity. Často si ich vážili rovnako ako ich mužských kolegov.
Inšpektori považovali tieto praktiky za odpudzujúce, laxné a nebudhistické. Dedinčania to však videli inak. Boli úzko spojení s mníchmi. Bol tu horizontálny vzťah, mních bol jedno s dedinčanmi. Dedinčania sa starali o mníchov a mnísi o dedinčanov. V tejto situácii tiež neprichádzala do úvahy právomoc nad dedinským mníchom. Táto forma budhizmu takmer úplne vymizla. Tento populárny dedinský budhizmus bol nahradený štátnym budhizmom Bangkoku.
Premohol ma strach, vyronil sa zo mňa pot
V rámci dedinského budhizmu, thudong mnísi zohrali dôležitú úlohu. Thudongských mníchov by sme mohli opísať ako potulných mníchov. Je odvodené od pálijského slova dhuta „vzdať sa, odísť“ a anga „stav mysle“ a boli neoddeliteľnou a dôležitou súčasťou dedinského budhizmu.
Mimo trojmesačného dažďového ústrania, keď vyučovali v chrámoch, putovali vtedajšími rozsiahlymi lesmi severného a severovýchodného Thajska až po štáty Shan (dnes Barma) a Laos. Cieľom bolo trénovať ich myseľ a očistiť ich myseľ meditáciou. Verili, že potom môžu s pokojom v duši čeliť ťažkostiam, strachom, pokušeniam a nebezpečenstvám.
Tucet potulných mníchov po sebe zanechal spisy, v ktorých opísali svoje skúsenosti a ktoré poskytujú aj viac informácií o dedinskom budhizme. Lesy boli nebezpečné miesta. Divokých šeliem, ako sú tigre, slony, leopardy, medvede a hady, bolo stále veľa a mnísi sa s nimi často stretávali. Toto o takomto stretnutí píše mních Chaup (obyčajne o sebe písali v tretej osobe, ja to urobím v prvej osobe):
„Na ceste predo mnou stál tiger veľký ako slon. Keď som sa pozrel späť, videl som ďalšieho tigra. Pomaly sa ku mne približovali a zastavili sa pár metrov odo mňa. Premohol ma strach, vyronil sa zo mňa pot. S ťažkosťami som koncentroval svoju myseľ. Stál som úplne nehybne a začal som meditovať. posielam metta karona, milujúca láskavosť, venovaná všetkým zvieratám v lese. Asi po niekoľkých hodinách som sa zobudil a zistil som, že tigre sú preč. [koniec boxu]
Choroby ako „džungľová horúčka“ (pravdepodobne malária) a hnačka, ale aj hlad a smäd boli bežné. Vnútorné nebezpečenstvá boli niekedy rovnako hrozivé. Mnohých ovládli pocity osamelosti. Niektorí opisovali, ako ich premohla sexuálna žiadostivosť. Mních Cha píše:
Počas mojej almužny sa na mňa pozrela krásna žena a upravila si sarong tak, aby som na chvíľu videl jej nahú spodnú časť tela. Počas dňa a v snoch som si predstavoval jej sex celé dni a noci. Trvalo mi desať dní intenzívnej meditácie, kým som sa tých obrazov zbavil.
Tuláci a laxní mnísi
V šesťdesiatych a sedemdesiatych rokoch bola väčšina lesov vyrúbaná, potulní mnísi boli starí až veľmi starí a trvalo žili v chráme. Mešťania, ktorí boli predtým označovaní za vagabundov a laxných mníchov, teraz zrazu objavili týchto mníchov ako svätých. Kráľ ich navštívil v Phrao (Chiang Mai) a v Sakon Nakhorn (Isan). Bolo im venovaných veľa spisov, predávali sa amulety za veľa peňazí a autobusy veriacich putovali na sever a severovýchod.
Starý potulný mních si vtedy povzdychol:
„Pozerajú na nás ako na bandu opíc. Možno po mne hodia ďalší banán, keď budem hladný.“
Ďalší sa vyjadril o týchto návštevníkoch:
„V skutočnosti nechcú počúvať Dhammu, učenie. Chcú získať zásluhy, ale nechcú sa vzdať svojich nerestí a nič za to nedávať. Myslia si, že si za peniaze môžu kúpiť zásluhy bez námahy.“
A Luang Pu Waen v Phrao odmietol požehnať amulety:
„Posvätné amulety nestoja za nič. Iba Dhamma, Učenie, je posvätné. Cvičte to, to stačí.“
Od dedinského budhizmu k štátnemu budhizmu
Thajčania sú veľmi hrdí na to, že nikdy neboli kolonizovaní. Treba poznamenať, že niektorí opisujú obdobie po roku 1850 a po roku 1950 ako polokoloniálne, keď mali na thajskú politiku veľký vplyv najskôr Briti a potom Američania.
Oveľa dôležitejšie je však zistenie, že veľké časti Thajska trpeli vnútornej kolonizácie. Tým chcem povedať, že malá skupina väčšiny monarchistických správcov Bangkoku vnútila svoju vôľu a svoje hodnoty na obrovskej periférii rozvíjajúceho sa thajského štátu spôsobom, ktorý ďaleko presahoval kolonizáciu západných mocností.
Tieto kolonizované oblasti boli na severe a severovýchode. Štátni zamestnanci a po nich vojaci, policajti a učitelia boli v rokoch 1900 až 1960 vyslaní na perifériu a prevzali administratívne úlohy od miestnych šľachticov a panovníkov. Neudialo sa to celkom bez opozície: ukazuje to množstvo revolt na severe aj severovýchode na začiatku 20. storočia.
To isté sa stalo s budhizmom. Dedinských mníchov v tom období postupne vystriedali štátni mnísi. Iba mnísi z Bangkoku dostali právo zasväcovať iných mníchov. Meditácia a thudong prax bola vymenená za štúdium budhistických písiem Pali a vinaya, 227-pravidlovú disciplínu mníchov. The Vinaya sa museli denne recitovať v chráme a prísne dodržiavať. Dokonalé vykonávanie pravidiel a rituálov bolo postavené nad najvyšší zákon, Dhamma, čo znamená súcit a mettaa karuna, milujúca láskavosť. Pár riadkov z vinaya:
"nenaučte ženu viac ako šesť po sebe idúcich slov Dhammy“
„učiť bhikkhuni“ (plnohodnotný ženský mních) nie po polnoci
„Nesmejte sa nahlas v obývaných oblastiach“
'Nehovor s plnými ústami'
'Nedotýkaj sa ženy'
„Neučte Dhammu nikoho, kto stojí, sedí alebo leží, má na sebe turban alebo je vo vozidle (okrem prípadu choroby)
Dedinskí mnísi a thudong mnísi často nepoznali všetky tieto pravidlá alebo nemali chuť ich uplatňovať.
V roku 1941 bol známy spochybnený thudong Monk Man s tým súhlasí v chráme Boromniwat v Bangkoku:
"Počul som, že sa riadite iba jedným pravidlom a nie 227 predpismi. Je to pravda?“ spýtal sa mních
"Áno, riadim sa len jedným pravidlom a tým je zdravý rozum," odpovedal Man.
"A čo tých 227 riadkov?"
„Strážim si svoju myseľ, aby som nemyslel, nehovoril a nekonal v rozpore s tým, čo nás učí Budha. Nezáleží na tom, či disciplína pozostáva z 227 pravidiel alebo viac. Všímavosť mi bráni porušovať pravidlá. Každý má právo na názor, že hreším proti 227 predpisom.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Ďalší thudong mních Bua opisuje obrad:
Thudongskí mnísi boli nemotorní. Posvätnú niť držali v nesprávnej ruke a slávnostní fanúšikovia sa otočili nesprávnou cestou k publiku. Verejnosť a ostatní mnísi boli v rozpakoch, ale to thudongským mníchom neprekážalo. Zostali vyrovnaní.
Tu teda vidíme veľkú zmluvu so štátnym budhizmom, ktorý kladie dôraz predovšetkým na dokonalé dodržiavanie samotných pravidiel.
Štátny budhizmus neustále potvrdzoval vyššie postavenie mníchov nad laikmi. Mnísi tento status už neodvodzovali zo súhlasu a spolupráce s ostatnými dedinčanmi, ale zo skúšok v páli a z titulov a vyznamenaní udelených Bangkokom. Bola zavedená prísna hierarchia, všetka autorita pochádzala z rady Sangha v Bangkoku, rady zloženej zo starých až veľmi starých mužov menovaných štátom. Štát a mníšstvo sa intímne prepojili. Mnísi boli postavení na nedotknuteľný piedestál a oddelení od veriacich. Forma sa stala dôležitejšou ako obsah.
To je budhistická prax, ktorú vidíme teraz, mylne nazývaná tradičný budhizmus a je v ostrom kontraste s dedinským budhizmom.
Hlavný zdroj: Kamala Tiyavanich, Lesné spomienky. Putujúci mnísi v Thajsku dvadsiateho storočia, Knihy priadky morušovej, 1997
– Znova odoslaná správa –
Ďakujem Tino za toto zaujímavé a zábavné zhrnutie budhizmu v Thajsku. Aj v našich európskych dejinách bola viera často (zne)užívaná tými, ktorí sú pri moci. A USA, kedysi stopercentne sekulárny štát začiatku, sa tak už nazvať nedá. Vzrušujúce podnikanie.
Tento príspevok je hlavou a ramenami nad ostatnými! Vyvolávajúce myšlienky o úlohe budhizmu v Thajsku. Budhizmus síce Rím nepozná, no Bangkok hrá podobnú mocenskú hru. Náboženstvo ako nástroj všeobecnejšej manipulácie myslenia a kultúry na anektovaných územiach.
Používanie náboženstva tými, ktorí sú pri moci, bolo v histórii ľudstva vždy nástrojom na kontrolu populácie.
To platí nielen pre okupované alebo anektované manželské páry, ale určite aj pre ich vlastné územie.
Nepríjemné je, že väčšina náboženstiev sa formuje okolo mocenskej štruktúry v tvare pyramídy.
So všetkými následkami.
Viac rešpektu k dedinskému budhizmu!
Sem-tam občas natrafíte na mnícha, ktorý zaujme nezávislý postoj.
Kto sa moc neriadi sanghou.
Zaráža ma, že títo mnísi majú často veľký vplyv na to, ako sa veci v chráme robia.
A tiež často má okolo seba skupinu ľudí, ktorí zjavne nie sú vyskúšaní z veľkých mestských chrámov.
Osviežujúce!
Nie sú to "lesní mnísi", ale priblížili sa.
Tu a tam vidíte mnícha „prechádzať sa“ v Isan.
Aj to môže byť jeden z dôvodov klesajúceho záujmu o budhizmus v Thajsku. Podľa článku v De Telegraaf (nie vždy spoľahlivého) by ľudia dokonca začali dovážať mníchov z Mjanmarska. Zdá sa mi to ako jazykový problém. Niekdajší priamy a intenzívny kontakt s dedinčanmi, ako je popísaný vyššie, áno ani činnosť mníchov už nie je. Je zvláštne, že Telegraaf to tiež označil ako možnú príčinu. Noviny: predtým boli mnísi aktívni vo všetkých oblastiach.
Napríklad vzdelanie.
Teraz: sterilný štátny budhizmus s prísnymi protokolmi, od ktorých sa nemožno odchýliť.
Dedinskú anarchiu vystriedala prísna hierarchia. Chrámy tu v Holandsku z toho rozhodne nevybočujú.
Nech žije dedinská anarchia! Zbavte sa všetkých týchto pravidiel! Nech sa mnísi sami rozhodnú, čo budú robiť v thajskej komunite. Prechádzať sa a rozprávať sa s každým, dokonca aj s prostitútkami ako Budha. Inak sú sangha, mníšstvo a možno aj budhizmus odsúdené na zánik.
Keď rituál nahrádza podstatu učenia, je to o niečo viac ako magické myslenie a konanie Čo je dôležitejšie: správne použiť posvätnú niť alebo Dhammu? Považujem za veľmi upokojujúce, keď si tu prečítam, že aj mnísi Thudong sa tu a tam pomýlili s rituálmi. Často sa pri týchto obradoch cítim veľmi trápne. Vďaka tomuto článku viem, že to nemusí byť prekážka. Nie je dôležitý hókus pókus, ale môj postoj a činy musia byť v súlade s Dhammou. A to je presne to, čo všetkým adeptom na ceremoniály chýba. Pre nich: Magický amulet prináša materiálny blahobyt. Dar pre chrám zvýši obrat thajskej reštaurácie v Holandsku (alebo Bangkoku)! Tento výklad náboženstva bohužiaľ vedie v thajských kruhoch aj tu v Holandsku.
Ďakujem, oplatí sa prečítať!
Ďakujem Tino,
Verím, že každé náboženstvo, ktoré nepresadzuje rovnosť mužov a žien (Ying Yang), je odsúdené minúť cieľ, inkarnáciu kresťanského vedomia. A čítaj Budhu, Krišnu ako ekvivalent.
Wilhelm Reich vydal spolu s Carlom G. Jungom knihu najskôr v nemeckom jazyku, neskôr bola táto kniha preložená do angličtiny. Anglický názov je: 'The Golden Flower'.
Met Vriendelijke Groet,
Lev.
Leo, úplne správne. Budha trochu váhavo a po veľkom naliehaní od svojej nevlastnej matky vysvätil aj ženy za plnohodnotných mníchov, jedinečných na tú dobu. V Indii do roku 1000 n.l. boli prekvitajúce ženské chrámy a stále v Číne a Kórei. Žiaľ, v Thajsku sa to stratilo.
Ying Yang je prirodzená vec a nevyhnutnosť.
Možno máte na mysli „Tajomstvo zlatého kvetu“? Ide o čínske dielo, ku ktorému Carl G. Jung napísal predslov k prekladu.
Dedinský budhizmus s lesnými mníchmi bol blízky ľuďom, súčasťou miestnej spoločnosti, aj keď to nebolo presne podľa knihy rady Sangha. Akoby to robilo rozdiel v tom, že ľudia tu a tam prijímajú viac „pohanských“ – takpovediac – praktík, ako je animizmus a brahmanizmus, ako je správne podľa tých vysokých sangha mníchov (čo možno tiež kritizovať, ak je „čistý budhizmus“ ich cieľ). Daj mi lesného mnícha nad nejakým padlým hlavným mníchom. Kniha 'Forest Recollections' naozaj stojí za prečítanie! Dobre napísané a veľmi užitočné na lepšie spoznanie spoločnosti.