Rozdelila thajský budhizmus a jeho spojenie so štátom

Každá turistická brožúra o Thajsku zobrazuje chrám alebo mnícha so žobráckou misou a textom, ktorý vychvaľuje budhizmus ako krásne a pokojné náboženstvo. To môže byť (alebo nie), ale nemá to vplyv na to, ako je budhizmus v súčasnosti v Thajsku rozdelený. Tento článok popisuje rôzne denominácie v thajskom budhizme a ich spojenie so štátom.

Thajský budhizmus do XNUMX. rokov XNUMX. storočia

Bol to kráľ Mongkut, sám mních dvadsaťpäť rokov predtým, ako bol povolaný do kráľovského úradu, ktorý založil novú sektu, Thammayuth-nikai (doslova sekta „Boj o Dhammu“). Podobne ako Luther, aj Mongkut sa chcel zbaviť všetkých druhov tradičných rituálov a vrátiť sa k pôvodným písmam budhizmu. Vinaya, disciplína mníchov a štúdium písiem museli byť prvoradé. Hoci táto sekta nikdy netvorila viac ako desať percent všetkých thajských mníchov, stala sa vedúcou skupinou najmä za Mongkutovho syna, kráľa Chulalongkorna. Sangharaja (doslova 'kráľ Monkdomu') zvyčajne vzišiel z tejto časti, čím sa upevnilo spojenie so štátom, ktoré zákon Sangha z roku 1962 za diktátora Sarita urobil takmer absolútnym.

Ale boli mnísi, ktorým sa tento postup nepáčil. Od revolúcie v roku 1932 existovali mnísi, ktorí podporovali novú demokraciu účasťou na volebných kampaniach, čo však bolo zakázané zákonom, ktorý je v platnosti ešte v roku 1941. Mnísi stále nemôžu voliť. To nebráni mníchom zúčastniť sa demonštrácií žltej a červenej košele.

Stále dobre známym príkladom je mních Phra Phimonlatham (doslova 'Krása Dharmy'). Pochádzal z Khon Kaen, už tak trochu podozrievavý kvôli vtedajšiemu komunistickému hnutiu v Isaane, čo, mimochodom, bolo málo. Bol členom tej ďalšej sekty, Maha Nikai („Veľká sekta“), študoval meditačné praktiky v Barme (tiež podozrivý) a stal sa jedným z najpopulárnejších mníchov (a opátom) vo Wat Mahathat v Bangkoku. Starostlivo zvolenými výrazmi sa postavil proti diktátorovi Saritovi, bol zatknutý. vylúčený z mníšstva a obvinený z homosexuálnych činov a nebudhistických praktík. V rokoch 1962 až 1966 bol väznený, ale v 2009. rokoch bol rehabilitovaný. Ako poznamenal diktátor Sarit: „V meditácii človek zavrie oči a potom už komunistov nevidí“. Počas demonštrácií červenej košele v rokoch 2010 a XNUMX si jeho život pravidelne pripomínali.

Zmeny v XNUMX. rokoch a militantný budhizmus

Študentské ľudové povstanie 14. októbra 1973 vyhnalo Troch tyranov, Thanoma, Prapasa a Naronga. Nasledujúce tri roky boli bezprecedentnou slobodou. Nastala búrlivá diskusia, protesty a štrajky. Opäť vyšli diela Chita Phumisaka (thajského marxistu) a Karla Marxa. Študenti išli do krajiny šíriť svoje demokratické a socialistické posolstvo.

Protipohyb bol nevyhnutný. Čiastočne podporované komunistickými víťazstvami v susedných krajinách, vzniklo pravicové extrémistické hnutie, ktoré odsúdilo každého, kto bol trochu ľavicový alebo alternatívny, za „komunistu“, ľudí nebezpečných pre štát, ktorí podkopali náboženstvo a monarchiu, hoci komunistická hrozba v Thajsku sotva bolo dovolené mať meno. Vraždy, napríklad vodcov sedliakov, a bitky boli na dennom poriadku.

V tejto toxickej atmosfére musíme vidieť vzostup pravicového extrémistického mnícha Phra Kittivuddho. Bol opátom v chráme v Chonburi. Tam predniesol svoje plamenné protikomunistické prejavy. Jeho výrok, že zabíjanie komunistov nie je hriech, „pretože komunisti nie sú ľudia, sú to zvieratá“, je stále notoricky známy. Bol vodcom pravicovo-extrémistického hnutia „Nawaphon“. Vedenie thajskej Sanghy bolo požiadané, aby odsúdilo jeho aktivity, ale mlčalo.

Tieto chaotické podmienky nakoniec viedli k masovému zabíjaniu na Thammasaatskej univerzite, kde bolo oficiálne zavraždených viac ako päťdesiat, ale pravdepodobne viac ako sto študentov. Hnutie „Nawaphon“ v tom zohralo dôležitú úlohu.

Legitimita nacionalistického budhizmu bola spochybnená

Všetky tieto udalosti znamenali, že sa o spojení budhizmu so štátom diskutovalo a často spochybňovalo ako záruka živého budhizmu, do ktorého sa obyvatelia cítili byť zapojení. Mnohí aktivisti, ktorí po 6. októbri 1976 utiekli do hôr a zapojili sa do komunistického povstania, sa od roku 1980 po všeobecnej amnestii vrátili do spoločnosti. Mnohí z nich zostali spoločensky aktívni, odišli do politiky, spolupracovali s mimovládnymi organizáciami a odbormi, alebo sa pridali k všelijakým iným hnutiam. Niektorí sa stali bohatými obchodníkmi. Hovorí sa im „októbrová generácia“.

Dedičstvom rokov 73-76 bola väčšia rozmanitosť v mnohých aspektoch spoločenského života. Čo sa týka budhizmu, prejavilo sa to v množstve nových smerov, ktoré sa vlastne alebo len myšlienkovo ​​odtrhli od oficiálneho budhizmu. Dovoľte mi vymenovať štyri.

'Dhamma socializmus', sociálne angažovaný budhizmus

Myšlienky, ktoré sa za tým skrývali, sa rozvíjali už dlho, no v osemdesiatych rokoch sa stal „mainstreamovým“. Mních Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, „Budhov sluha“), opát chrámu Suan Mohk („Záhrada oslobodenia“) v Chaiya, bol zakladateľom a intelektuálnou ťažkou váhou tohto hnutia. Mal silný odpor k oficiálnej budhistickej hierarchii, ktorú považoval za skorumpovanú a zastaranú. Chcel novú racionálnu etiku, ktorá by postavila veriaceho do stredu sveta, vzdala sa chamtivosti, no zároveň sa snažila o rovnejšiu spoločnosť, kde by sa utrpenie dalo znížiť lepším rozdelením bohatstva. Jeho chrám sa stal pútnickým miestom a jeho spisy sú aj dnes dostupné v každom kníhkupectve. Sulak Sivaraksa a Prawase Wasi sú dvaja známi prívrženci.

Hnutie „Santi Asoke“.

23. mája 1989 Najvyššia rada mníchov nariadila, aby bol Phra Potirak vylúčený z mníšskeho rádu pre jeho „porušenie disciplíny mníšskeho rádu a vzburu proti nemu“.

Potirak založil svoje hnutie „Santi Asoke“ (doslova „Mier bez smútku“) v roku 1975 v chráme ďaleko za Bangkokom a ďaleko od akéhokoľvek iného chrámu. Spomínaný mních Kittivuddho a hnutie Dhammakaya, o ktorých sa bude diskutovať neskôr, urobili to isté. Priestorové oddelenie ide ruka v ruke s oddelením duchovným.

Hnutie bolo puritánske. Nasledovníkov vyzvali, aby sa zdržali nosenia šperkov, jednoducho sa obliekali, jedli maximálne dve vegetariánske jedlá denne a po založení rodiny sa vzdali sexuálnej aktivity. Okrem toho si Potirak tvrdil, že sám zasväcuje mníchov a novicov, čo je vážne porušenie oficiálnej budhistickej hierarchie.

Generál Chamlong Srinuang bol známym a charizmatickým podporovateľom tohto hnutia. Niekoľko rokov bol veľmi populárnym guvernérom Bangkoku. V roku 1992 začal hladovkou na Sanaam Luang povstanie proti generálovi Suchindovi Kraprayoonovi, ktorý sa mimo demokratického procesu vymenoval za premiéra. Potlačenie následného povstania „Čierny máj“ (1992), pri ktorom boli zásahom armády zabité desiatky ľudí, nakoniec viedlo k odsunu Suchindu a začiatku nového demokratického obdobia.

Hnutie nemá veľkú sledovanosť, ale ukazuje, že výzva zo strany budhistického establishmentu je možná.

Budhistické ekologické hnutie

Predchodcami tohto hnutia boli potulní mnísi, thudong povolaní, ktorí mimo troch lunárnych mesiacov dažďového ústupu hľadali nebezpečenstvá stále divokých lesov, aby meditovali a oslobodili svoju myseľ od všetkých svetských starostí. Ajarn Man, ktorý sa narodil v dedine Isan v roku 1870 a zomrel v roku 1949, bol jedným z nich a dodnes je uctievaný ako arahant, svätý a blízky buddha.

V roku 1961 bolo Thajsko ešte pokryté 53 percentami lesov, v roku 1985 to bolo 29 a teraz už len 20 percent. Dôležitou súčasťou tohto odlesňovania bol okrem populačného rastu aj štát, ktorý si nárokoval všetku moc nad lesmi a z vojenských a ekonomických dôvodov sprístupnil veľké časti lesov pre vojenské operácie a veľké poľnohospodárske podniky. Okrem toho bol za odlesňovanie zodpovedný aj rast populácie a absencia iných prostriedkov na obživu v týchto rokoch.

V priebehu XNUMX. rokov vzniklo hnutie, ktoré sa zasadzovalo za to, aby lesy spravovala miestna komunita a nie štát, čo bolo vnímané ako ničenie lesov v prospech kapitálu. Mnísi sa usadili v lesoch s pomocou roľníkov, často na jednom alebo blízko neho pracha, kremačné miesto, ktoré má ukázať silu budhizmu nad duchovným svetom a chrániť lesy.

V roku 1991 sa mních Prachak s pomocou dedinčanov usadil v lesnej oblasti v provincii Khorat. Cítili, že sú skutočnými ochrancami lesa. Štát nesúhlasil a ozbrojená polícia vyhnala mnícha a dedinčanov z lesa a zničila im bývanie. Prachak, sklamaný z nedostatku podpory zo strany úradov Sanghy, opustil mníšsky rád a v nasledujúcich rokoch ho úrady naďalej šikanovali.

Podobné hnutie sa začalo aj na severe, ktoré viedol mních Phra Pongsak Techadammo. Aj jemu odporovali a ohrozovali ho rôzne štátne inštitúcie. Bol nútený opustiť mníšsky rád.

Časté stromy posvätené a obalené šafranovou látkou proti výrubu sú dedičstvom tohto hnutia.

Hnutie Dhammakája, evanjelický budhizmus

Názov Dhammakaya odkazuje na ich vieru, že Budha, Dharma, je prítomný v každej ľudskej bytosti („kaya“ je „telo“) a môže byť vyvolaný prostredníctvom špeciálnej formy meditácie podporovanej krištáľovou guľou. To poskytuje také pochopenie, že človek môže byť „v“ tomto svete, ale nie „z“ tohto sveta a že môže konať bez chamtivosti, ktorú prináša iba utrpenie.

Pôvod tohto hnutia leží vo Wat Paknam v tridsiatych rokoch minulého storočia. Najmä mníška Chan sa stala známou svojimi veľkými znalosťami budhizmu, meditačnými praktikami a charizmou. Inšpirovala ďalších, z ktorých je najznámejší súčasný opát chrámu Dhammakaya v Nakhorn Pathom. Tento opát, Phra Dhammachayo, je považovaný za jedného arahant, svätý a blízky buddha. Má dar čítať myšlienky, má veštecké vízie a vyžaruje jasné svetlo. Zázraky z detstva už naznačujú jeho neskorší status. Táto sekta si počas ekonomického boomu v 1998. rokoch získala veľké množstvo fanúšikov. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) opísal nasledovníkov nasledovne:

Hnutie Dhammakaya sa stalo populárnym integráciou kapitalizmu do budhistického systému viery. To oslovilo súčasných mestských Thajčanov, ktorí si cenili efektívnosť, poriadok, úhľadnosť, eleganciu, podívanú, súťaživosť, pohodlie a okamžité uspokojenie túžby“.

Hnutie je veľmi aktívne v šírení svojho posolstva doma aj v zahraničí. Často sa zameriava na univerzity a vzdelanejších. Luang Phi Sander Khemadhammo je veľmi aktívny holandský nasledovník.

Väčšina mainstreamových budhistických organizácií je proti názorom Dhammakayovej a v súčasnosti je stíhaná za pochybné finančné praktiky.

Záver

Spomínané nové trendy v thajskom budhizme síce zasahujú relatívne malú časť veriacich (milión členov za Dhammakáju), no stále sú náznakom, že chcú byť menej závislí od štátu a nadobudnúť občianskejší charakter. Slovanské dodržiavanie oficiálnej línie sa stalo menej populárnym.

Môže to súvisieť s nedávnym zriadením národnej komisie premiéra Prayuta podľa článku 44 na monitorovanie správnosti učenia všetkých náboženských denominácií v Thajsku. 'Správnosť' v tomto je Newspeak pre poslušnosť a podriadenosť štátu.

Hlavný zdroj

Charles F. Keyes, fragmentovaný budhizmus, thajský budhizmus a politický poriadok od 1970. rokov 1999. storočia, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, XNUMX

– Znova odoslaná správa –