ස්පිනෝසාගේ දර්ශනය සහ බුද්ධාගම - ස්පිනෝසා බෞද්ධයෙක් ද?

(කර්තෘ ණය: Jeff Whyte / Shutterstock.com)

'තායි ස්පිනෝසා හටගන්න ඉඩ දෙන්න.....' යනුවෙන් කෙනෙකුගේ අනියම් ප්‍රකාශයක්, ස්පිනෝසාගේ දර්ශනය සහ බුදුදහම අතර බොහෝ සමානකම් ඇති බව මට හදිසියේම වැටහුණි. මම පෘථිවිය කම්පා කරවන සොයාගැනීමක් කළා යැයි සිතුවෙමි (මට බොහෝ විට ඇති මිත්‍යාවක්) නමුත් වැඩිදුර කියවීමෙන් පසුව මට පෙර බොහෝ දෙනෙක් චින්තන ලෝක දෙක අතර ඇති සමීප සම්බන්ධය දැනටමත් පෙන්වා දී ඇති බව මම දුටුවෙමි.

බුදුන් වහන්සේ සහ ස්පිනෝසා අතර සියවස් විස්සක් පවතී. නවතම ඉතිහාස පර්යේෂණ වලට අනුව, බුදුන් වහන්සේ ('ප්‍රබුද්ධ තැනැත්තා', ඔහුගේ නම සිද්ධාර්ථ ගෞතම) ක්‍රි.පූ. නමුත් වසර සියයකට පසු දිනය ද සඳහන් වේ. මම පහත බෞද්ධ දර්ශනයේ අංග සඳහන් කරන්නේ නම්, බොහෝ බෞද්ධ නිකායන් විසින් පිළිගන්නා පදනම මේවාය.

බුදුන් වහන්සේ ඔහුගේ මුල් හින්දු පරිසරයට විරුද්ධ වූවා සේම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ග්‍රීක දර්ශනයේ කොටස් සම්බන්ධයෙන් ස්පිනෝසා ද විරුද්ධ විය. දෙදෙනාම මනසෙහි සැබෑ විප්ලවවාදීන් වූහ.

Baruch Spinoza 1632 සිට 1677 දක්වා ජීවත් විය. 'Baruch' යනු 'Baruch' යනු 'Barach' ලෙස 'Barack' ලෙස බැරක් ඔබාමා අදහස් කරයි. ඔහු දෙවන පරම්පරාවේ සංක්‍රමණිකයෙක් විය. 1500 දී පමණ ස්පාඤ්ඤයෙන් නෙරපා හරින ලද මුතුන් මිත්තන් පෘතුගාලයේ සිට ඇම්ස්ටර්ඩෑම් වෙත ගොස් පලතුරු වෙළඳාමක් ආරම්භ කළ ඔහුගේ පියා, සෙෆාර්ඩික් යුදෙව්වෙක්. වයස අවුරුදු විසිතුන වන විට, ස්පිනෝසා යුදෙව් සිනගෝගය විසින් දැනටමත් පිළිකුල් කරන ලදී. ඊට පසු, ඔහු තම කාච අඹරමින්, හේග් සහ අවට, උඩුමහලේ සහ අට්ටාල කාමරවල සහ සාපේක්ෂ හුදකලාවේ කල්පනා කර ලිවීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව පමණක් ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ලතින් සහ ලන්දේසි භාෂාවෙන් 'එතිකා' ඔහුගේ වැදගත්ම කෘතිය විය.

මම දාර්ශනික ක්ෂේත්‍රය ගැන උනන්දුවක් දක්වන ආධුනිකයෙක් පමණක් වන අතර විවේචනයට විවෘතයි.

Spinoza: Deus sive Natura

දෙවි හෝ ස්වභාව ධර්මය, Spinoza යනු එයයි. අප දැන් තේරුම් ගෙන ඇති පරිදි 'ස්වභාවධර්මය' නොව, ගස්, මල් සහ තිරිසනුන්, නමුත් පවතින සියල්ල, කාලය හා අවකාශයේ අසීමිත ජීවියෙකි, එය අප දන්නා දෙකකින් පමණක් දන්නා අනන්ත ගුණාංග වලින් සමන්විත වේ: පදාර්ථය සහ ආත්මය. අහඹු ලෙස සමාන්තරව ධාවනය.

එය මුළු විශ්වය හෝ විශ්වය වේ. මේ දෙවියන්ට උඩින් එහාට කිසිම දෙයක් නැහැ. එය පුද්ගලික දෙවියන් නොව, එහි අවශ්‍ය සහ වෙනස් නොවන නීති සහිත ද්‍රව්‍යයකි.

මේ ස්වභාවයේ කිසිම දෙයකට අරමුණක් නැත. සෑම දෙයක්ම හේතු සහ ඵල දාමය තුළ බැඳී ඇත. සෑම දෙයක්ම සම්බන්ධයි. මෙය මිනිසුන්ට ද අදාළ වේ. එබැවින් ස්පිනෝසා නිදහස් කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කරයි. අපි බොහෝ විට සිතන්නේ අපට තේරීමක් ඇත, නමුත් යථාර්ථයේ දී අප මෙහෙයවනු ලබන්නේ අපගේ කායික සහ මානසික යන දෙඅංශයෙන්ම ය. ස්පිනෝසා පැවසූ පරිදි: 'අපි යමක් ආශා කරන්නේ එය හොඳ නිසා නොව, අපි එයට කැමති නිසා එය හොඳ යැයි කියමු'. ආශාව පළමුව පැමිණේ, පසුව අපි එය හොඳ යැයි කියමු, පසුව අපි එය අපේ කැමැත්තෙන් තෝරා ගනිමු.

සෑම දෙයක්ම අවශ්‍ය නීතිවලට අනුව සිදුවන බැවින් සොබාදහමට අරමුණක් නැත. මී මැස්සන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා රෝස රතු නොවේ, නමුත් එය රතු වන අතර එම නිසා මී මැස්සන් ආකර්ෂණය කරයි. එය සොෆිස්වාදයක් සේ පෙනේ, නමුත් එය අප ජීවිතයට එළඹෙන ආකාරය සඳහා ද වැදගත් වේ. අපගේ පැවැත්මට කිසිම අරමුණක් නැත ('අපි පෘථිවියේ සිටින්නේ කුමක් සඳහාද?') එම අරමුණ තුළ අපටම ඉලක්ක වර්ධනය කර ගත හැකි වුවද.

ස්වභාවධර්මයේ සෑම දෙයක්ම ස්වයං සංරක්ෂණය ඉලක්ක කර ඇති අතර එය වෙනස් කළ හැක්කේ වඩා ශක්තිමත් දෙයකින් පමණි. මෙය මිනිසුන්ට ද අදාළ වේ. මිනිසා ස්වභාව ධර්මයෙන් පිටත හෝ ඊට ඉහළින් නොසිටින නමුත් එම නීතිවලට යටත්ව එහි කොටසකි.

කෙසේ වෙතත්, ප්‍රජාව පිළිබඳ හැඟීමක් සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීම අපගේ ආත්මාරක්ෂාව සඳහා සැබවින්ම අවශ්‍ය බව Spinoza එකතු කරයි, මන්ද අපට පැවතිය හැක්කේ සාධාරණ ප්‍රජාවක් තුළ පමණි. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය හොඳම පාලන ක්‍රමය බව ඔහු විශ්වාස කරයි, නමුත් කාන්තාවන්ට සහභාගී වීමට අවසර නැත, මන්ද කාන්තාවන් විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ ඔවුන්ගේ අලංකාරය මත මිස ඔවුන්ගේ බුද්ධිය මත නොවන බැවිනි.

බුද්ධාගම

බුදුදහම යනු සුව කිරීමේ ක්‍රමයක් තරම් දර්ශනයක් නොවේ. බුදුන් වහන්සේ ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා සුව කිරීමට වඩා පාරභෞතික ගැටළු කෙරෙහි අඩු උනන්දුවක් දක්වන වෛද්‍යවරයෙකි. එම දුක් වේදනා, පවතින සෑම දෙයකම අසම්පූර්ණකම සහ අනිත්‍ය බව, අවසානයේ අප පිළිගත යුතු නොවෙනස්වන නීතියකි. ඒ දැනුම සාමය සතුට ගෙන දෙනවා පමණයි. සියලු ආකාරයේ මිත්‍යාවන් අප පිටුපසින් තැබීම අවශ්‍ය වේ. කීර්තිය හා වාසනාව පිළිබඳ මායාව, පළිගැනීම සහ අමනාපය සහ වෛරය සහ ඊර්ෂ්යාව. අවිද්‍යාව දුකේ හරයයි.

බුද්ධාගමේ යටින් පවතින දර්ශනය: ධර්මය

එබැවින් බුදුදහම සුව කිරීමේ ක්‍රමයකි. නමුත් වෛද්‍යවරයෙකුට වෛද්‍ය විද්‍යාව පිටුපස විද්‍යාවක් තිබිය යුතු සේම, බුදුදහමට සුවය සඳහා වූ ප්‍රකාශය සනාථ කිරීමට දාර්ශනික ක්‍රමයක් අවශ්‍ය වේ. ඒ පදනමට කියනවා ධර්මය කියලා. එය යථාර්තය පිළිබඳ දැක්මක් මෙන්ම එයින් ඇති වන ඉගැන්වීම ද වේ. එදිනෙදා බෞද්ධ කථාවේදී, ධර්මය සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වීමට යොමු කරයි, නමුත් මෙතැන් සිට මම යථාර්ථයේ දෘෂ්ටියක් ලෙස ධර්මය ගැන පමණක් කතා කරමි.

ධර්ම සංකල්පය මුලින් හින්දු සංකල්පයක් වන අතර එය බුදුදහමට වඩා සියවස් ගණනාවක් පැරණි ය. මේ මුළු කාලය තුළ එය බොහෝ අර්ථකථනවලට ලක් විය. මම මෙහි හරය විස්තර කරන්නේ එය බොහෝ බෞද්ධ නිකායන් විසින් පිළිගන්නා බැවිනි.

ධර්මය යනු සමස්ත විශ්වීය පිළිවෙල සහ නීතියයි. මෙම යථාර්ථයෙන් පිටත කිසිවක් නැත. සෑම දෙයක්ම මෙම නියෝගයට සහ නීතියට යටත් වේ. සෑම දෙයක්ම එකිනෙක මත රඳා පවතින අතර පවතිනුයේ හේතුව සහ ඵලය යන සංකල්පයෙන් පමණි. මෙය මිනිසුන් වන අපටද, අපගේ කායික හා මානසික තත්ත්වයටද අදාළ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සිතුවිලි සහ හැඟීම් බොහෝ විට අපගේ ශරීරය තුළ පැන නගී, නමුත් ඒවා අධ්‍යාත්මික ලෙස අත්විඳිති. ශරීරය සහ මනස, ද්‍රව්‍ය හා ආත්මය යන සමීප පටලැවිල්ල බුදුදහම හඳුනා ගනී. ඒවා වෙන වෙනම හිතන්න බෑ, වෛද්‍යවරයෙක් විදියට මට හිතට එන සිතිවිල්ලක්. සංස්කෘත වචනය වන මනස සහ හැඟීම අතර වෙනසක් ද නොමැත citta (තායි භාෂාවෙන් චිට්) හදවතේ සහ මනසේ එකමුතුකමයි.

මේ ගැන විවිධ මත තිබුණත් මිනිසුන් එකිනෙකාට සැලකිය යුතු ආකාරය ද ධර්මයේ විස්තර කෙරේ.

බුද්ධාගම ස්වාධීන සහ නිශ්චිත 'ස්වය' ප්‍රතික්ෂේප කරයි

බුද්ධාගමේ කේන්ද්‍රීය සත්‍යයක් වන්නේ පරිසරයෙන් සදාකාලිකව බල නොපාන ස්වාධීන, නිශ්චිත ආත්මභාවයක්, අනන්‍යතාවයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. "මම" සහ පුනරුත්පත්තිය සහ නිර්වාණය අතර ඇති කළ හැකි සම්බන්ධයට මම නොයමි. ස්පිනෝසා 'මම' ගැන පැහැදිලිව ලියන්නේ නැත, නමුත් ඔහුගේ සිතුවිලි වලින් නිගමනය කළ හැක්කේ 'ස්වය' ද බාහිර බලපෑම්වලට යටත් වන අතර එබැවින් වෙනස් කළ හැකි බවයි. 'තමන්' යනු ද මහා සමස්තයේම කොටසක් වන අතර එයින් වෙන් කළ නොහැක. එබැවින් අපගේ 'තමන්' සහ 'අනෙකා' අතර තියුණු බෙදීමක් කළ නොහැකිය. සෑම දෙයක්ම එකිනෙකා මත රඳා පවතී. තවද, 'ස්වය' යනු අධ්‍යාත්මික පමණක් නොව, ශරීරය සහ මනස එකට යන එකමුතුවක් බව ස්පිනෝසා පවසන අතර බුදුදහම කියයි.

ස්පිනෝසා සහ බුදුදහම අතර ඇති සමානකම් පිළිබඳ කෙටි සාරාංශය

ඔවුන් දෙදෙනාම මේ ලෝකයේ එකමුතුකම විස්තර කරයි. අපි මේ ලෝකයට යටින් පවතින නීති දැනගෙන පිළිගත යුතුයි. යථාර්ථය සහ මායාව අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. දයානුකම්පාව (බුද්ධාගමේ 'මත්ත කරුණා' යනුවෙන් හැඳින්වේ) යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අවශ්ය ආකල්පයකි. බුදුන් වහන්සේ විසින් ඉඩ දී ඇති එකම ආශාව වන සතුට හා සාමය සඳහා උත්සාහ කිරීමේ ගැටලුවක් දෙදෙනාම නොදකිති.

ස්පිනෝසා සහ බුද්ධාගම අතර වෙනස්කම්

එහෙමත් තියෙනවා. බුදුදහම පෞද්ගලිකත්වය සහ 'තමන්' අත්හැරීම වඩාත් අවධාරණය කරන අතර ආශාවන් අත්හැරීම දුකෙන් මිදීමේ පරම ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස දකී. ස්පිනෝසාට අවශ්‍ය වන්නේ ආශාවන් මධ්‍යස්ථ කිරීමට මිස ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමට නොවේ. සමහර විට බුදුදහමේ දයානුකම්පාව වඩාත් නිෂ්ක්‍රීය වන අතර ස්පිනෝසාගේ වඩාත් ක්‍රියාකාරී වේ.

ස්පිනෝසා සහ බුදුන් ඔවුන්ගේ දර්ශනයට පැමිණියේ කෙසේද?

ලස්සන සමාන්තරයක් ද ඇත. බුදුන් වහන්සේගේ කථාව හොඳින් දන්නා කරුණකි: ඔහුගේ සුඛෝපභෝගී හා සුඛෝපබෝගී ජීවිතය සමඟ මාලිගාවෙන් පිටත මොහොතකට, ඔහු මහලු විය, අසනීප සහ මරණයට මුහුණ දුන්නේය. ඔහු සත්‍යය දැනගත් බව සිතන තුරු ඔහු විවේකයක් දැන සිටියේ නැත. ස්පිනෝසා ඔහුගේ එක් ලිපියක ඔහුගේ මානසික තත්ත්වය ගැනම මෙසේ ලියයි: 'මම විශාල අනතුරක සිටින බව මම දුටුවෙමි, කෙසේ වෙතත් අවිනිශ්චිත ප්‍රතිකාරයක් සොයා ගැනීමට මට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමට සිදු විය. මරණයට මුහුණ දෙන රෝගියෙකු මෙන්, අවිනිශ්චිත කෙසේ වෙතත්, පිළියමක් සෙවීමට ඔහුට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කරයි, මන්ද ඔහුගේ එකම බලාපොරොත්තුව එහි පවතින බැවිනි.

දෙදෙනාටම සත්‍යය කරා ගෙන යන්නේ අල්පේච්ඡ ජීවිතයක් පමණක් වන අතර ඔවුන් එය ක්‍රියාවට නංවයි. නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ සාමාන්‍ය වින්දනය සහ විනෝදය පෙරදැරි කරගෙනද? නැත. බුදුන් වහන්සේ මධ්‍යම මාර්ගය අනුශාසනා කරනවා. මරණාසන්න වීමෙන් පසු අවබෝධයක් නොලැබීමෙන් පසු ඔහු එම අවබෝධයට පැමිණි අතර මරණ මංචකයේ සැරිසරන විට ගැහැණු ළමයෙකුගෙන් බත් පිඟානක් ලබා ගත්තේය. හොඳ ආහාර වේලක්, ප්රසන්න රැස්වීමක් සහ ස්වභාව සෞන්දර්යය ගැන බුදුන් වහන්සේ නිතිපතා දේශනා කළහ. ස්පිනෝසා ද ඒ ආකාරයෙන්ම පවසයි: 'දුකෙන් ඈත් වී ප්‍රීතිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. ඔබට කිසිදා ප්‍රමාණවත් සතුටක් ලැබිය නොහැක.

දර්ශන දෙකෙන්ම අවධාරණය කරන්නේ අප පමණක් නොව සියල්ලන්ගේම දුක් වේදනාවලින් මිදීමේ මාර්ගයයි. ස්වභාවධර්මයේ නීති නොදැන මෙය කළ නොහැක. ඒ දැනුමෙන් සන්නද්ධව අපි නිදහසේ සතුටින් ඉන්නවා.

ඒක අපිට එනවද? නැත. ස්පිනෝසා ඔහුගේ තීරණය කරයි එතිකා සමඟ 'සියල්ල විශිෂ්ටයි දුෂ්කර මෙන්ම දුර්ලභ'. බුදුන් වහන්සේ එකඟ විය හැකිය.