බෞද්ධ සංකේතවාදය ගැන යමක්

ආයුත්‍යයේ වට් මහා විහාරයේ නුග ගසක මුල්වලින් බුදුන් වහන්සේගේ හිස වැසී ඇත

යාළුවො සමහර වෙලාවට මගෙන් අහනවා “ලුං ජාන්, බෞද්ධ සංකේත සහ චාරිත්‍ර ගැන මට කියන්න” සහ සාමාන්‍යයෙන් මම මේ ගැන ගසක් සිටුවීමට වැඩි වේලාවක් ගන්නේ නැත ... මම ප්‍රවීණයෙකු නොවූවත්, මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඉගෙන ගත් කරුණු කිහිපයක් බෙදා ගැනීමට සතුටුයි.

අග්නිදිග ආසියාවේ බුද්ධාගමේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ සංකේත කලාපය තරම්ම පොහොසත් හා විවිධ වේ. එසේ වුවද, පොදු ලක්ෂණ ගණනාවක් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුන් වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් පසු සියවස් පහකට වඩා වැඩි කාලයක් ගත වූ බව අපි දනිමු, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් උන් වහන්සේ භෞතිකව නිරූපණය කිරීමට පටන් ගත්හ. එතෙක් සම්ප්‍රදායට අනුව ඔහුගේ භෂ්මාවශේෂ හෝ ඇටකටු තැන්පත් කර තිබූ ස්තූපය වන්දනාවේ සහ ඒ ආශ්‍රිත චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල කේන්ද්‍රස්ථානය විය. එතෙක් තමාගේ ඉහළම ඥානය ලැබූ ගස යට, එම ගස යට සිටි සිංහාසනය, ඔහු තැබූ පා සටහන් සහ උන්වහන්සේගේ ප්‍රථම ධර්ම දේශනාවේ දී ක්‍රියාත්මක කළ නීති රෝදය පිළිබඳ නිරූපණය. පූජනීය ස්ථානවල සහ මෙනෙහි කිරීම්වල ඔහුගේ සංකේතාත්මක පැවැත්ම අවදි කිරීමට බරණැස් මුවන් උද්‍යානය ප්‍රමාණවත් විය.

ධර්මචක්රය

ඉහත සඳහන් කළ සමහර සංකේත, අහඹු ලෙස, ප්‍රදර්ශනාත්මකව පූර්ව බෞද්ධ යුගයේ සිට පැවත එන්නකි. නිදසුනක් වශයෙන්, රෝදයේ පුරාණ වෛදික සංකේතය, මුලින් සූර්ය රෝදයක් වන අතර, යුරේසියානු මහාද්වීපය පුරා දක්නට ලැබෙන සංකේතයක් වන අතර එය බෞද්ධයන් විසින් අනුවර්තනය කරන ලදී. ධර්ම චක්‍රය, නීතියේ රෝදය. බෞද්ධ ප්‍රතිමූර්තියේ මුල් අවධියේදී, කුළුණක් මත පිහිටා ඇති මෙම රෝදය, බරණැස් නුවරදී බුදුරදුන්ගේ ප්‍රථම ප්‍රසිද්ධ දේශනාව සංකේතවත් කරනවා පමණක් නොව, රාජාංගවලින් එකකි. චක්‍රවර්තින්, ලෝක පාලකයා, බුදුන් වහන්සේට සමාන එකම මාරාන්තික. අද නිරූපිත රෝදයට ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය නියෝජනය කරන කථ අටක් ඇත, එනම් නිවැරදි අවබෝධය, නිවැරදි චින්තනය, නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්‍රියාව, නිවැරදි ජීවනෝපාය, නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය.

මෙම සංකේතය පන්සල් චතුරශ්‍රය අසල කුළුණු මත තැබීමේ ඉන්දියානු චාරිත්‍රය, මුල් මධ්‍යතන යුගයේ වර්තමාන තායිලන්තයේ සහ බුරුමයේ විශාල ප්‍රදේශයක වාසය කළ මොන් විසින් අනුගමනය කරන ලදී. මෑත දශක කිහිපය තුළ, මෙම නීතියේ රෝද බොහොමයක් තායිලන්තයේ කැණීම් කර ඇත. එවැනි රෝදයක් පිළිබඳ පළමු සොයා ගැනීම මීට වසර 150 කට පෙර සිදු වූයේ 1851 සහ 1868 අතර සියම් පාලනය කළ IV වන රාමගේ පාලන සමයේදී ය. එය Nakhon Pathom හි Phra Pathom Chedi හි කැණීම් කරන ලද නමුත් එයට දිය යුතු අර්ථය පිළිබඳව මිනිසුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරේ සිටියහ. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම රෝද ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියන්ගේ අශ්ව රථවල රෝද බව බොහෝ කලක සිට විශ්වාස කෙරිණි.

නුග ගස

බොහෝ විට හමුවිය හැකි තවත් සංකේතයක් වන්නේ බෝධිය හෝ නුග (Ficus Religiosa), සම්ප්‍රදායට අනුව බුදුන් වහන්සේ උත්තරීතර ඥානයට පැමිණි ගස යටය. මෙම 'පිබිදීමේ ගස' බුද්ධාගම තුළ පූජනීය ලෙස සලකනු ලබන අතර එය බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම නියෝජනය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බුදුන් වහන්සේගේ අනුගාමිකයෝ ඉක්මනින්ම විශ්වාස කළේ තමන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ සෑම බුදුවරයෙකුම බව ය මෛත්‍රෙය හෝ අනාගත බුදුන්, එක් එක් තමන්ගේ බෝධිරුම නිශ්චිත වෘක්ෂයක් තිබූ අතර, එය අවසානයේ බෝධිය වටා තමන්ගේම වන්දනාවක් ඇති කිරීමට හේතු විය. පුරාවෘත්තයට අනුව, දහනව වන සියවස දක්වා, බුද්ධගයාවේ (බිහාර්) බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වූ මුල් බෝධි වෘක්ෂය ආසියාව පුරා වන්දනාකරුවන් විසින් නැරඹීමට හා ගෞරවයට පාත්‍ර විය. මෙම ගස අවසානයේ මිය ගිය විට - ඇදහිලිවන්තයන් භීතියට පත් කරමින් - මාස කිහිපයකට පසු, එම ඇදහිලිවන්තයන් මවිතයට පත් කරමින්, කඩුල්ලෙන් නව අංකුරයක් පැළ විය.

මෙම ආශ්චර්යමත් උත්ථානය බොහෝ දෙනාගේ ඇස් හමුවේ බෝධියේ නොදිරන බව තහවුරු විය. ගසේ දඩු කැබලි සහ බීජ රැගෙන සෑම තැනකම සිටුවා ඇත. බොහෝ ආරාම සහ විහාරස්ථානවල ගොඩනැගිලි සංකීර්ණය තුළ මධ්‍යම ස්ථානයක බෝධි වෘක්ෂ දක්නට ලැබේ. තායිලන්තයේ ආරාම හා විහාරස්ථාන අසල රෝපණය කරන ලද බෝධි ගස්වල දඩු කැබලි බොහොමයක් පැමිණෙන්නේ ශ්‍රී ලංකාවේ උතුරු මැද පළාතේ අගනුවර වන අනුරාධපුරයෙන් හමු වූ ගසෙන් වන අතර එය බෝධිගයාවෙන් කෙලින්ම පැවත එන ගසකි. අද තායිලන්තය ලෙස අප දන්නා ප්‍රදේශයේ ථෙරවාදී බුදුදහම ප්‍රධාන වශයෙන් ශ්‍රී ලංකාවෙන් හඳුන්වා දී ඇති බව සරල කාරණය සමඟ මෙය සම්බන්ධ විය. තායිලන්තයේ අවසන් වූ කැපී පෙනෙන බද්ධ කිරීම් අතර 1455 දී ලන්නාවේ තිලෝකා රජු විසින් චියැං මායි හි වට් චෙඩ් යොට් ඉදිකිරීමේදී රෝපණය කරන ලද බද්ධය සහ 1507 දී තායිලන්තයේ බ්‍රාහ් ශ්‍රී මහාබෝධි ආරාමයේ කැපවීමේදී රෝපණය කරන ලද බද්ධය ඇතුළත් වේ.

අඩුම තරමින් බෝධි වන්දනාව තරම්වත් පැරණි බුදුන් වහන්සේගේ පා ​​සටහන් ය. බුදුන් වහන්සේ වරක් භෞතිකව මෙලොව වැඩම කළ බවත්, උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් ගැන උනන්දුවක් දක්වන ඕනෑම කෙනෙකුට අනුගමනය කළ හැකි අධ්‍යාත්මික මාවතක් සකස් කළ බවත් ඔවුන් අනුගාමිකයන්ට මතක් කර දිය යුතුය. ප්‍රාග්-බෞද්ධ යුගයේ එවකට ඉන්දියාව වූ ප්‍රදේශයේ දෙවියන්ගේ සහ ගුරුවරුන්ගේ පාද වන්දනාමාන කර ඇත. එක් අයෙක් ධූරාවලි පිළිගැනීමේ ලකුණක් ලෙස හිස දෙපා මත හෝ යටින් තබයි.

සරබුරි හි Wat Phra Phutthabat හි බුදුන්ගේ පා ​​සටහන (ultrapok / Shutterstock.com)

බුදුන් වහන්සේගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පා සටහනක් වන්නේ ශ්‍රී ලංකාවේ ආදම්ගේ කඳු මුදුනේ ඇති අමුතු භූ විද්‍යාත්මක සැකැස්මයි. නමුත් පා සලකුණක් ලෙස අර්ථකථනය කරන ලද මෙම ගල් කුට්ටියට අමතරව, ගල් පෙදරේරුවන් සහ ලෝකඩ වාත්තුකරුවන් විසින් කරන ලද හැඟීම් ඉක්මනින් මතු විය. පරිභෝගසෙටියපූජනීය ස්මාරක බවට පත් වූයේ බුදුන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කිරීමෙනි. මෙම පා සලකුණු නිරූපණය කිරීමේ සිරිත ප්‍රධාන වශයෙන් ශ්‍රී ලංකාවෙන් ආරම්භ වූවක් බව පෙනේ, එබැවින් විශේෂයෙන් ශ්‍රී ලංකාවෙන් පරිවර්තනය කරන ලද බුරුමය, කාම්බෝජය සහ තායිලන්තය වැනි රටවල මෙම මුද්‍රණ බොහොමයක් සොයා ගැනීම පුදුමයක් නොවේ. කොරියාවේ, ටිබෙටයේ, චීනයේ සහ ජපානයේ අපට හමුවන බුදුන් වහන්සේගේ පා ​​සලකුණු සහ විශේෂයෙන් ඒවායේ නිරූපණය කර ඇති සංකේත, ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායක් ඇති රටවල අපට හමුවන ඒවාට වඩා බොහෝ විට වෙනස් වුවද, ඒවායේ සුවිශේෂී ප්‍රමාණය පොදු වේ. හුදු මිනිසකුගේ පාද ප්‍රමාණය ඉක්මවයි.... එපමනක් නොව, වටකුරු විලුඹේ හැඩය හැරුණු විට, ඒවාට සමාන දිගකින් යුත් ඇඟිලි පහක් සහිත වැඩි හෝ අඩු සෘජුකෝණාස්‍රාකාර පෙනුමක් ඇත. තායිලන්තයේ මෙම පා සටහන් අතරින් වඩාත් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ එක් පා සලකුණක් වට් ෆ්‍රා ෆුත්තබාත්හි සරබුරි හි දක්නට ලැබේ. මෙය 'ස්වාභාවික' මුද්‍රණයක් වන අතර සම්ප්‍රදායට අනුව 1606 දී දඩයක්කරුවෙකු විසින් අහම්බෙන් සොයා ගන්නා ලදී.

උනන්දුවක් දක්වන අය සඳහා, බැංකොක්හි සනම් ලුආන්ග්හි ජාතික කෞතුකාගාරයේ පිහිටා ඇති විශේෂ පිළිමයක් ගැන සඳහන් කිරීමෙන් මම අවසන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. මීටර භාගයකට වඩා අඩු උසකින් යුත් මෙම ලෝකඩ මැණික ලන්නා ප්‍රදේශයෙන් පැමිණෙන අතර එය 1481 දී වාත්තු කළ බව පැවසේ. එය බුදුන් වහන්සේ තවත් සහ සැලකිය යුතු විශාල මුද්‍රණ තුනක තම පා සටහන තැබීමේ ක්‍රියාවලියේදී නිරූපනය කරයි. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායට අනුව, ඓතිහාසික බුදුන් වහන්සේ වන ශාක්‍යමුණිට පූර්වගාමීව කාල වකවානුවේදී බුදුවරුන් 27 දෙනාගෙන් තුන් දෙනෙකුට මෙම හැඟීම් අයත් වේ. සෑම බුදුවරයෙක්ම දෙව්ලොව සුරක්ෂිතාගාරයෙන් පහළ වූ පසු තම පා සටහන සංකාශ්‍ය නුවර දොරටුවේ තැබූ බව ඔවුහු තරයේ විශ්වාස කළහ. සෑම බුදුවරයෙකුටම වචනානුසාරයෙන් පමණක් නොව සංකේතාත්මකව ද තම පූර්වගාමියාගේ අඩිපාරේ ගමන් කළ හැකිය යන අදහස පහසු කරනු ලැබුවේ මෙම දිගු ඓතිහාසික අනුප්‍රාප්තික රේඛාවේ සෑම බුදුවරයෙකුම ප්‍රමාණයෙන් තරමක් කුඩා වූ බවට පැතිරුණු විශ්වාසයෙනි.