بئنڪاڪ ۾ ووٽنگ (2p2play / Shutterstock.com)

ايشيا ڪيترن ئي ماڻهن طرفان چيو ويندو آهي ته منفرد ثقافتي قدر آهن جن ۾ آمرانه قيادت هڪ قدرتي حصو آهي. بهرحال، جمهوريت ڪجهه نه آهي جيڪو ٿائلينڊ کي اولهه طرفان متعارف ڪرايو ويو آهي. نه، اهو ٿائي ڳوٺاڻي سماج ۾ مقامي روايتن جي پيچيده مداخلت جو نتيجو آهي ۽ گڏوگڏ پرڏيهي اثر. اچو ته هڪ ويجهي نظر رکون ڇو ته جمهوريت خاص طور تي مغربي ناهي. 

ايشيائي قدر؟

ٿائلينڊ ۽ باقي ايشيا جي منفرد ثقافت اولهه جي ثقافت کان بلڪل مختلف هوندي. هڪ ايشيا جيڪا فطرت جي لحاظ کان آمرانه آهي ۽ اهو ئي سبب آهي ته جمهوريت بابت مغربي خيال ڪڏهن به اتي جڙي نه سگهيا. هاڻي حقيقت اها آهي ته ”منفرد ثقافت“ جون اهڙيون دعوائون مغرب ۾ به گردش ڪري رهيون آهن. مثال طور، 19 جي آخر ۾ جرمن سلطنت وٺوde، شروعاتي 20sste صدي. اتي پڻ، دليل اهو هو ته جمهوريت مغربي هئي ۽ جرمن ثقافت لاء ڪجهه غير ملڪي هئي. خام اسٽريٽائپائپس جي بنياد تي هڪ خاص برعڪس خاڪو ڪيو ويو. انهن ”اسان“ کي ”انهن“ جي خلاف رکيو. ڄڻ ته ڪلچر هڪ فضيلت وارو ڪم هو، جنهن کي ڪنهن به صورت ۾ تبديل نٿو ڪري سگهجي. پر اهي دعوائون حقيقت ۾ جمهوري اصولن جي خلاف آمريت کي دٻائڻ جي ڪوشش کان وڌيڪ ڪجهه به نه آهن. ڇا اهو وڌيڪ معقول نه آهي ته هر قوم، هر انسان، فوري طور تي رهندڙ ماحول ۾ ڪجهه چوڻ چاهي ٿو؟ اهو ته جيڪڏهن توهان ماڻهن کي صلاح ڏيڻ جي جاءِ ڏيو ٿا، شرڪت جو هڪ خاص نظام پيدا ٿي سگهي ٿو، جيڪو ممڪن طور تي "جمهوري" جو ليبل لڳائي سگهجي ٿو.

روايتي قيادت

اچو ته ڏسون ته ٿائلينڊ اڳئين دور ۾ صلاح مشوري ۽ رهنمائيءَ جو بندوبست ڪيئن ڪيو. روايتي ٿائي سماج ۾ قيادت ۾ وڏا اختلاف هئا. راڄڌاني ۾، نظرياتي طور تي هڪ تمام طاقتور بادشاهه هو، جنهن کي "زمين جو حڪمران" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) ۽ "لارڊ آف لائف" ( เจ้าติตวิตวจ้าวตวจ่ هن جي طاقت قياس مطلق ۽ بااختيار هئي، پر عملي طور تي سنگهه جي طاقت (راقي جي ڪائونسل)، شهزادن ۽ اميرن جي طاقت تائين محدود هئي. مثال طور، 19 ۾de صدي عيسويءَ ۾ مشهور بنناگ خاندان وٽ سڀ کان وڌيڪ طاقتور وزارتون رهيون. عملي طور تي، تنهن ڪري، اتي هڪ پيچيده طاقت جو ڍانچو هو، جنهن ۾ سرپرست اڳواڻ (سرپرست) کي پنهنجي ساٿين (مقامات) جو حساب وٺڻو پوندو هو. انهيءَ لڙائيءَ جي ڪري، ملڪي انتظاميا تي ڪجهه اثر پيو. بادشاهت اصل ۾ هڪ مسلسل طاقت جي جدوجهد هئي، ۽ اهو ڪڏهن ڪڏهن خوني ٿي سگهي ٿو: انهن مان هڪ ٽيون مارجي ويا ۽ پوء ان جي جاء تي، مثال طور، هڪ ڀاء.

محلات ۽ راڄڌاني جي طاقت رڳو پاڙيسري علائقن تائين پکڙيل هئي، جتي عدالت آسانيءَ سان پهچي سگهي ٿي ۽ پنهنجو اثر و رسوخ وڌائي سگهي ٿي. ان کان سواءِ اهي صوبا آهن جتي مقامي معزز ماڻهو انچارج هئا. اهي سرڪاري طور تي بادشاهه طرفان مقرر ڪيا ويا هئا، پر عملي طور تي هن کي صرف مقامي طور تي طاقتور خاندانن کي اڳواڻ طور تسليم ڪرڻو پوندو هو. صوبو جيترو پري هو، اوترو آزاد ۽ وڌيڪ آزاد مقامي حڪمران هوندا هئا. ڪيترن ئي صوبن ۾ بادشاهي طاقت ڪا خاص نه هئي. ويسل رياستن جي صورت ۾، جنگ جي خطري هيٺ، اعلي بادشاهي لاء صرف امدادي قرض هو. ان ڪري اهي تابعي بادشاهن پاڻ کي آزاد سلطنتون سمجهندا هئا.

صوبائي سطح تي، معززين ٻاهرين علائقن ۾ اڳواڻن کي اهڙيءَ طرح مقرر ڪيو: گهٽ يا گهٽ حقيقت ۾ مقامي اڳواڻن کي بادشاهه جي حيثيت ۾ قبول ڪرڻ، صوبائي معززين سان پڻ.

ان ڪري ڏورانهن علائقن جي ڳوٺن جو ان دور دراز راڄڌاني سان ڪو به واسطو نه هو، جنهن کي گهڻي حد تائين آزادي حاصل هئي. ڳوٺ جي سربراھ کي غير رسمي طور ڳوٺ جي پراڻن ماڻھن مان چونڊيو ويندو ھو ۽ ان ڪري سڀ کان وڌيڪ عقلمند ۽ تجربيڪار ماڻھن مان ھو. سندن عمر کين ثالثن، سمجهوتي ۽ مختلف منصوبا ٺاهڻ ۾ حيثيت ۽ وزن ڏنو. گڏيل صلاح مشوري ۽ شرڪت ضروري هئي ۽ ان ڪري هڪ حد تائين جمهوري آهي. اهي ملاقاتون هر ڪنهن لاءِ کليل هونديون هيون، جن ۾ زمين جي ورڇ، پاڻي جي فراهمي ۽ مندر جي سار سنڀال کان وٺي واپار، ايندڙ جشن، يا عدالتي مسئلن ۽ ٻين ڪيترن ئي معاملن تي بحث ڪيو ويندو هو. توهان يقين ڪري سگهو ٿا ته عورتون پڻ - ڪڏهن سڌي طرح، ڪڏهن اڻ سڌي طرح - انهن جي مفادن لاء اٿي بيٺا آهن. درحقيقت، گهر ۾ اڪثر ڪري عورتون هونديون هيون جيڪي خاندان جي ماليات ۽ مختلف فيصلن کي منظم ڪن ٿيون. ڪجھ به نه، نه ئي قادر مطلق اڳواڻ، پر غير رسمي مشاورتي جوڙجڪ ڳوٺن جي خصوصيت رکي ٿي.

حڪومت مخالف احتجاج - ٻڌو عوام جي! - (Goldenhearty/Shutterstock.com)

19 جي آخر ۾ تبديل ڪريوde صدي

19 جي دورانde صدي، اولهه سان رابطا ۽ واپار وڌيو. 1855ع ۾ سيام انگلينڊ سان بئورنگ جو معاهدو ڪيو، ٻين يورپي ملڪن جلد ئي ان تي عمل ڪيو. اولهه سان وڌندڙ واپار جي ڪري ڳوٺن جو به شهري بازارن ۽ رياست سان رابطو ٿيو. اهو سڀ ڪجهه سيام لاءِ نوان خيال ۽ خيال به کڻي آيو. بادشاهه Chulalongkorn پاڙيسري نوآبادياتي ماتحت ملڪن جهڙوڪ ڊچ ايسٽ انڊيز جو دورو ڪيو ۽ اتي تمام گهڻو متاثر ٿيو. نوآبادياتي نظام سيمي رياست جي اصلاح ۽ جديديت لاءِ مثال طور ڪم ڪيو. اقتدار وڌيڪ منطقي ٿي ويو ۽ بيوروڪريسي مرڪزي ٿي وئي. بيوروڪريسي تمام گهڻي وڌي وئي: سرڪاري ملازم مقرر ڪيا ويا جن کي بئنڪاڪ ۾ مقامي طور تي ترتيب ڏيڻ جي بدران ادا ڪيل ۽ وزارتن ۾ نوڪريون ڏنيون ويون. ٿوري دير سان، مقامي اڳواڻن طاقت ۽ اثر وڃائي ڇڏيو. رسمي چونڊون منعقد ڪيون ويون، پر چونڊيل ڳوٺاڻن اڳواڻن کي رياست کي جواب ڏيڻو پيو، بدلي ۾ پگهار يا سرڪاري عنوان کان سواء. جنهن ڪري ماڻهو پاڻ کي اليڪشن لاءِ اڳيان رکڻ کان بيزار ٿي ويا. غير رسمي طور تي چونڊيل اڳواڻن کي ترجيح ڏني ويندي هئي ۽ ڳوٺ ۾ قيادت لاءِ انهن تي ڀروسو ڪيو ويندو هو. اهڙيءَ طرح رياست جي ظاهري جمهوري ۽ رسمي ادارن (جن جو ڌيان مرڪزي طاقت تي هو) ۽ ڳوٺ ۾ غير رسمي قيادت (روزمره جي ڳوٺن جي معاملن تي مرکوز) جي وچ ۾ هڪ خلاءُ وڌي ويو.

ان دور کي اسين ”يونيفڪيشن“ يا ”اندروني ڪالونائيزيشن“ به سڏين ٿا. ريل گاڏين ۽ ٽيليگراف لائينن جي تعمير جي مهرباني، رياست اڳي کان وڌيڪ اونهي پهچي وئي. جديد سرڪاري ملازمن جي اچڻ سان، پوليس ۽ فوجي سامان ۽ مقامي اڳواڻن جي بدلي، بئنڪاڪ پنهنجي طاقت کي مضبوط ڪرڻ جي تمام ويجهو آيو. مقامي ماڻهو هميشه انهن دور رس سڌارن ۽ مرڪزي رياست جي مداخلت کان خوش نه هئا. 1900 جي آس پاس ان ڪري مختلف بغاوتون ٿيون، جيئن اتر ۾ ”شان بغاوت“ ۽ اتر اوڀر ۾ ”پيپل آف ميرٽ“ (ผู้มีบุญ، phoe mie boen) جي بغاوت.

1932ع جو انقلاب

1932ع ۾ مطلق العنان بادشاهت جو خاتمو ٿيو ۽ پارليامينٽ قائم ڪئي وئي. ٿائيلينڊ سرڪاري طور تي جمهوري ۽ آئيني بادشاهت بڻجي ويو. پارليامينٽ اڌ مقرر ڪئي وئي ۽ اڌ چونڊيل. نوان، مغربي-تعليم يافته اڳواڻ جمهوري شموليت لاءِ کليل هئا، پر اڃا تائين ان ڳالهه تي قائل نه هئا ته شهرين کي جمهوري عمل ۾ اثرائتي نموني حصو وٺڻ لاءِ ڪافي تعليم مليل هئي. ٿوري وقت کان پوء، سياسي پارٽين تي پابندي لڳائي وئي، هڪ جمهوري مشاورت ۽ شهرين جي وچ ۾ شموليت جي جوڙجڪ کي ختم ڪري ڇڏيو ۽ وقت جي لاء نئين ادارن. صوبائي معززين جي مقامي نيٽ ورڪ ذريعي، رياست پنهنجي طاقت کي وڌيڪ مضبوط ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. 1938ع ۾ جنرل فيبون سونگڪرام (แปลก พิบูลสงคราม) جي مقرري سان، جيڪو ايڊولف هٽلر ۽ بينيٽو مسوليني جو وڏو مداح هو، انهن آمرانه خصوصيتن ۾ وڌيڪ اضافو ٿيو. ٻي مهاڀاري لڙائيءَ جي دور ۾، هڪ آمريت واري راڄ جي ڳالهه ٿي رهي هئي، جنهن ۾ ملٽري قيادت مٿي کان هيٺ نظم کي منظم ڪندي هئي.

جنگ جي پڄاڻيءَ تي، فيبون کي سندس فرضن کان فارغ ڪيو ويو ۽ شيون جاپاني حامي کان مغربي نواز تائين تبديل ٿي ويون. جنگ کان پوء، سياسي پارٽين کي ٻيهر اجازت ڏني وئي، بعد ۾ سخت مهم ۽ اڳي کان وڌيڪ سياسي شموليت. اخبارن ۽ پارٽين، جن ۾ ڪميونسٽ پارٽي به شامل هئي، سرگرم حصو ورتو. ٽريڊ يونين پڻ قائم ڪيون ويون. منصفانه کاٻي ڌر ۽ جمهوري پردي بنوميونگ (ปรีดี พนมยงค์) آساني سان 1946ع ۾ چونڊون کٽي ورتيون. پر بادشاهه آنند جي اوچتو موت سان، پردي سخت پريشاني ۾ هئي. سندس مخالفن مٿس بادشاهه آنند جي موت ۾ ملوث هجڻ جو الزام لڳايو ۽ 1947ع ۾ فوجي بغاوت ٿي. سياسي پارٽين ۽ ٽريڊ يونين تي ٻيهر پابندي لڳائي وئي. جنرل فيلڊ مارشل فيبون واپس آيو ۽ ٿائلينڊ جي جمهوري ترقي سالن تائين ناممڪن ٿي وئي.

1957ع ۾ فيبون اوچتو ئي فيصلو ڪيو ته جمهوري رستو اختيار ڪيو وڃي، ان ڪري هن هڪ قسم جي هائڊ پارڪ جهڙي عوامي بحث کي پسند ڪيو. ڏهه هزار شهري گڏ ٿي جلندڙ بحثن کي ٻڌڻ لاءِ گڏ ٿيا، جن جو مقصد اڪثر هيٺين طبقي ڏانهن هوندو هو. جنرل سرت (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) به ان مان فائدو ورتو، ۽ سٺي جمهوري لفظن ۽ وزيراعظم فيبون جي سخت تنقيد سان تمام گهڻي مقبوليت ۽ حمايت حاصل ڪئي. ان ئي سرت پوءِ بغاوت ڪئي ۽ اڌ جمهوريت جي مختصر عرصي کان پوءِ وري آمريت به قائم ڪئي. سرت هڪ انتهائي بااختيار اڳواڻ هو، جنهن نه رڳو سياسي پارٽيون پر سڄي پارليامينٽ کي ٽوڙي ڇڏيو هو. هن پاڻ کي ”پادريءَ جي اڳواڻ“ جي حيثيت سان ترقي ڏني ۽ اهو ئي سبب آهي جو اسان هن ڀيري به ڄاڻون ٿا ”ظالم پادري“: اهو سخت، پيءُ جنهن نافرمان ٻارن کي سختيءَ سان سزا ڏني پر بهترين نيت سان. آمريڪين جي مدد سان ٿائي فوج تيزيءَ سان وڌي ۽ سرت سڄي ملڪ تي پنهنجي وحشي طاقت کي مسلط ڪرڻ جي قابل ٿي ويو. بئنڪاڪ پاڻ کي ڳوٺن ۾ پري تائين پهچايو: چونڊيل ڳوٺاڻن جي سربراه جي پڇاڙي، اهي به هاڻي بئنڪاڪ کان مرڪزي طور تي مقرر ڪيا ويا.

سرت جي موت کان پوءِ، جنرل ٿانوم (ถนอมกิตติขจร) وزير اعظم ٿيو. سندس قيادت ۾ 1968ع ۾ ٻيهر سياسي پارٽين ۽ چونڊن جي اجازت ڏني وئي. پر اهي چونڊون بلڪل به منصفانه نه هيون، ان ڪري هو چونڊون کٽي ويو ۽ ٻن سالن اندر جمهوري ترقيون وري تباهه ٿي ويون. جمهوري اميدن جي ان مختصر دور ۾ 1973ع جي خوني بغاوت جو بنياد پيو، ان کان پوءِ آزاديءَ ۽ جمهوريت جو اهو مختصر دور، جيڪو اڄ تائين نه ٻڌو ويو هو، 1976ع ۾ ٿمسات يونيورسٽي جي شاگردن جي قتل عام سان خوني پڄاڻي تي پهتو. ڪميونزم جو خوف جمهوريت ۽ آزادي کي هڪ ڀيرو ٻيهر مارڻ جو هڪ اهم عذر هو. ان کان پوءِ جي سالن ۾، سياست ڪنهن به شيءِ کان تمام گهڻو پري رهي، جيتوڻيڪ ٿورو کاٻي ڌر ڏانهن، ۽ امير ۽ غريب جي وچ ۾ فرق وڌندو ويو. صوبائي اشرافيا رشوت ۽ تشدد جي ذريعي پنهنجو نشانو بڻجڻ جي قابل هئا.

بعد جي ڏهاڪن ۾، ٿائي شهرين ڪيترائي ڀيرا بغاوت ڪئي جمهوريت لاءِ سڏ ڪيو. نموني جو اندازو لڳائڻ آسان آهي: شهري گڏ ٿين ٿا ۽ آزادي ۽ جمهوريت جو مطالبو ڪن ٿا، فوج ۽ پوليس مداخلت ڪري سگهي ٿي ۽ هڪ بغاوت ۽ آمرانه قيادت جي پيروي ڪري سگهي ٿي نظم بحال ڪرڻ لاءِ… پر چونڊون ان طاقت کي جائز قرار ڏيڻ لاءِ گهربل هونديون آهن، بشرطيڪ شهرين کي ووٽ ڏيڻ جو حق هجي. 'ماڻهو. اهو بي اعتمادي 1997 جي "مشهور آئين" ۾ پڻ ظاهر ڪيو ويو آهي: پارليامينٽ يا سينيٽ ۾ داخل ٿيڻ لاء، اعلي تعليم جو ڊپلوما هڪ شرط هو. ۽ اھڙيءَ طرح اڳواٽ ئي ڳوٺاڻن مان تقريبن سڀني ماڻھن کي خارج ڪيو ويو. اهو بهتر طبقن جا ميمبر آهن جيڪي عام شهري جي حقيقي شموليت جي انتظار ۾ نه آهن.

جمهوريت فوج جي نگران نظر هيٺ (عوام تصويري اسٽوڊيو / Shutterstock.com)

جمهوري مڊل ڪلاس؟

اهو هڪ جمهوري ۽ سمجهدار وچولي طبقي جي تصوير ٺاهي ٿو جيڪو هڪ پروگرام ۽ ويزن سان پارٽي کي ووٽ ڏئي ٿو، جڏهن ته ٻهراڙين ۾ هيٺيون طبقو پاڻ کي بيوقوف بڻائي ٿو ۽ پنهنجو ووٽ وڏي پئماني تي وڪرو ڪري ٿو. پر ووٽ خريد ڪرڻ ايترو ضروري ناهي جيترو اهو لڳي ٿو! پئسا هٿ ڪرڻ هڪ بخيل سياستدان جي طور تي نه ڏسڻ جو حصو آهي، پر اهو اليڪشن کٽڻ ۾ فيصلو ڪندڙ ڪردار ادا نٿو ڪري. عملي طور تي، هيٺيون طبقو پڻ ووٽ ڏئي ٿو جيڪو انهن کي مناسب شيون ۽ سازگار تبديليون آڻيندو آهي. سرپرست ۽ ڪلائنٽ جي وچ ۾ بنيادي نيٽ ورڪ يقيني طور تي هن ۾ ڪردار ادا ڪن ٿا. پارليامينٽ جي مقامي ميمبرن ۽ قابل ذڪر ماڻهن ٺوس ڪم ڪرڻ ۾ ڪامياب ٿي ويا آهن ۽ اهڙي طرح ووٽرن جي حمايت ۽ ڪجهه اعتماد حاصل ڪيو آهي. انفراسٹرڪچر جي تعمير بابت سوچيو: هڪ نئون روڊ، پل وغيره. تنهن ڪري ووٽ ان کي نه ٿو وڃي جيڪو چونڊ دوري دوران سڀ کان وڌيڪ پئسا هٿ ڪري ٿو، پر جيڪو لڳي ٿو اهو ڪم ڪري رهيو آهي. بهرحال، مقامي مفادن ۽ بئنڪاڪ جي مفادن ۾ واضح فرق آهي. اهي باقاعدگي سان نه ٿا ملن ۽ ان ڪري ماڻهو ووٽ ڏين ٿا ڪنهن اهڙي شخص کي جيڪو پنهنجي مفادن لاءِ اٿڻ جي دعويٰ ڪري ٿو.

اهو، موڙ ۾، بينڪاڪ ۾ وچولي طبقي کي پريشان ڪري ٿو. وائيٽ ڪالر مزدورن جا مفاد هارين يا سادو مزدورن جا مفاد ساڳيا ناهن. بئنڪاڪ جو وچولو طبقو ان ڪري ڪيترن ئي موقعن تي احتجاجن ۽ پريشر گروپن ۾ شامل ٿيو آهي ته جيئن پنهنجو جمهوري آواز بلند ڪري سگهي، پر ان گروهه جي هڪ حصي ان وقت به گهٽ جمهوري رستو اختيار ڪيو جڏهن آبادي جي هيٺئين طبقي به پنهنجو آواز بلند ڪيو. نتيجي ۾ ”ناقص تعليم يافته شهرين“ جو خيال به برقرار آهي، جڏهن ته روايتي ڳوٺاڻي ڪلچر ۾ غير رسمي جمهوري مشاورت جي هڪ ڊگهي روايت آهي.

نتيجو

جمهوري قدرن ۽ قدرن جي حوصلا افزائي ڪرڻ جو بهترين طريقو اهو آهي ته هيٺان آوازن کي به جاءِ ڏني وڃي، ته جيئن نه رڳو اداري ۽ وڌيڪ ’مغربي‘ جمهوري ڍانچو مٿان کان مسلط ٿين، پر روايتي ڪلچر به هيٺان کان وڌي سگهي. هن طريقي سان توهان هڪ مضبوط بنياد ٺاهيندا آهيو جتي سڀني شهرين جي صلاح ۽ صلاح مشورو آهي. جيڪا ڳالهه يقيني طور تي مدد نه ڪندي آهي اها فوج جي مداخلت آهي، جيڪا ”حڪم برقرار رکڻ“ يا ”بدعنواني جي خاتمي“ جي عذر هيٺ، ڪنهن به جمهوري ترقي ۽ پختگي کي وقت کان اڳ ئي دٻائي ڇڏيندي آهي.

مکيه ذريعن:

  • "جمهوريت ٺاهڻ: قيادت، ڪلاس، صنف، ۽ ٿائيلينڊ ۾ سياسي شموليت" جيمس اوڪي طرفان. ريشم جا ڪتاب، 2005. ISBN 9789749575956.
  • 'ايشيائي قدرن کي ڇا ٿيو؟'، مارڪ ٿامپسن جو آرٽيڪل جرنل آف ڊيموڪريسي، 2004 ۾.
  • ووٽ خريد ڪرڻ جي دعويٰ کان سواءِ ٻيو ڪجهه به نه آهي خطرناڪ بکواس. Pasuk Phongpaichit ۽ ڪرس بيڪر، بئنڪاڪ پوسٽ 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
  • Tino Kuis جي مهرباني

5 جوابن جا ”ٿائي جمهوريت: تاريخي ڳوٺاڻي ڪلچر کان وٺي هائبرڊ ٿائي-مغربي ماڊل تائين“

  1. جاني بي جي مٿي چوي ٿو

    بئنڪاڪ ۾ موجوده مڊل ڪلاس اڪثر ڪري غريب علائقن جا والدين آهن. ۽ اهي ماڻهو پنهنجي والدين کان مختلف ووٽ ڏين ٿا، جنهن مان اهو ظاهر ٿئي ٿو ته اهي به اڻ پڙهيل ماڻهن کي اقتدار ڏيڻ جو انتظار نه ڪري رهيا آهن، ڇاڪاڻ ته اهي تعداد جي لحاظ کان اڪثريت ۾ آهن. جمهوريت ته ڪافي آهي، پر خود غرضي هڪ ملڪ ۾ تمام وڏو ڪردار ادا ڪري ٿي، جتي ماڻهن کي هر قسم جي فائدن سان لاوارث نه ڪيو وڃي.
    ڪو به پرين جي ڪهاڻين تي يقين ڪري سگهي ٿو پر اتي صرف هڪ شيء آهي جيڪا اهميت رکي ٿي ۽ اها آهي آمدني ڪمائڻ. پاور گيمز وڏي پئسي جو معاملو آهي ۽ ڪيترن ئي بغاوتن جي باوجود، آبادي جي اڪثريت اهڙن معاملن کان پريشان ناهي ۽ هو ان وقت ۾ تمام گهڻو امير ٿي ويا آهن.
    ڪاروبار ۾، ترسيل ڊرائيور جو آواز پڻ سي اي او جي ڀيٽ ۾ گهٽ شمار ڪري ٿو، پر ان جو مطلب اهو ناهي ته هڪ خودڪار طريقي سان استعمال ڪيو وڃي.

  2. مارسل مٿي چوي ٿو

    ان سموري تحقيق جي پوري احترام سان، جيڪا ليکڪ پنهنجي مقالي ۾ رکي آهي- مواد اهو سوال به ٿي سگهي ٿو ته يورپي قدرن ڪهڙي حد تائين فرانسيسي يا جرمن جمهوريت کي ڪنهن خاص رخ ۾ آڻي ڇڏيو آهي؟ 1789ع جي آس پاس، فرانس جي آباديءَ وٽ تمام اشرافيه ڪافي هئي. ٿائيلينڊ اڃا 2022 ۾ ان کان پري آهي. جرمنيءَ وٽ انتهائي بااختيار قيادت هئي ۽ ٻي عالمي جنگ سميت. جرمن آبادي کي توبه ڪرڻ لاء هڪ ڊويزن ضروري هئي. ليکڪ جو نتيجو هڪ کليل دروازو آهي. جمهوريت جي ٺهڻ ڪڏهن به مٿي کان هيٺ نه ٿيندي آهي، هميشه بنياد کان ٿيندي آهي، پر جيڪڏهن ساڳي آباديءَ جا حصا هيٺ کان ترقيءَ کي روڪيندا آهن، ته اسٽيٽس ڪو هميشه فوجي طور تي برقرار رهندو. بدعنواني سان وڙهڻ يا نظم برقرار رکڻ جهڙا دليل هميشه ڍڪيل آهن. ساڳي شيء ٿائلينڊ ۾ ٿئي ٿي جيئن يورپي "ثقافت" ۾: هڪ مٿاهون طبقو جيڪو ماڻهن کي پاڻ کي آزاد ڪرڻ جي اجازت نٿو ڏئي، رڳو جمهوريت کي ڇڏي ڏيو.

  3. Tino Kuis مٿي چوي ٿو

    مان سمجهان ٿو ته جمهوريت هڪ آفاقي قدر آهي، جيڪا زمين تي گهڻا ماڻهو چاهيندا آهن پر ڪڏهن به مڪمل طور تي حاصل نه ٿيندي.

    تاريخ ڏيکاري ٿي ته جمهوريت جو هڪ خاص مقدار زمين تي هميشه ۽ هميشه ڪنهن نه ڪنهن نقطي تي موجود آهي، ۽ اولهه جي اجارداري نه آهي.

    اهو نوبل انعام يافته امرتيه سين آهي جنهن هيٺ ڏنل ٻن مضمونن ۾ هن جو بهترين اظهار ڪيو آهي:

    https://terpconnect.umd.edu/~dcrocker/Courses/Docs/Sen-Two%20Pieces%20on%20Democracy.pdf

    • Tino Kuis مٿي چوي ٿو

      ...ڪڏهن به ۽ ڪنهن به وقت……

  4. سڪندر مٿي چوي ٿو

    ان کان پوءِ جيڪو مون ڪالهه LGBTIQ+ بابت پڙهيو، جنهن ۾ اهي چون ٿا ۽ اها واقعي خوني حد آهي، ”جيڪڏهن جديد ٽيڪنالاجي جانورن ۾ عجيب رويو يا جسماني خصوصيتون ڳولين، ته پوءِ انهن کي وڌيڪ تحقيق لاءِ هڪ طرف رکيو وڃي. اهو پڻ لاڳو ٿئي ٿو LGBTIQ+ ماڻهن تي“.
    هڪ ٽرانس جنس وارو شخص پاسپورٽ تي اهو به رهي ٿو ته هو ڄمڻ وقت ڇا آهي، جيتوڻيڪ مڪمل جنس جي تبديلي ٿي چڪي آهي، انهي ڪري هڪ شادي جاري رهي ٿي ساڳئي جنس جي شادي جي طور تي حوالو ڏنو ويو آهي، ان ڪري تسليم نه ڪيو ويو آهي. ڇاڪاڻ ته جيڪڏهن اهي چون ٿا ته شادي پيدائش لاء آهي.
    "LGBTIQ + ٻيهر پيدا نٿو ڪري سگهي ۽ تنهنڪري فطرت جي خلاف آهي". اهو هاڻي تقريبن 2022 آهي ۽ اهو انتهائي تبعيض آهي ۽ يقيني طور تي جمهوريت ۾ مناسب ناهي.


تبصرو ڪيو

Thailandblog.nl ڪوڪيز استعمال ڪري ٿو

اسان جي ويب سائيٽ بهترين ڪم ڪري ٿي ڪوڪيز جي مهرباني. هن طريقي سان اسان توهان جي سيٽنگن کي ياد ڪري سگهون ٿا، توهان کي هڪ ذاتي آڇ ٺاهي ۽ توهان اسان کي ويب سائيٽ جي معيار کي بهتر ڪرڻ ۾ مدد ڪري سگهون ٿا. وڌيڪ پڙهڻ

ها، مان هڪ سٺي ويب سائيٽ چاهيان ٿو