اسپنوزا جو فلسفو ۽ ٻڌمت - ڇا اسپنوزا ٻڌ ڌرم هو؟

(ايڊٽوريل ڪريڊٽ: Jeff Whyte / Shutterstock.com)

ڪنهن ماڻهوءَ جي هڪ معمولي راءِ ’ٿائي اسپنوزا کي اٿڻ ڏيو...‘ مون کي اوچتو احساس ڏياريو ته اسپنوزا جي فلسفي ۽ ٻڌ ڌرم ۾ ڪيتريون ئي هڪجهڙائيون آهن. مون سوچيو ته مون هڪ زمين کي ٽوڙيندڙ دريافت ڪيو آهي (هڪ وهم مون کي اڪثر هوندو آهي)، پر ڪجهه وڌيڪ پڙهڻ کان پوءِ مون ڏٺو ته مون کان اڳ ڪيترن ئي خيالن جي ٻن دنيان جي وچ ۾ ويجهي رابطي جي نشاندهي ڪئي هئي.

مهاتما ٻڌ ۽ اسپنوزا جي وچ ۾ ويهه صديون آهن. جديد تاريخي تحقيق موجب، ٻڌ ڌرم ('The Enlightened One'، هن جو نالو سدھارٿا گوتم هو) 563 کان 483 ق.م جي وچ ۾ رهندو هو. پر هڪ سؤ سالن کان پوءِ جي تاريخ جو به ذڪر آهي. جيڪڏهن مان ٻڌ ڌرم جي فلسفي جي عنصرن جو ذڪر هيٺ ڪريان ته اهي اهي بنياد آهن جن کي ٻڌ ڌرم جي اڪثر فرقن پاران قبول ڪيو ويو آهي.

جيئن مهاتما ٻڌ پنهنجي شروعاتي هندو ماحول جي خلاف رد عمل ظاهر ڪيو، اسپينوزا به ساڳيو ئي عيسائيت ۽ يوناني فلسفي جي حصن سان ڪيو. ٻئي روح جا سچا انقلابي هئا.

باروچ اسپنوزا 1632ع کان 1677ع تائين جيئرو رهيو. بارڪ اوباما ۾ ’بارچ‘ جو مطلب ’برڪت وارو‘ آهي. هو ٻئي نسل جو مهاجر هو. هن جو پيءُ، هڪ Sephardic يهودي جنهن جي ابن ڏاڏن کي اسپين مان 1500 جي لڳ ڀڳ جلاوطن ڪيو ويو هو، پرتگال کان ايمسٽرڊم ڏانهن سفر ڪيو جتي هن ميون جو واپار شروع ڪيو. XNUMX سالن جي ڄمار ۾، اسپينوزا اڳ ۾ ئي يهودين جي عبادت گاهه طرفان پابندي مڙهي چڪو هو. ان کان پوءِ هو پنهنجا لينس تيز ڪندو، هيگ ۽ ڀرپاسي وارن علائقن ۾، مٿي ماڙين ۽ ڇت واري ڪمرن ۾ ۽ اڪيلائي ۾ سوچيندو ۽ لکندو هو. سندس وفات کان پوءِ ئي سندس سڀ کان اهم ڪم ’ايٿيڪا‘ هو، جيڪو ايمسٽرڊيم ۾ لاطيني ۽ ڊچ زبانن ۾ شايع ٿيو.

مان فلسفي جي ميدان ۾ صرف هڪ شوقين آهيان ۽ تنقيد لاءِ کليل آهيان.

اسپينوزا: Deus sive Natura

خدا يا فطرت، اهو ئي آهي جيڪو اسپينوزا بابت آهي. ’فطرت‘ نه، جيئن اسان ان کي هاڻي سمجھون ٿا، وڻ، گل ۽ مخلوق، پر هر شيءِ جيڪا موجود آهي، زمان ۽ مڪان ۾ هڪ لامحدود وجود، جيڪو لامحدود صفتن تي مشتمل آهي، جن مان اسان صرف ٻن شين کي ڄاڻون ٿا: مادو ۽ روح. متوازي ڪارڪردگي.

اها پوري ڪائنات يا برهمڻ آهي. هن کان مٿي ۽ خدا کان سواء ٻيو ڪجهه به ناهي. اهو هڪ ذاتي خدا نه آهي، پر هڪ مادي آهي جنهن جي پنهنجي ضروري ۽ غير تبديل ٿيندڙ قانون آهي.

هن فطرت ۾ ڪنهن به شيءِ جو ڪو مقصد ناهي. هر شيءِ سببن ۽ اثرات جي لامحدود زنجير ۾ جڙيل آهي. سڀ ڪجهه ڳنڍيل آهي. اهو پڻ انسانن تي لاڳو ٿئي ٿو. تنهن ڪري اسپنوزا آزاد ارادي کي رد ڪري ٿو. اسان اڪثر سوچيندا آهيون ته اسان وٽ هڪ اختيار آهي، پر حقيقت ۾ اسان ٻنهي جي جسماني ۽ ذهني حالت طرفان هلائي رهيا آهيون. جيئن اسپنوزا چيو هو ته: ”اسان ڪنهن شيءِ جي خواهش ان ڪري نه ٿا چاهيون ته اها سٺي آهي، پر اسين ان کي ان ڪري چئون ٿا، ڇاڪاڻ ته اسان ان جي خواهش رکون ٿا. خواهش پهرين اچي ٿي، پوءِ اسين ان کي چڱا چئون ٿا، ۽ پوءِ چئون ٿا ته اسان ان کي پنهنجي مرضيءَ سان چونڊيندا آهيون.

ڇاڪاڻ ته هر شيء ضروري قانونن جي مطابق ٿيندي آهي، فطرت جو ڪو مقصد ناهي. گلاب ماکيءَ کي راغب ڪرڻ لاءِ ڳاڙهي نه هوندو آهي، پر اهو ڳاڙهو هوندو آهي ۽ ان ڪري مکين کي ڪشش ڏيندو آهي. اهو لڳي ٿو تصوف وانگر، پر اهو پڻ ضروري آهي ته اسان جي زندگي جي طريقي سان. اسان جي وجود جو پاڻ ۾ ڪو به مقصد نه آهي ('اسان ڌرتيءَ تي ڇا لاءِ آهيون؟') جيتوڻيڪ اسين انهيءَ مقصد ۾ پنهنجي لاءِ مقصد ٺاهي سگهون ٿا.

فطرت ۾ هر شيء جو مقصد خود تحفظ آهي ۽ صرف مضبوط شيء سان تبديل ٿي سگهي ٿو. اهو پڻ ماڻهن تي لاڳو ٿئي ٿو. انسان فطرت کان ٻاهر يا مٿانهون ناهي، پر ان جو هڪ حصو آهي، ساڳئي قانون جي تابع آهي.

اسپنوزا وڌيڪ چوي ٿو، جيتوڻيڪ، ڪميونٽي جو احساس ۽ ٻين جي پرواهه اسان جي خود تحفظ لاءِ ضروري آهي ڇو ته اسان صرف هڪ منصفانه ڪميونٽي ۾ موجود ٿي سگهون ٿا. هن جو خيال آهي ته جمهوريت حڪومت جي بهترين شڪل آهي، پر عورتن کي حصو وٺڻ جي اجازت ناهي، ڇاڪاڻ ته، هن جي دعوي آهي، عورتن کي انهن جي حسن سان نه پر انهن جي ذهانت سان فيصلو ڪيو ويندو آهي.

ٻڌ مت

ٻڌمت بذات خود هڪ فلسفو نه آهي جيترو هڪ شفا جي طريقو آهي. مهاتما ٻڌ اصل ۾ هڪ ڊاڪٽر آهي، جنهن کي مابعد الطبعياتي مسئلن ۾ گهٽ دلچسپي آهي ۽ ماڻهن جي تڪليفن کي شفا ڏيڻ ۾ وڌيڪ دلچسپي آهي. اهو مصيبت، عيب ۽ هر شيء جي منتقلي جيڪا موجود آهي، آخرڪار هڪ ناقابل تبديلي قانون آهي جنهن کي اسان کي قبول ڪرڻ گهرجي. اهو علم صرف امن ۽ خوشي آڻيندو آهي. ان لاءِ اسان کي ضرورت آهي ته اسان جي پويان هر قسم جي وهم کي ڇڏي ڏيون. شهرت ۽ خوش قسمتي، انتقام ۽ ناراضگي ۽ نفرت ۽ حسد جو فريب. جهالت ئي مصيبت جو مرڪز آهي.

ٻڌمت جو بنيادي فلسفو: ڌرم

تنهن ڪري ٻڌمت هڪ شفا جو طريقو آهي. پر جيئن ته هڪ ڊاڪٽر کي پنهنجي پويان هڪ سائنس جي طور تي دوا هجڻ گهرجي، ٻڌمت کي پنهنجي شفا جي دعوي کي ثابت ڪرڻ لاء هڪ فلسفياتي نظام جي ضرورت آهي. ان بنياد کي ڌرم سڏيو ويندو آهي. اهو ٻئي حقيقت جو هڪ خواب آهي ۽ درس جيڪو ان مان نتيجو آهي. روزمره جي ٻڌ ڌرم جي تقرير ۾، ڌما عام طور تي تعليم ڏانهن اشارو ڪيو ويندو آهي، پر هتي مان صرف حقيقت جي نظر ۾ دھرم بابت ڳالهائيندس.

ڌرم جو تصور اصل ۾ هڪ هندو تصور آهي، جيڪو ٻڌمت کان صديون پراڻو آهي. ان سڄي عرصي ۾ اها ڪيترن ئي تشريحن جي تابع هئي. مان هتي بنيادي طور بيان ڪري رهيو آهيان ڇاڪاڻ ته اهو اڪثر ٻڌ ڌرم طرفان قبول ڪيو ويو آهي.

ڌرم سڄو ڪائناتي حڪم ۽ قانون آهي. هن حقيقت کان ٻاهر ڪجهه به ناهي. هر شي هن حڪم ۽ قانون جي تابع آهي. هر شيءِ هڪ ٻئي تي منحصر آهي ۽ صرف سبب ۽ اثر جي تصور سان موجود آهي. اهو پڻ اسان انسانن تي لاڳو ٿئي ٿو، اسان جي جسماني ۽ ذهني حالت تي. مثال طور، خيال ۽ جذبات اڪثر اسان جي جسم ۾ پيدا ٿين ٿا، پر روحاني طور تي تجربا آهن. ٻڌ ڌرم، جسم ۽ دماغ، مادي ۽ روح جي مباشرت کي سڃاڻي ٿو. انهن کي الڳ الڳ نه ٿو سمجهي سگهجي، هڪ سوچ جيڪا مون کي ڊاڪٽر جي حيثيت ۾ اپيل ڪري ٿي. ذهن ۽ احساس جي وچ ۾ ڪو به فرق نه آهي، سنسڪرت لفظ شهر (ٿائي ۾ چيٽ) دل ۽ دماغ جي وحدت آهي.

ڌرم اهو پڻ بيان ڪري ٿو ته ماڻهن کي هڪ ٻئي سان ڪيئن لهه وچڙ ڪرڻ گهرجي، جيتوڻيڪ هن تي رايا مختلف آهن.

ٻڌمت هڪ آزاد ۽ قطعي 'خود' کان انڪار ڪري ٿو

ٻڌمت ۾ هڪ مرڪزي سچائي هڪ آزاد، قطعي خود، هڪ هميشه لاءِ مقرر ٿيل سڃاڻپ جو انڪار آهي جيڪو ماحول کان متاثر ناهي. مان ان لاڳاپي ۾ نه ويندس جيڪو هڪ ’پاڻ‘ ۽ ٻيهر جنم ۽ نروان جي وچ ۾ ٿي سگهي ٿو. اسپنوزا ’خود‘ بابت واضح طور تي نه ٿو لکي، پر سندس خيالن مان اهو اندازو لڳائي سگهجي ٿو ته ’پاڻ‘ به خارجي اثرن جي تابع آهي ۽ ان ڪري تبديل ٿيندڙ آهي. ’پاڻ‘ به وڏي تصوير جو حصو آهي ۽ ان کان الڳ نٿو ٿي سگهي. ان ڪري اسان جي ’پنهنجي‘ ۽ ’ٻئي‘ جي وچ ۾ تيز علحدگي ممڪن ناهي. هر شي هڪ ٻئي تي منحصر آهي. ۽ ’پاڻ‘، ان کان علاوه، نه رڳو روحاني، پر جسم ۽ دماغ جي هڪ وحدت آهي، جيڪو هڪجهڙائي ۾ آهي، اسپينوزا چوي ٿو ۽ ٻڌمت چوي ٿو.

اسپنوزا ۽ ٻڌمت جي وچ ۾ هڪجهڙائي جو مختصر خلاصو

اهي ٻئي هن دنيا جي وحدت کي بيان ڪن ٿا. اسان کي ڄاڻڻ گهرجي ۽ انهن قانونن کي قبول ڪرڻ گهرجي جيڪي هن دنيا ۾ آهن. اسان کي حقيقت ۽ فڪر جي وچ ۾ فرق ڪرڻ سکڻ گهرجي. شفقت (جنهن کي ٻڌمت ۾ ’ميٽا ڪرونا‘ سڏيو ويندو آهي) حقيقت کي سمجهڻ لاءِ هڪ ضروري رويو آهي. ٻنهي کي خوشيءَ ۽ امن جي ڳولا ۾ ڪو مسئلو نظر نه ٿو اچي، اها ئي خواهش آهي جيڪا مهاتما ٻڌ جي اجازت آهي.

اسپنوزا ۽ ٻڌمت جي وچ ۾ فرق

اتي به آهن. ٻڌ ڌرم انفراديت ۽ ’خود‘ کي ڇڏڻ تي زور ڏئي ٿو ۽ خواهشن جي وڃڻ کي ڏک کان نجات حاصل ڪرڻ لاءِ هڪ مطلق شروعاتي نقطي طور ڏسي ٿو. اسپنوزا خواهشن کي اعتدال پسند ڪرڻ چاهي ٿو ۽ انهن کي مڪمل طور تي رد نه ٿو ڪري. شايد ٻڌمت جي شفقت وڌيڪ غير فعال ۽ اسپنوزا وڌيڪ سرگرم آهي.

اسپنوزا ۽ مهاتما ٻڌ پنهنجي فلسفي تي ڪيئن پهتا؟

اتي هڪ سٺو متوازي پڻ آهي. مهاتما ٻڌ جي ڪهاڻي مشهور آهي: محلات کان ٻاهر هڪ لمحو هن جي عيش ۽ عيش پسند زندگي سان، هن کي پوڙهو، بيماري ۽ موت سان منهن ڏيڻو پيو. هن کي ڪو به سڪون محسوس نه ٿيو جيستائين هن سوچيو ته هن حقيقت کي دريافت ڪيو آهي. اسپنوزا پنهنجي هڪ خط ۾ پنهنجي ذهني حالت بابت ائين ئي لکي ٿو ته: ”مون ڏٺو ته مان وڏي خطري ۾ آهيان ۽ ڇوٽڪاري جو وسيلو ڳولهڻ لاءِ مون کي پنهنجي طاقت ۾ سڀ ڪجهه ڪرڻو پيو، جيتوڻيڪ غير يقيني. جيئن ته هڪ بيمار ماڻهو، موت جي منهن ۾، علاج ڳولڻ لاء هر ممڪن ڪوشش ڪري ٿو، ان کان سواء ڪيترو به غير يقيني، ڇاڪاڻ ته اها ئي هن جي واحد اميد آهي.

انھن ٻنھي لاءِ، رڳو سچائيءَ جي زندگي گذاري ٿي ۽ ھو ان کي عملي جاموءَ ۾ به آڻين ٿا. پر ڇا ان جو مطلب عام لذت ۽ لذت کي ڇڏي ڏيڻ آهي؟ نه. مهاتما گوتم وچين واٽ جي حمايت ڪري ٿو. هن کي اهو احساس ان وقت ٿيو جڏهن موت جي بصيرت مهيا ڪرڻ ۾ ناڪامي ٿي ۽ هن هڪ ڇوڪري کان چانورن جو پيالو قبول ڪيو جڏهن هو موت جي ڪناري تي هو. مهاتما ٻڌ باقاعدگي سان سٺي ماني، خوشگوار ملاقات ۽ فطرت جي حسن جي باري ۾ ڳالهائيندو هو. اسپنوزا به ان ئي جذبي ۾ چوي ٿو ته: ”اداسيءَ کي پري رکو ۽ خوشين تي ڌيان ڏيو. توهان ڪڏهن به ڪافي خوش نه ٿي سگهو ٿا.

ٻئي فلسفا ڏک مان نڪرڻ جي رستي تي زور ڏين ٿا، نه رڳو اسان جي پر سڀني جي. اهو فطرت جي قانونن جي ڄاڻ کان سواء ممڪن ناهي. ان علم سان هٿياربند، اسان آزاد ۽ خوش آهيون.

ڇا اسان سان ائين ٿيو آهي؟ نه. اسپينوزا پنهنجي ڳالهه کي ختم ڪري ٿو اخلاقي ان سان گڏ 'هر شي شاندار آهي جيترو نادر آهي جيترو مشڪل آهي'. مهاتما ٻڌ ان سان متفق ٿي سگهي ٿو.