Ele dividiu o budismo tailandês e sua conexão com o Estado
Wat Dhammakaya (OlegD/Shutterstock.com)
Cada brochura turística sobre a Tailândia mostra um templo ou um monge com uma tigela de esmola e um texto que exalta o budismo como uma religião bela e pacífica. Isso pode ser (ou não), mas não afeta o quão dividido o budismo está na Tailândia no momento. Este artigo descreve as diferentes denominações do budismo tailandês e sua conexão com o Estado.
Budismo tailandês até a década de XNUMX
Foi o rei Mongkut, ele próprio um monge por vinte e cinco anos antes de ser chamado à realeza, que fundou uma nova seita, a Thammayuth-nikai (literalmente, seita 'Luta pelo Dhamma'). Como Lutero, Mongkut queria se livrar de todos os tipos de rituais tradicionais e retornar às escrituras originais do budismo. O vinaya, a disciplina dos monges e o estudo das escrituras tinham que ser primordiais. Embora esta seita nunca compreendesse mais de dez por cento de todos os monges tailandeses, tornou-se o grupo líder especialmente sob o filho de Mongkut, o rei Chulalongkorn. O Sangharaja (literalmente 'o Rei de Monkdom') geralmente emergiu desta seção, consolidando o vínculo com o estado que a Lei Sangha de 1962 sob o ditador Sarit tornou quase absoluta.
Mas havia monges que não gostavam desse curso de ação. A partir da revolução de 1932, houve monges que apoiaram a nova democracia participando em campanhas eleitorais, mas esta foi depois proibida por uma lei que ainda vigora em 1941. Monges ainda não estão autorizados a votar. Isso não impede que os monges participem das manifestações das camisas amarela e vermelha.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
O exemplo ainda bem conhecido é o monge Phra Phimonlatham (literalmente 'A Beleza do Dharma'). Ele veio de Khon Kaen, já um tanto desconfiado por causa do movimento comunista então no Isaan, que, aliás, era pouco. Ele era um membro dessa outra seita, a Maha Nikai ('a 'Grande Seita'), estudou práticas de meditação na Birmânia (também suspeita) e se tornou um dos monges mais populares (e abade) em Wat Mahathat em Bangkok. Ele se opôs ao ditador Sarit em termos cuidadosamente escolhidos, foi preso. expulso do monasticismo e acusado de atos homossexuais e práticas não budistas. Ele foi preso de 1962 a 1966, mas foi reabilitado na década de 2009. Como observou o ditador Sarit, 'Na meditação, fechamos os olhos e não vemos mais os comunistas'. Durante as manifestações dos camisas vermelhas em 2010 e XNUMX, sua vida foi regularmente lembrada.
As mudanças na década de XNUMX e o budismo militante
Uma revolta popular estudantil em 14 de outubro de 1973 expulsou os Três Tiranos, Thanom, Prapas e Narong. Os três anos que se seguiram foram de uma liberdade sem precedentes. Houve discussões acaloradas, protestos e greves. As obras de Chit Phumisak (um marxista tailandês) e de Karl Marx foram novamente publicadas. Os estudantes foram ao país para espalhar sua mensagem democrática e socialista.
Um contra-movimento era inevitável. Em parte alimentado pelas vitórias comunistas nos países vizinhos, surgiu um movimento extremista de direita que rotulou todos os que eram um pouco de esquerda ou alternativos como 'comunistas', pessoas perigosas para o estado que minavam a religião e a monarquia, embora a ameaça comunista na Tailândia dificilmente era permitido ter um nome. Assassinatos, de líderes camponeses, por exemplo, e brigas estavam na ordem do dia.
Nesta atmosfera tóxica, devemos ver a ascensão do monge extremista de direita Phra Kittivuddho. Ele era abade de um templo em Chonburi. Lá ele deu seus discursos anticomunistas inflamados. Sua afirmação de que matar comunistas não é pecado 'porque comunistas não são pessoas, são animais' ainda é notória. Ele era o líder do movimento extremista de direita 'Nawaphon'. A liderança do Thai Sangha foi solicitada a condenar suas atividades, mas eles permaneceram em silêncio.
Essas condições caóticas acabaram levando ao massacre em massa na Universidade Thammasaat, onde oficialmente mais de cinquenta, mas provavelmente mais de cem estudantes foram horrivelmente assassinados. O movimento 'Nawaphon' desempenhou um papel importante nisso.
A legitimidade do Budismo Nacionalista é questionada
Todos esses acontecimentos fizeram com que a ligação do budismo com o Estado fosse discutida e muitas vezes questionada como garantia de um budismo vibrante e que envolvesse a população. Os muitos ativistas que fugiram para as montanhas depois de 6 de outubro de 1976 e se juntaram ao levante comunista voltaram à sociedade a partir de 1980 após uma anistia geral. Muitos deles permaneceram ativos na vida social, entraram na política, colaboraram com ONGs e sindicatos, ou aderiram a todos os tipos de outros movimentos. Alguns se tornaram ricos empresários. Eles são chamados de 'geração de outubro'.
O legado daqueles 73-76 foi uma maior diversidade em muitos aspectos da vida social. No que diz respeito ao budismo, isso se manifestou em várias novas direções que realmente ou apenas em termos de ideias romperam com o budismo oficial. Deixe-me citar quatro.
O 'Dhamma Socialismo', Budismo socialmente engajado
As ideias por trás dele foram desenvolvidas por um longo tempo, mas se tornaram 'mainstream' nos anos oitenta. O monge Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "O Servo do Buda"), abade do templo Suan Mohk ("O Jardim da Libertação") em Chaiya, foi o fundador e peso-pesado intelectual desse movimento. Ele tinha um forte desgosto pela hierarquia budista oficial, que considerava corrupta e ultrapassada. Ele queria uma nova ética racional que colocasse o crente no centro do mundo, renunciasse à ganância, mas ao mesmo tempo lutasse por uma sociedade mais igualitária, onde o sofrimento pudesse ser reduzido por meio de uma melhor distribuição da riqueza. Seu templo tornou-se um local de peregrinação e seus escritos ainda hoje estão disponíveis em todas as livrarias. Sulak Sivaraksa e Prawase Wasi são dois adeptos famosos.
Chamlong Srimuang (no meio) - 1000 palavras / Shutterstock.com
O movimento 'Santi Asoke'
Em 23 de maio de 1989, o Conselho Supremo de Monges ordenou que Phra Potirak fosse expulso da ordem monástica por "romper com a disciplina da ordem monástica e se rebelar contra ela".
Potirak fundou seu movimento 'Santi Asoke' (literalmente 'Paz sem Tristeza') em 1975 em um templo distante de Bangkok e longe de qualquer outro templo. O mencionado monge Kittivuddho e o movimento Dhammakaya a ser discutido mais tarde fizeram o mesmo. A separação espacial anda de mãos dadas com uma separação espiritual.
O movimento era puritano. Os seguidores foram instados a abster-se de usar joias, vestir-se com simplicidade, comer no máximo duas refeições vegetarianas por dia e desistir da atividade sexual após constituir família. Além disso, Potirak reivindicou autoridade para iniciar ele mesmo monges e noviços, uma grave violação da hierarquia budista oficial.
O general Chamlong Srinuang era um apoiador conhecido e carismático desse movimento. Ele foi um governador muito popular de Bangkok por vários anos. Em 1992, ele iniciou o levante contra o general Suchinda Kraprayoon, que se nomeou primeiro-ministro fora do processo democrático, com uma greve de fome em Sanaam Luang. A repressão do subseqüente levante, 'Maio Negro' (1992), no qual dezenas de pessoas foram mortas pela ação do exército, acabou levando ao afastamento de Suchinda e ao início de um novo período democrático.
O movimento não tem muitos seguidores, mas mostra que um desafio do establishment budista é possível.
O Movimento Ecológico Budista
Os precursores desse movimento foram os monges errantes, Thudong chamados, que, fora dos três meses lunares de retiro das chuvas, procuraram os perigos das florestas ainda selvagens para meditar e libertar suas mentes de todas as preocupações mundanas. Ajarn Man, que nasceu em uma aldeia Isan em 1870 e morreu em 1949, foi um deles e ainda é reverenciado como arahant, um santo e quase-Buda.
Em 1961, a Tailândia ainda tinha 53% de cobertura florestal, em 1985 era 29 e agora apenas míseros 20%. Uma parte importante desse desmatamento, além do crescimento populacional, foi o estado, que reivindicou toda a autoridade sobre as florestas e, por razões militares e econômicas, disponibilizou grandes partes das florestas para operações militares e grandes empresas agrícolas. Além disso, o crescimento populacional e a ausência de outros meios de subsistência nesses anos também foram responsáveis pelo desmatamento.
Ao longo da década de XNUMX, surgiu um movimento que defendia que as florestas fossem manejadas pela comunidade local e não pelo Estado, que era visto como destruindo as florestas em benefício do capital. Os monges se estabeleceram nas florestas com a ajuda dos agricultores, muitas vezes perto de um pracha, um campo de cremação, para mostrar o poder do budismo sobre o mundo espiritual e para proteger as florestas.
Em 1991, o monge Prachak se estabeleceu em uma área florestal na província de Khorat com a ajuda de moradores. Eles sentiram que eram os verdadeiros protetores da floresta. O estado não concordou e a polícia armada expulsou o monge e os aldeões da floresta e destruiu suas casas. Prachak, desapontado com a falta de apoio das autoridades da Sangha, deixou a ordem monástica e continuou a ser intimidado pelas autoridades nos anos seguintes.
Um movimento semelhante também começou no Norte, liderado pelo monge Phra Pongsak Techadammo. Ele também foi contestado e ameaçado por várias instituições estatais. Ele foi forçado a deixar a ordem monástica.
As frequentes árvores consagradas e envoltas com um pano cor de açafrão contra a derrubada são um legado desse movimento.
O Movimento Dhammakaya, Budismo Evangélico
O nome Dhammakaya refere-se à sua crença de que o Buda, o Dharma, está presente em cada ser humano ('kaya' é 'corpo') e pode ser evocado através de uma forma especial de meditação auxiliada por uma bola de cristal. Isso fornece tal entendimento de que a pessoa pode estar 'neste' mundo, mas não 'deste' mundo e que ela pode agir sem a ganância que só o sofrimento traz.
A origem deste movimento está em Wat Paknam nos anos trinta do século passado. A freira Chan, em particular, ficou conhecida por seu grande conhecimento do budismo, suas práticas de meditação e seu carisma. Ela inspirou outros, dos quais o atual abade do templo Dhammakaya em Nakhorn Pathom é o mais famoso. Este abade, Phra Dhammachayo, é considerado um arahant, um santo e quase-Buda. Ele possui o dom da leitura da mente, tem visões divinatórias e irradia uma luz brilhante. Milagres de sua infância já indicam seu status posterior. Esta seita ganhou muitos seguidores durante o boom econômico da década de 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) descreveu os seguidores da seguinte forma:
O movimento Dhammakaya tornou-se popular ao integrar o capitalismo ao sistema de crenças budistas. Isso atraiu os tailandeses urbanos contemporâneos que valorizavam a eficiência, a ordem, a limpeza, a elegância, o espetáculo, a competição, a conveniência e a gratificação instantânea do desejo.
O movimento é muito ativo na divulgação de sua mensagem no país e no exterior. Ela geralmente se concentra em universidades e nos mais bem educados. Luang Phi Sander Khemadhammo é um seguidor holandês muito ativo.
A maioria das principais organizações budistas se opõe aos pontos de vista de Dhammakaya e ela está sendo processada por práticas financeiras duvidosas.
Conclusão
Embora as novas tendências do budismo tailandês acima mencionadas atinjam uma proporção relativamente pequena de crentes (um milhão de membros para Dhammakaya), elas ainda são uma indicação de que eles querem ser menos dependentes do estado e assumir um caráter mais cívico. Seguir servilmente a linha oficial tornou-se menos popular.
Isso pode ter a ver com o recente estabelecimento pelo primeiro-ministro Prayut de uma comissão nacional sob o Artigo 44 para monitorar a exatidão dos ensinamentos de todas as denominações religiosas na Tailândia. 'Correção' nisso é Novilíngua para obediência e submissão ao estado.
Principal fonte
Charles F. Keyes, Budismo Fragmentado, Budismo Tailandês e Ordem Política desde os anos 1970, Conferência de Estudos Tailandeses, Amsterdã, 1999
– Mensagem republicada –
Muito obrigado, Tino, por uma explicação valiosa.
Artigo interessante. Agora entrei no mosteiro em Purmerend por menos de uma semana, mas não sei se isso é mahanikaya ou Thamayut. Tanto quanto isso importa e ainda importa. Existe alguma diferença significativa entre os dois?
fr.g.
Prezado Ariyadhammo,
Ariya significa 'civilizado', afinal somos todos arianos 🙂 e dhammo é o dharma, tham em tailandês.
Você pode perguntar isso aí? Existem diferenças sutis de comportamento: Thammayut come uma refeição e Mahanikai come duas. O hábito do monge cobre ambos os ombros com monges Thamayut e apenas o ombro esquerdo com Mahanikai. Mahanikai medita mais e Thammayut está mais interessado nos livros. Na Tailândia, o Thammayut é a seita real e líder e o Mahanikai está mais próximo do povo. Pode haver mais, mas estes são os mais importantes.
Visto à distância pelas lentes de um agnóstico humanista, o budismo não é diferente de outras religiões. Mesmo que pareça (no Ocidente?) para muitos bons crentes completamente diferente e muito melhor.
Quando leio esta peça, não posso deixar de ter a impressão de que o Buda é, sem dúvida, fantástico, mas que ainda falta muito aos seus ajudantes na Terra. Independentemente do que eles mesmos finjam… os próprios “quase monges Buda”.
Com os dois pés em solo terreno, a perfeição também parece estar fora deste mundo no budismo.
Estou começando a apreciar cada vez mais a simples experiência do budismo de minha esposa tailandesa. Ainda que esteja repleto de traços animistas e o hocus pocus presente evoque mais associações com a idolatria do que com a religião, é muito mais sincero do que todas as maquinações do monaquismo, no triângulo diabólico dos três G's Dinheiro, Gat e Deus... mas principalmente poder.
Obrigado Tino, outro óculos rosa tailandês a menos 🙂
Também sou um agnóstico humanista, mas fascinado por todas essas histórias. Para mim, idolatria, superstição e crença são a mesma coisa.
'A religião é o ópio do povo'. Direi de forma mais modesta: todos os tipos de sentimentos e expressões religiosas têm como objetivo acalmar o espírito humano e encontrar respostas num mundo confuso. Às vezes é uma psicologia boa e necessária e às vezes má.
E de fato: o que as pessoas fazem e dizem geralmente não tem nada a ver com sua religião, visto que existem bons e maus budistas, etc.
querida tina,
Eu li este seu artigo com grande apreço.
Eu também aprecio a experiência do budismo de minha namorada, também cheia de traços animistas, mais do que as muitas divisões no budismo.
Segundo ela, um bom monge deve se preocupar com as pessoas nas imediações de seu templo por meio de sua sabedoria de vida, que adquiriu nos templos, onde foram transmitidas as normas e valores de Siddhartha Gautama Buda, para ajudar pessoas com essa sabedoria de vida espiritualmente. Apoie se necessário.
Segundo ela, é justamente a austeridade, que deve ser característica da vida de um monge, que aumenta a força de suas lições de vida.
Segundo ela, um monge não deve entrar em uma loja ou outros locais onde ocorram transferências de dinheiro.
Um monge nunca deve aceitar dinheiro e todos os dias contribui para a aplicação dos ensinamentos de Siddhartha Gautama Buddha.
Nasci ocidental, mas sua visão e modo de vida budista me tornam uma pessoa um pouco melhor a cada dia, porque é exatamente isso que afeta as pessoas criadas no Ocidente devido ao estresse e ao impulso profissional e muitas vezes distantes da sobriedade, do sentimento e da vida. natureza.
uma boa saudação de Danny
Concordo totalmente, Danny, sua esposa tem um bom olho.
Já passei por muitas cremações e fico sempre aborrecido com a forma como os monges entram, não dizem nada, nem uma palavra de solidariedade ou conforto, murmuram algo em Pali que ninguém entende e depois comem juntos. Por que não mais entre e com as pessoas?
O Buda foi comer com prostitutas. Por que nunca vemos um monge em um bar? Por que os monges não andam mais por aí e falam com todo mundo?
Alguns templos e monges têm milhões de baht no banco e pouco fazem com isso, exceto construir um novo chedi.
Desculpe, a história estará correta, mas falta muitos aspectos do que está acontecendo aqui em torno da "política" em torno do budismo na Tailândia.
Muito simplista para fornecer qualquer insight. Parece mais uma espécie de cata-vento para fazer uma cortina de fumaça para esconder o que está acontecendo no momento, entre outras coisas.
Por que não dizer uma única coisa sobre a discriminação contra as mulheres no budismo tailandês?
Eu não poderia te contar tudo, querido gerrit nkk. 🙂 Concordo plenamente com você. O papel das mulheres no budismo deve ser completamente diferente. Sanitsuda Ekachai, que citei acima, escreveu muito sobre isso.
O Buda, depois de muita insistência de sua madrasta (irmã de sua mãe que morreu poucos dias após o parto), concordou em iniciar mulheres como (quase) monges de pleno direito (visto em pinturas murais em Wat Doi Suthep). e mesmo agora, na China e no Japão, havia templos femininos florescentes.
Veja também o que escrevi sobre Narin Phasit que iniciou suas duas filhas como samaneri por volta de 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Mais uma vez obrigado Tino, sabia que existem várias correntes e não deve ser uma surpresa. Afinal, existe crença, visão de vida, associação ativista ou visão política sem diferenças de opinião e divisões? Não. Milhões de pessoas, milhões de diferenças, pontos de vista e insights. Em um mundo normal, as pessoas lidam com isso normalmente: você me respeita ou me tolera (e meu clube) do que eu a você (e seu clube). Fico com ânsia de repudiar pessoas, neste caso monges, por causa de pontos de vista diferentes. Visões que não são odiosas. Louco demais para palavras para perseguir ou intimidar monges 'comunistas' ou monges 'abraçadores de árvores', por exemplo.
O núcleo que o Buda e seus ensinamentos representam é, na minha opinião, muito humano. Como agnóstico, concordo com esse núcleo. Algo que também emerge no âmago de outras crenças e visões de vida. Ter que fazer junto, ajudando o outro, resolvendo os problemas com palavras e não com violência. Esses são apenas princípios humanos fundamentais e universais. Mas alguns movimentos e o que o estado faz não é muito budista ou humano! Eu acho que coisas assim e também sobre como alguns tailandeses falam ou tratam os estrangeiros (especialmente países vizinhos, certas tribos e grupos), deixariam o Buda muito cansado disso.
A Tailândia se autodenomina budista com 90% de profundidade, mas quem realmente a vive é muito menos. Claro que isso também se aplica a outras crenças e visões.
Devo dizer que não notei muito das várias correntes. Não percebi isso com minha esposa tailandesa e infelizmente nunca conversei sobre isso com ela. Isso certamente teria sido uma conversa divertida para nós. Às vezes, falamos sobre outras formas além do budismo Tharvana (ortografia?) Em comparação com os movimentos em outros países, como o Tibete. Ela achava que os costumes, como girar uma série de rodas verticais, eram uma loucura. Ou melhor, estranho, ela não quis dizer isso de forma negativa, mas não viu o sentido disso. Isso enquanto também na Tailândia a fé está impregnada de aninismo e superstição. 555 Não me interpretem mal, também gosto de visitar um templo para refletir sobre os valores fundamentais da humanidade, o que é bom e traz felicidade. Mas às vezes tenho problemas com as coisas que alguns monges fazem ou não fazem. Se você prestar atenção, a falta de altruísmo 'todos nós juntos' socialmente às vezes se destaca.
Avise o turista bem-intencionado sobre falsos monges.
Você pode expô-los imediatamente se eles implorarem por dinheiro, porque isso é um tabu para um monge.
Você também pode reconhecê-los pela diferença de cor de seu hábito com o dos monges tailandeses, um pouco mais para o lado vermelho.
Eu os vejo regularmente perto de Nana em Bangkok, mas a gangue também parece operar em outro lugar na turística Tailândia.
Se você avisar os turistas, esses impostores vão fugir.