Prasat Hin Khao Phanom Rung: a curiosa transformação de um santuário budista local 'esquecido' em um símbolo nacional da 'herança Khmer tailandesa'

eu moro na provincia Buriram e Prasat Hin Khao Phanom Rung está, por assim dizer, no meu quintal. Tenho, portanto, aproveitado com gratidão esta proximidade para conhecer muito bem este sítio, graças às inúmeras visitas. Gostaria de reservar um momento para refletir sobre este templo, que é um dos mais interessantes da Tailândia em mais de uma maneira.

Não só por ser um dos melhores exemplos desta Arquitetura Khmer mas também porque ele demonstra bem como os tailandeses lidam com sua herança e como eles usam essa herança em sua busca por um senso de identidade nacional. Uma busca em que a busca da verdade e a historicidade muitas vezes devem dar lugar ao politicamente correto e a uma visão histórico-cultural aceitável para os poderes estabelecidos.

Quando você visita este templo, não pode deixar de vê-lo: ele fica dramaticamente no lado sul do cume do Khao Phanom Rung, um vulcão extinto, e domina a planície ao seu redor de uma forma muito impressionante e pode muito bem ser o intenção dos construtores. Este complexo foi construído em diferentes fases entre os séculos X e XIII a partir da laterita e arenito que são comuns nesta região. Originalmente era um templo hindu bramanista, dedicado ao deus Shiva e simbolizava sua morada mítica, o Monte Kailash no Himalaia que, como todos sabemos, é a nascente do sagrado rio Indo. O caminho processional ladeado por flores de lótus estilizadas que leva à parte central do templo representa, portanto, a jornada espiritual que todo peregrino faz da terra ao centro do cosmos hindu. Cosmos, que é simbolizado pelo frasco em forma de Prang no meio do templo.

No auge de Angkor, este posto avançado do outrora poderoso Império Khmer era o magnífico centro de um imponente local religioso-educacional. Um ponto de descanso na rota real que ligava Angkor ao templo de Prasat Hin Phimai, que foi ampliado com templos (prasat), hospitais (arokayasala), casas de hóspedes (Dharmasala) e enormes bacias hidrográficas (barai).

Após a queda de Angkor, ao contrário de muitos outros edifícios Khmer, este local não foi completamente abandonado e, portanto, não foi completamente vítima das forças destrutivas da natureza. Antropólogos e cientistas culturais agora assumem que tanto as populações locais originais, principalmente descendentes de Khmer e Kui, quanto os laosianos e tailandeses que mais tarde se estabeleceram na região, continuaram a considerar este lugar como um importante centro religioso onde, após a integração do budismo Theravada aparentemente também havia espaço para o forte animismo local e o culto aos ancestrais. Traços desta veneração local podem ser rastreados até a grande restauração e renovação deste complexo a partir da década de XNUMX. Por exemplo, peregrinos das províncias de Buriram e Surin, anualmente em procissão em abril, vinham a pé ao templo para phrapheni duean ha sip kham, um festival religioso onde as pessoas rezavam por chuva e proteção contra ladrões e outros elementos desagradáveis. É certo que durante séculos nas imediações de Phanom Rung, fantasmas (chao prasat) foram homenageados em uma árvore Bodhi. Aliás, o templo Muang Tam no sopé do Phanom Rung também estava envolvido nessas cerimônias. Afinal, a população local acreditava firmemente que o espírito guardião (pho pu of tapu) de Phanom Rung, aqui viveu…

Na última metade do século XIX, o Sião procurava uma identidade própria. O estado ainda estava em plena expansão, mas sua integridade territorial estava ameaçada pelas aspirações coloniais das potências ocidentais. A implementação de um senso de identidade serviu para estimular um sentimento de pertença nacional e orgulho nacional no estado multiétnico que era o Sião. Afinal, o país era uma colcha de retalhos de entidades político-administrativas regionais (Muangs) que foram amarrados em um equilíbrio precário por alianças e vieram apenas com dificuldade sob uma única autoridade central.

Um dos primeiros notáveis ​​siameses a perceber que a história é um fator determinante na experiência da identidade foi o príncipe Damrong Ratchanuphap (1862-1943). Este meio-irmão do rei Chulalongkorn não só desempenhou um papel fundamental na reforma e modernização do sistema siamês de educação, saúde e administração, mas também foi um 'selfmade historiador'isso se'Pai da historiografia tailandesa' teve uma enorme influência no desenvolvimento de uma consciência nacional e na forma como a história siamesa/tailandesa foi e está sendo contada. Em seus escritos, ele conseguiu substituir as histórias e tradições historicizantes pré-modernas, que eram de fato uma mistura eclética, mas historicamente imprecisa, de histórias e mitos seculares e religiosos, pela historiografia empírica. A historiografia, que por sua vez foi fundamental para legitimar a modernização da dinastia Chakri naquele período e mais tarde se tornaria um dos pilares da ideologia nacionalista tailandesa e o quase indefiníveltailandesa'sentimento que ainda prevalece em certos setores da sociedade tailandesa até hoje.

O príncipe Damrong visitou o complexo em 1929 durante uma viagem por Isaan, onde, acompanhado por alguns arqueólogos e historiadores da arte, tentou principalmente mapear as relíquias do Império Khmer. Foi um período em que especialmente os franceses na fronteira oriental do Sião, perto de Angkor, tentaram fazer exatamente o mesmo com projetos arqueológicos de grande escala e Damrong não quis ficar para trás. Ele queria provar com sua própria expedição que o Sião, como todas as outras nações civilizadas, poderia lidar com sua herança de maneira cientificamente sólida. O historiador Byrne descreveu as expedições arqueológicas de Damrongs em 2009 como "meio de coletar material de origem local para construir a história nacional' e ele estava, na minha humilde opinião, muito certo. Damrong percebeu como poucos que o patrimônio e os monumentos poderiam desempenhar um papel fundamental no estímulo da memória coletiva da nação siamesa que gradualmente tomava forma. Ele considerou Phanom Rung um local único, a biografia da nação transformada em pedra. É por isso que Damrong não foi apenas o primeiro a iniciar a conservação e - no futuro - a restauração deste local, mas também defendeu a atualização de Prasat Hin Khao Phanom Rung de um santuário local para um monumento nacional. É claro que havia também um lado geopolítico oculto na atualização deste complexo de templos, porque Damrong também tentou mostrar que o glorioso passado Khmer - é claro, reivindicado principalmente pelos cambojanos - era uma parte inseparável da história siamesa….

Uma linha de pensamento controversa, para dizer o mínimo, e certamente no Camboja, que foi rejeitada em Pnomh Pen como uma tentativa desagradável de revisionismo histórico. A disputa sobre o templo vizinho de Prasat Preah Vihear mostra até hoje como esse assunto é delicado. Quando o Tribunal Internacional de Justiça decidiu a favor do Camboja no caso de Prasat Preah Vihear em 1962, a opinião pública na Tailândia reagiu com horror e descrença e seguiram-se turbulentas manifestações de massa. Apenas um ano depois, em janeiro de 1963, em parte sob pressão internacional, a Tailândia retirou suas tropas deste complexo de templos, mas nas décadas seguintes e até agora esse conflito continuou latente, com o trágico ponto baixo sendo o conflito de fronteira que explodiu em 2011 e deixou várias dezenas de mortos e feridos.

Mas voltando a Prasat Hin Khao Phanom Rung. Em 1935, seis anos após a visita de Damrongs, o complexo do templo foi fechado por decreto aprovado no Diário do Governo  (n.º 52- capítulo 75) foi publicado, tombado como monumento nacional. No entanto, levaria quase trinta anos até que um trabalho sério fosse feito na restauração e integração no planejado Parque Histórico. Após os estudos e trabalhos preparatórios necessários na década de 1971, durante os quais o governo tailandês contou com a expertise de BP Groslier e P. Pichard, dois especialistas franceses da UNESCO, a restauração propriamente dita começou em XNUMX. Phimai também foi abordada no mesmo período. Como ex-funcionário do patrimônio, só posso agradecer que em Phanom Rung, ao contrário de Phimai, tenha sido escolhida uma restauração 'suave', que apenas aumentou a autenticidade.

É notável que vários estudos arqueológicos foram publicados no período da Restauração em que acadêmicos tailandeses como Manit Wailliphodom (1961), MC Subhadradis Diskul (1973) e Princesa Maha Chakri Sirindhorn (1978), elaborando estudos anteriores, principalmente franceses Os estudos Khmer deram uma interpretação de inspiração nacionalista distinta dos achados arqueológicos neste local que ancorou firmemente o complexo do templo no cânone histórico nacional da Tailândia. A reabertura do local em 1988 foi acompanhada por outro evento de proporções nacionais, ou seja, o retorno da pedra angular de Phra Narai, datada do início dos anos XNUMX. Templo foi roubado e depois misteriosamente encontrado nele Instituto de Arte havia surgido em Chicago. A opinião pública tailandesa exigiu um retorno e até mesmo a banda de rock imensamente popular em Isaan carabao foi chamado para recuperar este precioso património. Esta campanha pode ser vista como um ponto de viragem. Grande parte da população tailandesa tomou consciência da importância do Phanom Rung e do lugar especial que a herança da cultura Khmer ocupou na memória nacional.

Após a reabertura do Heritage Park em 1988, a peregrinação anual se transformou em um espetáculo cultural. Um espetáculo de três dias que rompe claramente com o caráter local-religioso e tem como principal objetivo atrair e encantar os turistas. Não é à toa que isso é fortemente promovido pelo governo provincial e pelo posto de turismo de Buriram, que tentam convencer os visitantes crédulos de que esse espetáculo um tanto kitsch remonta a uma tradição milenar. Prasat Hin Khao Phanom Rung tornou-se hoje um exemplo do que o historiador e especialista em Tailândia Maurizio Peleggi 'A política das ruínas e o negócio da nostalgia' chamadas. E sinceramente não sei se devo ficar feliz com isso...