Política e Budismo: Monges Vermelhos e Amarelos

Movimento da camisa vermelha (thory / Shutterstock.com)

Acho que posso dizer que a Sangha, a comunidade budista, está em crise desde o início deste século. Uma crise, que atingiu um clímax – provisório – na batalha pela nomeação de um novo patriarca em 2017, quando Phra Maha Munivong sucedeu o falecido Somdet Phra Nyanasamvara como a autoridade máxima da Sangha. Mas você logo lerá sobre este conflito em outra contribuição... Hoje eu quero me limitar à polarização que surgiu dentro da Sangha em torno do chamado Movimento Camisa Vermelha, aquela onda de protestos provocada pelo golpe militar contra o governo do primeiro-ministro Thaksin Shinawatra em setembro de 2006.

Há muito tempo existe alguma ambiguidade no relacionamento da Sangha com a política frequentemente turbulenta da Tailândia. Em princípio, os monges devem se manter afastados de toda política. Quase se pode falar de uma separação teórica entre igreja e estado de acordo com o modelo ocidental. Eles nem sequer têm o direito de votar nas eleições. De fato, na Tailândia, eles desfrutam de um status igual ou até superior ao da família real. Uma posição 'exaltada' que lhes permite elevar-se acima das preocupações terrenas e preocupar-se apenas com assuntos espirituais. Especialmente no que diz respeito à monarquia, essa visão distanciada da política é uma fachada. E tem sido assim por muito tempo. Tudo começou, como escrevi em uma primeira contribuição sobre Budismo e Política, com o Rei Mongkut que criou a Ordem Thammayut. Um contra-movimento que buscava uma forma mais pura e intelectualizada de budismo monástico sob patrocínio real. Um dos filhos de Mongkut, o príncipe Wachirayanwarorot, desempenhou um papel fundamental como patriarca da Sangha por volta da virada do século ao atribuir um lugar central a esta ordem, embora numericamente muito fraca, dentro do budismo Theravada tailandês.

A introdução da Lei da Sangha pelo rei Chulalongkorn em 1902 efetivamente tornou a Sangha um instrumento da autoridade central do estado, primeiro da monarquia absolutista e depois de 1932, de qualquer regime que estivesse no poder…. Apesar das mudanças de regime, essa relação mutuamente benéfica entre a Sangha e o estado nunca mudou fundamentalmente. Aqueles que detêm o poder político podem usar a Sangha para legitimar seu poder e dar a ele uma espécie de aura moral baseada em valores religiosos. Em troca, os monges do Conselho Supremo da Sangha gozam da proteção e dos benefícios materiais e financeiros correspondentes à sua categoria e concedidos pelo Estado. Ambas as partes estão ansiosas há décadas para garantir que esse frágil status quo não seja quebrado. No entanto, isso também levou irrevogavelmente à esclerose e ao imobilismo. Uma atitude que levou a abusos e acabou por causar uma crise de autoridade, não só dentro da Sangha, mas também entre o público em geral, ampliando a divisão de longa data entre o povo e as ordens monásticas. Um dos incidentes mais dolorosos foi, sem dúvida, o processo criminal envolvendo Phra Yantra, um monge acusado de visitas a boates e bordéis e vários estupros de menores, entre outros. Apesar da evidência esmagadora, os 22 membros do Conselho Supremo da Sangha se recusaram a agir contra ele. Foi somente depois que a imprensa saltou sobre o assunto e o governo exerceu forte pressão que a Sangha entrou em ação e em 1994 ele foi oficialmente destituído do status de monge…

A hierarquia estrita e extrema dentro da estrutura da Sangha e o fato de que os mais altos colocados dentro desta organização têm pouca ou nenhuma responsabilidade para com a grande massa de monges na base da escada, apenas contribuíram para a polarização. Isso ficou claro a partir de 2005, quando os monges budistas começaram a se envolver na política. A bola começou a rolar no final daquele ano com Sondi Limthongkul, magnata da mídia e ex-apoiador do primeiro-ministro Thaksin Shinawatra. Ele entrou em conflito com Thaksin e começou a organizar reuniões em Bangkok nas quais acusava o governo de corrupção. Muitos dos participantes dessas reuniões usavam camisas amarelas, a cor real, para acentuar seu apego à monarquia e logo se tornaram 'Camisas Amarelas' referido como os apoiadores de Thaksin de camisa vermelha como o ' camisas vermelhas' foi qualificado.

Um monge se junta a um protesto anti-Taksin dos Camisas Amarelas em 2012 (1000 Words / Shutterstock.com)

Monges da ordem Santi Asoke logo apareceram no acampamento amarelo. Esta ordem está fora da hierarquia do Budismo Theravada tailandês institucionalizado e é considerada uma facção dissidente pela Sangha. Foi fundada por Rak Rakphong, um ex-produtor de TV que entrou para um mosteiro Thammayut em 1970 como Phra Bodhirak. Ele logo tomou um rumo independente e quis retornar à 'fonte do verdadeiro budismo'. Em 1973 fundou Daen Asoke, um centro religioso privado perto de Nakhon Pathom. Originalmente, os laços entre Santi Asoke e Thaksin eram excelentes. Alguns apoiadores leigos dessa ordem dissidente estiveram até envolvidos no estabelecimento e desenvolvimento do movimento de Thaksin. Festa Tailandesa Rak Thai em 1998. Mas isso mudou drasticamente quando Thaksin suavizou sua resistência à influência do Fundo Monetário Internacional sobre o economista tailandês e, ao mesmo tempo, apresentou-se cada vez menos como um defensor dos pequenos negócios e firmas tailandesas. No final de maio de 2008, durante o curto reinado de Samak Sundaraev, amigo de Thaksin, os seguidores de Santi Asoke puderam ser vistos novamente em manifestações do camisas amarelas.

O compromisso político de Santi Asoke, embora irritasse a liderança da Sangha, estava de fato muito longe de mim. Afinal, Santi Asoke não era reconhecido pela Sangha e, portanto, não era realmente da conta deles. No entanto, a evolução da situação política no país faria com que a própria Sangha se tornasse profundamente dividida. A partir do momento em que Camisas Vermelhas no período de março a maio de 2010 eles começaram a dominar a cena de rua na capital tailandesa, receberam apoio de monges, alguns dos quais até mesmo guarneciam as barricadas. O autor Jim Taylor estimou seu número entre 4 e 500 e, curiosamente, eles pertenciam às ordens Mahanikai e Thammayut. Este último foi perturbador, especialmente para o topo da Sangha, porque a ordem Thammayut sempre foi considerada o representante mais conservador e cumpridor da lei do budismo na Tailândia. Os monges que mostraram seu apoio ao Camiseta vermelha manifestantes podem ser uma pequena minoria da comunidade de fé budista, mas de acordo com as conclusões de um estudo do professor Surapot Thaweesak do Universidade Suan Dusit Rajabhat publicado em 2011 haveria 'uma simpatia generalizada pela causa dos Camisas Vermelhas dentro das comunidades monásticas'.

Um Monge Camisa Vermelha (1000 Words / Shutterstock.com)

Uma pesquisa em larga escala de monges do sul, centro, norte e nordeste da Tailândia revelou claras diferenças em termos de preferência política. Enquanto os monges do centro da Tailândia e do sul indicaram que preferem permanecer neutros ou não ter uma preferência clara, 47% dos monges do norte e impressionantes 57,3% dos monges em Isan tiveram uma forte preferência pelo Camiseta vermelha. Quando a mesma pesquisa mostrou que 27,3% dos monges do sul praticavam abertamente a camisas amarelas apoiado, isso mostrou que o abismo sócio-político entre os dois campos agora também se manifestava dentro da Sangha. Números e uma afirmação que foram quase imediatamente confirmados por um novo estudo realizado pelo historiador Niddi Eoseewong.

Em si não era de estranhar que a maioria dos monges do norte e nordeste, com o mesmo meio social e origem geográfica do Camisas Vermelhasmanifestantes, simpatizavam com eles. Para eles, a escolha de se tornar um monge muitas vezes foi motivada pela possibilidade de receber uma educação melhor e elevar seu status. Uma série de entrevistas que Surapot Thaweesak conduziu com monges proeminentes no norte e Isaan revelou que eles tinham valores como justiça social e boa governança em alta estima. O fato de o Supremo Conselho da Sangha ter ficado extremamente surpreso com o apoio, a seu ver, inesperado ao Camisas Vermelhas, provou especialmente quão pouco sentimento ainda havia no topo com as grandes massas da comunidade de fé. Quem percebeu a tempo como as coisas estavam indo foi o então primeiro-ministro Abhisit Vejjajiva, que pouco antes do início da massiva Camiseta vermelhaprotestos em 2010, colocaram onze monges líderes sob guardas de segurança. Entre eles estavam o abade de Wat Phra Dhammakaya, Phra Dammachayo, o vice-abade de Wat Saket e os reitores das duas universidades budistas de Bangkok, Mahachulalongkorn e Mahamakut…