Feldmarszałek Sarit Thanarat i dwie różne wizje demokracji w Tajlandii

Feldmarszałek Sarit Thanarat był dyktatorem  który panował w latach 1958-1963. Jest wzorem szczególnej wizji „demokracji”, „demokracji po tajsku”, tak jak teraz. Właściwie powinniśmy to nazwać paternalizmem.

Gazeta Nation zacytowała byłego premiera Abhisita Vejjajivę 21 sierpnia 2014 r.:

„Zamach stanu z 22 maja bardzo różni się od tego z 2006 czy 1992 roku. Ten przeprowadzony przez Prayuta zamach stanu bardziej przypomina zamach stanu feldmarszałka Sarita Thanarata, który był premierem po przewrocie z 1957 roku”.

Inni dokonali tego samego porównania między Prayut i Sarit. Ale kim był Sarit i za czym się opowiadał? A co to porównanie mówi o dwóch różnych poglądach Tajlandii na demokrację?

Krótki życiorys

Sarit urodził się w 1908 roku, dorastał w Isan, zrobił karierę w wojsku i został głównodowodzącym w 1954 roku. Swój pierwszy zamach stanu przeprowadził we wrześniu 1957 r., Aby obalić Plaeka Phibunsongkraama, który został ponownie wybrany po bardzo spornych wyborach. Następnie spędził rok w Stanach Zjednoczonych, lecząc się z powodu choroby wątroby, i we wrześniu 1958 r. Wrócił do Tajlandii, gdzie w październiku dokonał kolejnego zamachu stanu i przejął pełnię władzy.

Obiecał rewolucję, która przywróci starożytne tajlandzkie wartości porządku, harmonii i szacunku po kłótniach i nieporządku poprzednich wybranych rządów. Przywrócił prestiż, a przede wszystkim wpływy rodziny królewskiej, walczył z komunizmem czy tym, co za niego uchodziło, nawiązał bliskie stosunki ze Stanami Zjednoczonymi. Rozwój gospodarczy był awangardą jego polityki. Zmarł w 1963 roku. Dopiero po jego śmierci ujawniła się ogromna korupcja, której był winny.

Co poprzedziło Sarit

Rewolucja czerwcowa 1932 r. przekształciła monarchię absolutną w monarchię konstytucyjną. Został wymyślony i wykonany przez cywila Pridi Phanomyong (Pridi) i oficera wojskowego Plaek Phibunsongkhraam (Phibun) jako przywódców „Partii Ludowej” wraz z około dwudziestoma innymi, z których większość była szkolona na zachodzie.

W 1934 Król Prajadhipok (Rama VII) zrzekł się tronu. Jego następcą został jego 10-letni kuzyn Ananda Mahidon, który mieszkał ze swoim młodszym bratem Bhumibolem i ich matką w Lozannie w Szwajcarii. Podczas wizyty w Tajlandii w 1946 roku król Ananda został znaleziony martwy w swojej sypialni z raną postrzałową głowy. Jego następcą został Bhumibol Adulyadej, obecny monarcha.

W latach 1932-1957 Tajlandią rządziły głównie grupy wojskowe, przeplatane krótkimi okresami demokracji cywilnej. W 1947 roku, po zamachu stanu, Phibun wydalił Pridiego, oskarżając go o udział w śmierci Anandy i propagowanie sympatii komunistycznych. Rojaliści próbowali przywrócić wpływy rodziny królewskiej, początkowo z niewielkim sukcesem.

Phibun rządził do 1957 roku. Udało mu się ograniczyć rolę króla, ale napotkał rosnący sprzeciw w innych obszarach. Coraz bardziej chaotyczna walka między frakcjami wojskowymi, demokratycznymi i rojalistycznymi doprowadziła do zamachu stanu Sarita w 1957 roku. Phibun uciekł do Japonii.

Sarit wyjechał do Stanów Zjednoczonych na leczenie marskości wątroby spowodowanej nadmiernym spożyciem alkoholu, a po powrocie do Tajlandii dokonał drugiego zamachu stanu w październiku 1958 roku.

Panowanie Sarita, 1958-1963

Jak w przypadku większości przewrotów, natychmiast ogłoszono stan wojenny. Sarit uchylił konstytucję, zdelegalizował partie polityczne i związki zawodowe oraz wprowadził ścisłą cenzurę. Więził posłów, a niektórych mordował. Prawdziwi komuniści byli rzadkością w Tajlandii, ale pod tym sztandarem uwięziono setki lewicowych i neutralnych intelektualistów i pisarzy, w tym Jit Phumisak (który jest marksistą) i Kulap Saipradit. Często byli więzieni bez postawienia zarzutów ani procesu w pięciu obozach w całej Tajlandii

Sarit legitymizował swój zamach stanu, wskazując na chaos polityczny lat poprzednich i chęć przywrócenia starożytnych tajskich wartości ładu, harmonii i jedności. Zgoda króla na późniejszy zamach stanu była wyraźnie widoczna.

„Pattana”, czyli rozwój, było mottem rządu. Amerykanie, którzy początkowo uważali Sarita za mało znaczącego pijaka, zareagowali entuzjastycznie, zwłaszcza na surową antykomunistyczną postawę Sarita i jego całkowite podporządkowanie się amerykańskim życzeniom politycznym. Wspólnie z Bankiem Światowym opracowali plan gospodarczy, który pozwolił siłom wolnego rynku i prywatnym wspierane inwestycje. Poprawiono infrastrukturę, taką jak drogi, elektryczność i szkoły. Demokracja musiała jeszcze trochę poczekać.

Rządy Sarita stopniowo przekształciły Tajlandię w amerykańską bazę wojskową. Z roku na rok zwiększała się pomoc finansowa dla gospodarki, ale także i przede wszystkim dla wojska. Ameryka odegrała też ważną rolę we wszechobecnej propagandzie reżimu pod szyldem USIS (United States Information Service). Ta polityka gospodarcza była dość skuteczna i oprócz przywrócenia porządku i pokoju była ważnym powodem, dla którego Sarit jest nadal często chwalony.

Władcy wojskowi i cywilni przed Saritem starali się ograniczyć wpływy rodziny królewskiej, choć nie dążyli do republiki. Sarit przyjęła inne podejście. Zapewnił przywrócenie honoru, charyzmy i wpływów monarchii. Mówiono o Triumwiracie: Saricie, monarchii i Amerykanach. Bezkonkurencyjna kombinacja.

Prawo Sanghi z 1962 r. dalej wiązało monastycyzm buddyjski z państwem; zasadniczo stała się jego przedłużeniem.

Sarit mocno podkreśliła khwaamriapróy, porządek i czystość. The sǎamlóh's (trójkołowe taksówki rowerowe) zostały zakazane, chuliganów wysyłano do obozów edukacyjnych i łapano prostytutki. Sarit intensywnie walczył z handlem opium, w który był intensywnie zaangażowany przed 1957 rokiem jako głównodowodzący.  Osobiście i na miejscu rozstrzeliwał podpalaczy i podejrzanych o komunizm.

Sarit przedstawił się jako człowiek z ludu, jako sprawiedliwy ojciec. Jednym z jego pierwszych poleceń było obniżenie ceny kawy mrożonej z 70 do 50 satangów, co sprzedawcy podkopali, używając mniejszych filiżanek i większej ilości lodu.

Jego rządy opierały się na tradycyjnych poglądach na paternalizm, takich jak dawna monarchia absolutna, ale były też wyraźnie despotyczne w swojej polityce.

Myślenie polityczne Sarita

Sarit uważał, że problemy polityczne Tajlandii były spowodowane przeniesieniem zachodnich i liberalnych idei do kraju o zupełnie innym sposobie myślenia. Powrót do starych tajskich wartości pomógłby krajowi pójść naprzód, politycznie, ale przede wszystkim ekonomicznie. Co więcej, Tajowie nie byli jeszcze świadomi politycznie. Jak zauważył Asan Changklip w pracy magisterskiej (1971):

Tajowie na ogół nie chcą uczestniczyć w procesie politycznym, chcą tylko przywódcy z khoentham (moralną odpowiedzialnością) i zdolnościami. Większość ludności uważa, że ​​władza rządowa należy do monarchy, który posiada wrodzone zdolności intelektualne i moralne, oraz do châo nai (panów, władców), którzy mają wâatsànǎa (zasługi). Społeczna przepaść między rządzącymi a poddanymi jest absolutna… a te dwie klasy nigdy nie będą sobie równe”.

Sarit i jego rząd (nazywany „Radą Rewolucyjną”) wprowadzili ten sposób myślenia w życie, kładąc nacisk na stabilność polityczną, właściwe postępowanie społeczne i silną władzę wykonawczą, która reprezentowała wolę ludu i promowała rozwój narodowy.

Ludność składała się z „ráttábaan” (rząd), „khâarâachakaan” (biurokracja) i „prachaachon” (reszta ludności).

Praktyczna realizacja tego poglądu nazywana jest paternalizmem. Sarit zawsze podkreślał, że jako przywódca jest ojcem, którego poddanymi są jego dzieci. Dotyczyło to każdego szczebla: od przywódcy kraju do przywódcy rodziny. Sarit był 'phôkhun, prawym ojcem. Troszczył się dobrze o swoje dzieci, jeśli robiły to, co mu nakazywał.

Każdy musiał znać swoje miejsce, a mobilność społeczną trzeba było ograniczać, bo to prowadziłoby do rozpadu tradycyjnych instytucji. To jest paradoks: rozwój, który zapoczątkował Sarit, będzie  tworząc nowy porządek społeczny, którego kulminacją było powstanie ludowe w październiku 1973 roku.

Wydarzenia po śmierci Sarit w 1963 roku

Dopiero po jego śmierci zepsucie Sarita wyszło na pierwszy plan. Publiczna bitwa między jego legalną żoną a dziećmi o jego spadek ujawniła, że ​​Sarit zgromadził kapitał w wysokości 100 milionów dolarów (być może 1 miliard dolarów w dzisiejszej wartości pieniężnej). Krążyły soczyste opowieści o jego stu mia nói (kochankach), z których każda miała dom, ziemię i transport. Dla wielu był to dodatkowy powód, by podziwiać Sarit.

Wniosek: dwa rodzaje „demokracji”

Od rewolucji 1932 r. Tajlandia miała dwie bardzo przeciwstawne i nie do pogodzenia wizje państwa tajskiego i roli demokracji w nim.  Oba stają się „prachathípatai”, demokracją”,  w którym „pracha” oznacza „ludzie”, a „(o) thípatai” oznacza „władzę lub suwerenność”, ale różnią się dramatycznie.

Jeden pogląd głosi, że Tajlandią powinni rządzić „dobrzy ludzie”. To rojalistyczny pogląd podkreśla hierarchię. Mówi się też o „tajskim stylu”.  Demokracja lub „demokracja z królem jako głową państwa”. Sarit Thanarat, Suthep Thauksuban i Prayut Chan-ocha są zwolennikami tego poglądu. Wojsko w ogóle również prawie zawsze popierało ten pogląd. Poza Tajlandią nazywa się to „arystokracją”.

Drugi pogląd jest bardziej skoncentrowany na populacji w ogóle i  podkreśla zasadniczą równość wszystkich obywateli wobec państwa, której wynikiem jest demokracja przedstawicielska.  Pridi Phanomyong, Chuan Leekpai i Yingluck Shinawatra popierają ten pogląd.

Te dwa podejścia mają również komponent historyczny i regionalny. Północ i północny wschód stały się częścią państwa tajlandzkiego dopiero pod koniec XIX wieku i to nie bez sprzeciwu. Te dwa obszary są w dużej mierze zgodne z wizją Pridiego: równość wszystkich obywateli wobec państwa. Hierarchiczny widok widzimy bardziej w Bangkoku, Central Plain  i południe, gdzie państwo tajskie ma dłuższą tradycję. Jeśli w Tajlandii pojawia się słowo „demokracja”, musimy najpierw sprawdzić, o który z tych dwóch poglądów chodzi.

To właśnie walka między tymi dwoma poglądami na „demokrację” doprowadziła do błędnego koła wielu zamachów stanu, rządów wojskowych, nowych konstytucji, powstań ludowych i przeważnie krótkich okresów demokratycznych.

Opracowywana obecnie konstytucja jest skrzyżowaniem tych dwóch wizji: wybrany parlament, ale z niespokojnymi członkami, nadzorowanymi i przyćmionymi przez potężny mianowany Senat i dwanaście rzekomo niezależnych instytucji. Ten parlament nie będzie suwerenny, ponieważ jego władza jest ograniczona na wiele sposobów. Niektórzy nazywają to tzw  „opiekunka do dziecka” lub „ojciec wie najlepiej”  konstytucja.

Ponadto walka między tymi dwoma poglądami była w przeszłości ograniczona do stosunkowo niewielkich grup społeczeństwa tajskiego, podczas gdy teraz została niejako znacjonalizowana: każdy w mniejszym lub większym stopniu w niej uczestniczy.

Jest matką wszystkich konfliktów: politycznych, ale przede wszystkim ideologicznych. Tych dwóch wizji nie da się pogodzić, jak widzimy wokół sporu o projekt nowej konstytucji. Tajlandia będzie musiała zdecydować, najlepiej pokojowo, którą wizję chce kontynuować: wizję Pridiego czy Prayuta. Inaczej rewolucja jest nieunikniona.

Źródła

• Thak Chaloemtiarana, Tajlandia, Polityka despotycznego paternalizmu, Silkworm Books, 2007.
• Phimmasone Michael Rattanasengchanh, Drugi Triumwirat Tajlandii: Sarit Thanarat i wojsko.
• King Bhumibol Adulyadej i monarchia a Stany Zjednoczone, 1957-1963, University of Washington, 2012 (praca magisterska).