Upadek buddyzmu wiejskiego

Tino Kuis opisuje, jak zmieniła się praktyka buddyzmu w pierwszych pięćdziesięciu latach XX wieku. Zmiany te zbiegły się w czasie z staraniami Bangkoku o rozszerzenie władzy na całą Tajlandię.

Mnich wspomina Songkran w Isan około 1925 roku:

Nie miało znaczenia, czy mnisi czy nowicjusze pierwsi oblali kobiety wodą, czy też kobiety przejęły inicjatywę. Po starcie wszystko było dozwolone. Szaty mnichów i ich rzeczy w kuti były przemoczone. Kobiety pobiegły za mnichami, gdy się wycofywali. Czasami chwytali się tylko szat.
Jeśli schwytali mnicha, można go było przywiązać do słupa swojego kuti. Podczas polowania kobiety czasami gubiły ubranie. Mnisi zawsze przegrywali w tej grze lub poddawali się, ponieważ kobiety miały nad nimi przewagę liczebną. Kobiety walczyły o zwycięstwo.

Po zakończeniu gry ktoś zabierał kobiety z prezentami w postaci kwiatów i kadzidełek, aby prosić mnichów o przebaczenie. Zawsze tak było.

Od początku XX wieku władze buddyjskie w Bangkoku wysyłały inspektorów do kraju, aby oceniali praktyki mnichów na peryferiach rozwijającego się państwa Tajlandii. Byli zdumieni zachowaniem mnichów z północy i północnego wschodu. Widzieli mnichów urządzających przyjęcia, budujących własne świątynie, orających pola ryżowe, biorących udział w zawodach wioślarskich (przeciwko kobietom), grających na instrumentach muzycznych i nauczających sztuk walki. Ponadto mnisi byli (zielarzami) lekarzami, doradcami i nauczycielami.

Na terenach i wioskach, do których jeszcze nie dotarło państwo tajskie, buddyzm ten miał zupełnie inny i zupełnie indywidualny charakter, inny dla każdego obszaru i wsi. Ostatecznie buddyzm wiejski został wyparty przez obecny system państwowy. Stało się to w latach 1900-1960, kiedy to państwo narzuciło również swoje wpływy na całą Tajlandię. Obecna praktyka buddyzmu, a zwłaszcza monastycyzmu, Sanghi, w Tajlandii jest wynikiem zasad narzuconych z Bangkoku na peryferiach. Doprowadziło to do powstania jednolitych i związanych z państwem zwyczajów buddyjskich, które obserwujemy dzisiaj. Nazywam to buddyzmem państwowym.

Entuzjastyczna publiczność

Czytaliśmy już powyżej, jak mnisi zaangażowali się w Songkran. Inny mocny przykład dotyczy nauczania dhammy, nauk (buddyjskich). Zwykle robiono to poprzez dramatyczne przedstawienie poprzednich narodzin Buddy. Największą popularnością cieszyły się przedostatnie narodziny Buddy, które mają symbolizować hojność.

W centralnej Tajlandii Mahachaat (Wielkie Narodziny) oraz w Isan Prawo Pha wspomniany, jest o księciu, który rozdaje wszystko, białego słonia innemu księciu, klejnoty żebrakowi, a później nawet jego żonie i dzieciom. Ta przypowieść została wykonana z mnichem jako aktorem, przy akompaniamencie instrumentów muzycznych i entuzjastycznej, sympatycznej publiczności.

Również zakonnice, mae chi nazywani, stanowili zasadniczą część społeczności buddyjskiej. Byli często szanowani tak samo jak ich koledzy.

Inspektorzy uznali te praktyki za odrażające, luźne i niebuddyjskie. Ale mieszkańcy widzieli to inaczej. Byli blisko związani z mnichami. Istniała relacja horyzontalna, mnich był jednością z wieśniakami. Wieśniacy opiekowali się mnichami, a mnisi opiekowali się wieśniakami. W tej sytuacji nie było też mowy o zwierzchnictwie nad wiejskim mnichem. Ta forma buddyzmu prawie całkowicie zanikła. Ten popularny buddyzm wiejski został zastąpiony buddyzmem państwowym Bangkoku.

Ogarnął mnie strach, wystąpił na mnie pot

W ramach wiejskiego buddyzmu, thudong ważną rolę odgrywali mnisi. Mnichów z Thudong moglibyśmy opisać jako mnichów wędrownych. Pochodzi od palijskiego słowa dhuta „poddaj się, wyjdź” i anga „stan umysłu” i były integralną i ważną częścią wiejskiego buddyzmu.

Poza trzymiesięcznym odosobnieniem w deszczu, kiedy nauczali w świątyniach, wędrowali przez rozległe wówczas lasy północnej i północno-wschodniej Tajlandii, aż po stany Shan (obecnie Birma) i Laos. Celem było wyćwiczenie ich umysłów i oczyszczenie ich poprzez medytację. Wierzyli, że wtedy będą mogli ze spokojem stawić czoła trudnościom, lękom, pokusom i niebezpieczeństwom.

Kilkunastu wędrownych mnichów pozostawiło po sobie pisma, w których opisali swoje doświadczenia i które dostarczają również więcej informacji na temat buddyzmu wiejskiego. Lasy były niebezpiecznymi miejscami. Dzikich bestii, takich jak tygrysy, słonie, lamparty, niedźwiedzie i węże, wciąż było mnóstwo i mnisi często je spotykali. Tak pisze o takim spotkaniu mnich Chaup (zwykle pisali o sobie w trzeciej osobie, ja zrobię to w pierwszej osobie):

„Na ścieżce przede mną stał tygrys wielkości słonia. Kiedy się obejrzałem, zobaczyłem kolejnego tygrysa. Podeszli do mnie powoli i zatrzymali się kilka metrów ode mnie. Ogarnął mnie strach, wystąpił na mnie pot. Z trudem skoncentrowałem swój umysł. Stałem zupełnie nieruchomo i zacząłem medytować. wysyłam metta karona, miłującą dobroć, dla wszystkich zwierząt w lesie. Po około kilku godzinach obudziłem się i stwierdziłem, że tygrysy zniknęły. [koniec kadru]

Powszechne były choroby takie jak „gorączka dżungli” (prawdopodobnie malaria) i biegunka, ale także głód i pragnienie. Wewnętrzne niebezpieczeństwa były czasami równie groźne. Wielu ogarnęło uczucie samotności. Niektórzy opisywali, jak opanowała ich żądza seksualna. Mnich Cha pisze:

W czasie jałmużny, pewna piękna kobieta spojrzała na mnie i ułożyła swój sarong tak, że przez chwilę mogłem zobaczyć jej nagie dolne partie ciała. W dzień iw snach wyobrażałem sobie jej seks całymi dniami i nocami. Zajęło mi dziesięć dni intensywnej medytacji, zanim pozbyłem się tych obrazów.

Włóczęgów i niedbałych mnichów

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych większość lasów została wycięta, wędrowni mnisi byli starzy lub bardzo starzy i mieszkali na stałe w świątyni. Po wcześniejszym potępieniu jako włóczęgów i niedbałych mnichów, mieszkańcy miasta nagle odkryli w tych mnichach świętych. Król odwiedził ich w Phrao (Chiang Mai) iw Sakon Nakhorn (Isan). Poświęcono im wiele pism, amulety sprzedawano za duże pieniądze, a autobusy wypełnione wyznawcami jechały na północ i północny wschód.

W tym momencie westchnął stary wędrowny mnich:

„Patrzą na nas jak na stado małp. Może rzucą we mnie jeszcze jednym bananem, kiedy będę głodny.

Inny skomentował tych gości:

„Oni tak naprawdę nie chcą słuchać Dhammy, Nauki. Chcą zyskać zasługi, ale nie chcą wyrzec się swoich wad i nic za to nie dawać. Myślą, że mogą kupić zasługi za pieniądze bez żadnego wysiłku.

A Luang Pu Waen w Phrao odmówił poświęcenia amuletów:

„Święte amulety są nic nie warte. Jedynie Dhamma, Nauka, jest święta. Poćwicz, to wystarczy.

Od buddyzmu wiejskiego do buddyzmu państwowego

Tajowie są bardzo dumni z tego, że nigdy nie byli skolonizowani. Należy zauważyć, że niektórzy określają okres po 1850 i po 1950 jako półkolonialny, kiedy to najpierw Brytyjczycy, a potem Amerykanie mieli bardzo duży wpływ na tajską politykę.

Ale o wiele ważniejsze jest spostrzeżenie, że ucierpiała duża część Tajlandii kolonizacja wewnętrzna. Rozumiem przez to, że niewielka grupa większości rojalistycznych administratorów Bangkoku narzuciła swoją wolę i swoje wartości na rozległych peryferiach rozwijającego się państwa tajlandzkiego w sposób daleko wykraczający poza kolonizację mocarstw zachodnich.

Te skolonizowane obszary znajdowały się na północy i północnym wschodzie. Urzędnicy państwowi, aw ślad za nimi żołnierze, policjanci i nauczyciele, zostali wysłani na peryferie w latach 1900-1960 i przejęli zadania administracyjne od miejscowej szlachty i władców. Nie stało się to całkowicie bez sprzeciwu: pokazuje to szereg buntów zarówno na północy, jak i na północnym wschodzie na początku XX wieku.

To samo stało się z buddyzmem. W tym okresie mnichów wiejskich stopniowo zastępowali mnisi państwowi. Tylko mnisi z Bangkoku otrzymali prawo inicjowania innych mnichów. Medytacja i thudong praktyka została wymieniona na studiowanie buddyjskich pism palijskich i Winaja, 227 reguł dyscypliny mnichów. The vinaya musiał być recytowany codziennie w świątyni i ściśle przestrzegany. Doskonałe wykonywanie zasad i rytuałów było stawiane ponad najwyższym prawem, Dhammą, co oznacza współczucie i mettaa karuna, miłującą dobroć. Kilka linijek z winoja:

"nauczać kobiety nie więcej niż sześciu następujących po sobie słów Dhammy”

„nauczaj bhikkhuni (pełnoprawna mnich) nie po północy

„Nie śmiej się głośno w zaludnionych obszarach”

„Nie mów z pełnymi ustami”

„Nie dotykaj kobiety”

„Nie nauczaj Dhammy nikogo, kto stoi, siedzi lub leży, nosi turban lub jest w pojeździe (z wyjątkiem przypadków choroby)

Wsi mnisi i thudong mnisi często nie znali wszystkich tych zasad lub nie mieli ochoty ich stosować.

W 1941 roku znany został przesłuchany thudong Monk Man zgadza się na to w świątyni Boromniwat w Bangkoku:

"Słyszałem, że przestrzegasz tylko jednej zasady, a nie 227 przykazań. Czy to prawda?”, zapytał mnich

„Tak, przestrzegam tylko jednej zasady i jest nią zdrowy rozsądek” – odpowiedział Mężczyzna.

„A co z 227 liniami?”

„Strzeżę swojego umysłu, aby nie myśleć, nie mówić i nie działać wbrew temu, czego uczy nas Budda. Nie ma znaczenia, czy dyscyplina składa się z 227 zasad lub więcej. Uważność powstrzymuje mnie przed łamaniem zasad. Każdy ma prawo uważać, że grzeszę przeciw 227 przykazaniom.

Inne thudong mnich Bua opisuje ceremonię:

Mnisi thudong byli niezdarni. Trzymali świętą nić w niewłaściwej ręce, a ceremonialne wachlarze zwróciły się w złą stronę do publiczności. Publiczność i inni mnisi byli zawstydzeni, ale to nie przeszkadzało mnichom thudong. Pozostali spokojni.

Widzimy więc tutaj wielki kontrakt z buddyzmem państwowym, który kładzie nacisk przede wszystkim na doskonałe przestrzeganie samych tylko zasad.

Buddyzm państwowy nieustannie potwierdzał wyższy status mnichów nad świeckimi. Mnisi nie czerpali już tego statusu ze zgody i współpracy ze swoimi współmieszkańcami, ale z egzaminów palijskich oraz z tytułów i zaszczytów nadawanych przez Bangkok. Wprowadzono ścisłą hierarchię, cała władza pochodziła od Rady Sanghi w Bangkoku, rady złożonej z mężczyzn w wieku od bardzo starych do bardzo starych, mianowanych przez państwo. Państwo i monastycyzm zostały ściśle ze sobą splecione. Mnisi zostali postawieni na nietykalnym piedestale i oderwani od wiernych. Forma stała się ważniejsza niż treść.

To jest praktyka buddyjska, którą obserwujemy obecnie, błędnie nazywana buddyzmem tradycyjnym, i jest ona jaskrawym przeciwieństwem buddyzmu wiejskiego.

Główne źródło: Kamala Tiyavanich, Leśne wspomnienia. Wędrujący mnisi w XX-wiecznej Tajlandii, Książki jedwabników, 1997

– Przesłana wiadomość –