Buddhadasa Bhikkhu, wielki buddyjski filozof

Buddhadasa Bikkhu jest postrzegany jako najbardziej wpływowy filozof buddyjski w Tajlandii i poza nią. Jego reinterpretacja buddyzmu dla epoki nowożytnej spodobała się wielu mieszkańcom Tajlandii, chociaż większość jego wyznawców należy do klasy średniej. Poniżej omówię jego świeże i nowatorskie pomysły.

Głębokie rozczarowanie

Buddhadasa Bhikkhu (tajski: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat 'sługa Buddy' i phíkkhòe 'mnich') urodził się 27 maja 1906 roku we wsi Rumriang, gmina Chaiya, Surat Thani, gdzie jego ojciec, drugi- pokolenie chińskie, a jego matka, Tajka, prowadziła sklep.

Po kilku latach uczęszczania do szkoły świątynnej kontynuował naukę w szkole państwowej w Chaiya. W 1922 roku zmarł jego ojciec i tymczasowo przejął sklep, także po to, aby opłacić edukację młodszego brata, który uczył się w słynnej szkole Suan Kulap w Bangkoku.

W 1926 roku Buddhadasa został inicjowany jako mnich i nigdy nie opuścił zakonu mnichów, Sanghi. W latach 1930–1932 przebywał na buddyjskim uniwersytecie w Bangkoku, gdzie poznał Narita Phasita (podzielał krytykę Narita pod adresem buddyjskiego establishmentu, uważał go jednak za zbyt radykalnego) i Pridi Phanomyong. Sposób, w jaki studiowano, nauczano i praktykowano buddyzm w Bangkoku, był dla niego głębokim rozczarowaniem.

mnich Busha

W maju 1932 roku, na miesiąc przed rewolucją, która przekształciła monarchię absolutną w monarchię konstytucyjną, wrócił do Chaiya, gdzie spędził samotnie dwa lata, studiując i medytując w dżungli jako leśny mnich. Później dołączyli do niego inni mnisi.

Buddhadasa nadał świątyni, która została założona w 1943 roku w innym miejscu, siedem kilometrów na południowy wschód od Chaiya, nazwę Suan Mokkhaphalaram, zwykle nazywaną Suan Mokh (wymawiane: sǒean môok): „Ogród Wyzwolenia”. Tam pozostał aż do śmierci 25 maja 1992 roku.

Wszystkie te lata w świątyni spędził studiując, pisząc i nauczając, wspomagany przez swojego młodszego brata Dhammadasa („Sługa Dhammy, Nauka”). Jego idee były rozpowszechniane w całej Tajlandii przez wszelkiego rodzaju czasopisma, książki i organizacje. W każdej księgarni na ladzie stoi jego książka. Większość ludzi zna jego imię i niektóre z jego pomysłów.

Świątynię Suan Mokh odwiedzają co roku dziesiątki tysięcy osób, w tym wielu obcokrajowców, głównie w ramach kursów lekarskich. Kiedyś Buddhadasa usłyszał takie stwierdzenie od wielu jednodniowych wycieczkowiczów: „Myślę, że ci wszyscy ludzie przyjeżdżają tu głównie na przystanek sanitarny…”.

Niechęć do praktyk i autorytetów buddyjskich

Lata studiów Buddhadasy w Bangkoku pozostawiły w nim trwającą całe życie niechęć do praktyk buddyjskich, a zwłaszcza do autorytetów. Zastał świątynie brudne i zatłoczone, a mnichom zależało głównie na statusie, bogactwie, prestiżu i łatwym życiu. Świeccy praktykowali rytuały, ale mieli niewielkie pojęcie o buddyzmie. Władze bardziej zajmowały się praktyką buddyzmu, a zwłaszcza monastycyzmu, niż jego doktryną. Zaniedbano refleksję nad podstawami buddyzmu i działalnością intelektualną, nawet wśród świeckich.

Przez długi czas toczyła się walka o właściwy kolor habitu mnicha, jaskrawy pomarańczowy czy ponury czerwono-brązowy, oraz o to, czy habit powinien zakrywać oba, czy tylko lewe ramię. Świeckich ludzi bardziej interesowały rytuały, ofiary, zdobywanie zasług itd., a nie istota buddyzmu, do której zachęcali mnisi.

Buddhadasa zauważył, że studia nad buddyzmem dotyczyły głównie komentarzy napisanych wiele wieków po Buddzie, a nie wypowiedzi samego Buddy. Chciał wrócić do oryginalnych pism.

Przeplatanie się buddyzmu i państwa było także cierniem w jego boku. Szczególnie król Rama VI podkreślał jedność buddyzmu, monarchii i państwa, tajską Trójcę. Jedno nie może obejść się bez drugiego.

Od tego czasu wszyscy przywódcy Tajlandii poparli to stanowisko. Osoba wyrzekająca się wiary lub uważana za heretyka jest wrogiem państwa, aw myśleniu lat XNUMX. i XNUMX. „komunistą”. Nie powinno więc dziwić, że Buddhadasa został wówczas oskarżony o bycie „komunistą” przez bardziej konserwatywne elementy społeczeństwa tajskiego.

Gdy po raz pierwszy ubiegałem się o wizę małżeńską w Chiang Khong, zapytano mnie o moją „sàatsànǎa, religię”. Powiedziałem „phóet, buddysta”. Urzędnik imigracyjny przestał pisać, usiadł i powiedział: „Nie możesz. Nie jesteś Tajlandczykiem.

Phasǎa khon i phasǎa tham, język ludzki i język duchowy

Większość pism świętych i powiedzeń we wszystkich religiach jest napisana prostym językiem (phasǎa khon), ale ostatecznie liczy się duchowe znaczenie (phasǎa tham). Buddhadasa czyni wyraźne rozróżnienie między nimi. Jeśli chcemy zrozumieć prawdziwe znaczenie pism świętych, musimy przetłumaczyć ludzki język na język duchowy. Mity, cuda i legendy w ludzkim języku wskazują na głębsze znaczenie.

Przejście Mojżesza i narodu żydowskiego przez Morze Czerwone to język ludzki, w języku duchowym oznacza miłość Jahwe do swego ludu. W ten sposób Buddhadasa wyjaśniał także buddyjskie mity i legendy. I tak „śmierć i odrodzenie” oprócz zdarzenia biologicznego może oznaczać także utratę moralności i wad, oprócz wyzwolenia od cierpienia tu i teraz.

Buddhadasa pragnął powrócić do oryginalnych pism świętych, zwłaszcza do suttapitaka gdzie zapisane są słowa i czyny Buddy. Zignorował wszystkie setki kolejnych komentarzy jako nieistotne i często mylące.

Temat tabu: nirwana

nibbana (w sanskrycie lepiej znany jako Nirwana) jest niemal tematem tabu we współczesnym buddyzmie. Jeśli w ogóle się o tym mówi, to jest to ideał nieosiągalny, możliwy tylko dla mnichów, tysiące odrodzeń daleko, daleko od tego świata, rodzaj nieba, w którym nie można się odrodzić w tym świecie cierpienia.

Buddhadasa zwraca uwagę, że według pism świętych Budda osiągnął „nibbanę” przed śmiercią. Pierwotne znaczenie nibbany to „gaszenie”, jak zestaw żarzących się węgli, lub „oswojenie” jako oswojone zwierzę, chłodne i nieskalane.

Buddhadasa wierzy, że Nibbana oznacza wygaszenie przeszkadzających i zanieczyszczających myśli i emocji, takich jak chciwość, pożądanie, nienawiść, zemsta, ignorancja i egoizm. Oznacza to, że nie należy czynić z „ja” i „moje” zasad przewodnich w naszym życiu.

Nibbana może być tymczasowa lub trwała powiedział życie osiągają ludzie świeccy i mnisi, nawet bez znajomości pism świętych, nawet bez świątyń i mnichów, a także bez rytuałów i modlitw.

Buddhadasa powiedział, że mógłby podsumować swoje nauki w następujący sposób: „Czyń dobro, unikaj zła i oczyść swój umysł”. To jest prawdziwa reinkarnacja, prawdziwe odrodzenie.

Czysty umysł

„Chít wâang”, czyli czysty umysł, nie jest tak naprawdę nowatorską ideą, ale jedną z najstarszych i centralnych prawd w buddyzmie, niezależnie od tego, gdzie Buddhadasa ją umieszcza. „Chít wâang” dosłownie oznacza „pusty umysł”. Jest to tłumaczenie buddyjskiej koncepcji autorstwa Buddhadasa, która odnosi się do oderwania się, uwolnienia przeszkadzających i zanieczyszczających wpływów w umyśle.

Przede wszystkim odkładając na bok „ja” i „moje” (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng krowa, uderzające, że Buddhadasa używa tu zwykłego, jeszcze niższego, potocznego języka), co jest zgodne z pojęciem an-atta ' nie-sobą”. Ponadto wyzwala intensywne, destrukcyjne emocje, takie jak pożądanie, chciwość i zemsta. Chít wâang to umysł w równowadze i spokoju. Dążenie do tego stanu umysłu jest niezbędne.

Praca jest centralnym elementem naszego życia

Dla Buddhadasa praca jest centralnym elementem naszego życia, jest rzeczą konieczną, a także wyzwalającą. Przez pracę rozumie nie tylko to, co zapewnia nam utrzymanie, ale wszystkie codzienne zajęcia w rodzinie i we wspólnocie. Jest zatem równie konieczna dla utrzymania sprawiedliwego społeczeństwa. Nie widzi różnicy między pracą a dhammą, nauczaniem, są one nierozłączne,

Buddhadasa powiedział:Praca na polach ryżowych ma więcej wspólnego z dhammą, naukami niż ceremonią religijną w świątyni, kościele czy meczecie”. Co więcej, uważał, że wszystkie rodzaje pracy, jeśli są wykonywane we właściwym nastroju, mają taką samą wartość.

Karma

Karma w języku tajskim nazywa się กรรม „grzebień”. W sanskrycie słowo to oznacza „czyn, działanie” i celowe działanie. W powszechnym rozumieniu buddyzmu tajskiego karma nagromadzona ze wszystkich poprzednich wcieleń determinuje twoje życie tu i teraz.

To, w jaki sposób odrodzisz się na nowo, zależy od dalszych zasług, dobrych lub złych, jakie zdobędziesz w tym życiu. Najlepiej można tego dokonać poprzez rytuały, odwiedzanie świątyń, dawanie pieniędzy na rzecz świątyń itp. Oddanie dwudziestu bahtów świątyni poprawia twoją karmę niż przekazanie dwustu bahtów biednemu sąsiadowi.

Ludzie cieszący się dużym szacunkiem, posiadający pieniądze, zdrowie i status, musieli zdobyć dużo dobrej karmy w poprzednim życiu. Ich miejsce w społeczeństwie jest niejako przyrodzone, a zatem nietykalne. Obowiązuje również sytuacja odwrotna. To jest powszechny pogląd Tajów.

Obecnie 25-letnia przyrodnia siostra mojego syna jest niepełnosprawna. Z powodu dziedzicznej choroby talasemii jest głuchoniema. Pewnego razu, dwanaście lat temu, pojechaliśmy do słynnej świątyni na północ od Chiang Rai. Jej matka zapytała mnicha: „Dlaczego moja córka jest tak upośledzona?” Na co mnich odpowiedział, że musi to być spowodowane złą karmą z poprzednich wcieleń. Ta przyrodnia siostra ze złą karmą jest jedną z najmilszych i najmądrzejszych osób, jakie znam.

Pogląd Buddhadasa na karmę stoi w ostrym kontraście z tym. Zwraca uwagę, że sam Budda prawie nigdy nie mówił o karmie, a już na pewno nie osądzał na jej podstawie ludzi. Idea karmy jest koncepcją hinduistyczną i istniała na długo przed Buddą. Podejrzewa, że ​​hinduska idea karmy wkradła się do buddyzmu w późniejszych komentarzach i książkach.

Dla Buddhadasy karmą jest jedynie to, co wytwarza rezultaty, dobre lub złe, tu i teraz. Owoce twoich działań są już w twoich działaniach obecne. Owoce te ujawniają się zarówno w Twoim umyśle, jak i we wpływie na otoczenie.

Brak preferencji dla systemu politycznego

Buddhadasa nigdy nie wyrażał preferencji dla określonego systemu politycznego, z wyjątkiem tego, że przywódcy muszą również przestrzegać dhammy, nauk. Konserwatywni przywódcy odrzucili jego pomysły. Pozwolę sobie ograniczyć się do kilku stwierdzeń:

Budda: „To nie komunizm jest zagrożeniem dla Tajlandii, ale wyzyskujący i opresyjny kapitalizm”.

Sulak Siwaraska: „Słabym punktem Buddy jest temat „dyktatora”, ponieważ dyktatorzy nigdy nie posiadają dhammy i za bardzo im się poddajemy. Nawet opaci klasztorów są dyktatorami, łącznie z samym Buddhadasa…”

Tino Kuisa

Źródła:

Piotr Jackson, Buddhadasa, buddyzm Theravada i modernistyczna reforma w Tajlandii, Jedwabnik, Książki, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, „ja” i „moje”, Thammasapa & Bunluentham Institution, bez roku

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Trzy filmy, aby doświadczyć życia i nauk Buddhadasa:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YToriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Cztery Szlachetne Prawdy wyjaśniają:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U