Podzielił buddyzm tajski i jego związek z państwem

Każda broszura turystyczna o Tajlandii przedstawia świątynię lub mnicha z żebraczą miską i tekst wychwalający buddyzm jako piękną i pokojową religię. Może tak być (lub nie), ale nie ma to wpływu na to, jak podzielony jest obecnie buddyzm w Tajlandii. Ten artykuł opisuje różne wyznania buddyzmu tajskiego i ich związek z państwem.

Buddyzm tajski do lat XNUMX

To król Mongkut, który sam był mnichem przez dwadzieścia pięć lat, zanim został powołany do władzy królewskiej, założył nową sektę, Thammayuth-nikai (dosłownie „Walka o Dhammę”). Podobnie jak Luter, Mongkut chciał pozbyć się wszelkiego rodzaju tradycyjnych rytuałów i powrócić do oryginalnych pism buddyzmu. Winaja, dyscyplina mnichów i studiowanie pism świętych musiały być najważniejsze. Chociaż ta sekta nigdy nie stanowiła więcej niż dziesięć procent wszystkich tajlandzkich mnichów, stała się wiodącą grupą, zwłaszcza pod rządami syna Mongkuta, króla Chulalongkorna. Sangharaja (dosłownie „król mnichów”) zwykle wyłaniał się z tej sekcji, cementując więź z państwem, którą ustawa Sanghi z 1962 r. pod rządami dyktatora Sarita uczyniła niemal absolutną.

Byli jednak mnisi, którym nie podobał się taki sposób postępowania. Od rewolucji 1932 r. byli mnisi, którzy wspierali nową demokrację, biorąc udział w kampaniach wyborczych, ale zostało to zakazane ustawą, która nadal obowiązuje w 1941 r. Mnisi nadal nie mogą głosować. Nie przeszkadza to mnichom uczestniczyć w demonstracjach w żółtych i czerwonych koszulach.

Wciąż dobrze znanym przykładem jest mnich Phra Phimonlatham (dosłownie „Piękno Dharmy”). Pochodził z Khon Kaen, już nieco podejrzliwy z powodu ruchu komunistycznego w Izaanie, który, nawiasem mówiąc, był niewielki. Był członkiem tej drugiej sekty, Maha Nikai („Wielka Sekta”), studiował praktyki medytacyjne w Birmie (również podejrzewane) i stał się jednym z najpopularniejszych mnichów (i opatem) w Wat Mahathat w Bangkoku. Sprzeciwił się dyktatorowi Saritowi w starannie dobranych słowach, został aresztowany. wydalony z monastycyzmu i oskarżony o akty homoseksualne i praktyki niebuddyjskie. Był więziony od 1962 do 1966 roku, ale został zrehabilitowany w 2009 roku. Jak zauważył dyktator Sarit: „W medytacji zamyka się oczy i wtedy nie widzi się już komunistów”. Podczas demonstracji czerwonych koszul w 2010 i XNUMX roku regularnie wspominano jego życie.

Przemiany lat XNUMX. i wojujący buddyzm

Popularne powstanie studenckie 14 października 1973 r. Wypędziło Trzech Tyranów, Thanom, Prapas i Narong. Następne trzy lata były okresem bezprecedensowej wolności. Doszło do ostrych dyskusji, protestów i strajków. Ponownie ukazały się prace Chita Phumisaka (tajskiego marksisty) i Karola Marksa. Studenci udali się do kraju, aby szerzyć swoje demokratyczne i socjalistyczne przesłanie.

Ruch przeciwny był nieunikniony. Częściowo podsycany zwycięstwami komunistów w sąsiednich krajach, powstał prawicowy ruch ekstremistyczny, który określał każdego, kto był nieco lewicowy lub alternatywny, jako „komunistą”, ludzi niebezpiecznych dla państwa, którzy podkopywali religię i monarchię, chociaż komunistyczne zagrożenie w Tajlandii prawie nie wolno było mieć imienia. Morderstwa, na przykład przywódców chłopskich, i walki były na porządku dziennym.

W tej toksycznej atmosferze musimy być świadkami powstania prawicowego ekstremistycznego mnicha Phra Kittivuddho. Był opatem świątyni w Chonburi. Tam wygłaszał swoje płomienne przemówienia antykomunistyczne. Jego stwierdzenie, że zabijanie komunistów nie jest grzechem, „ponieważ komuniści to nie ludzie, to zwierzęta”, wciąż jest głośne. Był przywódcą prawicowego ruchu ekstremistycznego „Nawaphon”. Przywództwo Tajlandzkiej Sanghi zostało poproszone o potępienie jego działań, ale milczeli.

Te chaotyczne warunki ostatecznie doprowadziły do ​​masowej rzezi na Uniwersytecie Thammasaat, gdzie oficjalnie zamordowano ponad pięćdziesięciu, ale prawdopodobnie ponad stu studentów. Ważną rolę odegrał w tym ruch „Nawaphon”.

Zakwestionowano zasadność buddyzmu nacjonalistycznego

Wszystkie te wydarzenia sprawiły, że związek buddyzmu z państwem był dyskutowany i często kwestionowany jako gwarancja tętniącego życiem buddyzmu, w który ludność czuła się zaangażowana. Wielu działaczy, którzy uciekli w góry po 6 października 1976 r. i przyłączyli się do powstania komunistycznego, od 1980 r. po amnestii generalnej powróciło do społeczeństwa. Wielu z nich pozostało aktywnych społecznie, zaangażowało się w politykę, współpracowało z organizacjami pozarządowymi i związkami zawodowymi lub przyłączyło się do wszelkiego rodzaju innych ruchów. Niektórzy stali się bogatymi biznesmenami. Nazywa się je „pokoleniem października”.

Spuścizną po latach 73-76 było większe zróżnicowanie w wielu aspektach życia społecznego. Jeśli chodzi o buddyzm, przejawiało się to w wielu nowych kierunkach, które właściwie lub tylko ideowo odbiegały od oficjalnego buddyzmu. Wymienię cztery.

„Socjalizm Dhammy”, buddyzm zaangażowany społecznie

Idee, które za tym stoją, były rozwijane przez długi czas, ale w latach osiemdziesiątych weszły do ​​„głównego nurtu”. Założycielem i intelektualistą wagi ciężkiej tego ruchu był mnich Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, „Sługa Buddy”), opat świątyni Suan Mohk („Ogród Wyzwolenia”) w Chaiya. Miał silną niechęć do oficjalnej hierarchii buddyjskiej, którą uważał za skorumpowaną i przestarzałą. Chciał nowej racjonalnej etyki, która postawiłaby wierzącego w centrum świata, porzucił chciwość, ale jednocześnie dążył do bardziej równego społeczeństwa, w którym cierpienie można by zmniejszyć poprzez lepszą dystrybucję bogactwa. Jego świątynia stała się miejscem pielgrzymek, a jego pisma są do dziś dostępne w każdej księgarni. Sulak Sivaraksa i Prawase Wasi to dwaj znani wyznawcy.

Ruch „Santi Asoke”.

23 maja 1989 r. Najwyższa Rada Mnichów nakazała wydalenie Phra Potirak z zakonu za „złamanie dyscypliny zakonu i bunt przeciwko niej”.

Potirak założył swój ruch „Santi Asoke” (dosłownie „Pokój bez smutku”) w 1975 roku w świątyni daleko poza Bangkokiem i daleko od jakiejkolwiek innej świątyni. Wspomniany mnich Kittivuddho i ruch Dhammakaya, który zostanie omówiony później, zrobili to samo. Separacja przestrzenna idzie w parze z separacją duchową.

Ruch był purytański. Zwolenników wezwano do powstrzymania się od noszenia biżuterii, skromnego ubierania się, spożywania maksymalnie dwóch wegetariańskich posiłków dziennie oraz rezygnacji z aktywności seksualnej po założeniu rodziny. Ponadto Potirak twierdził, że sam inicjuje mnichów i nowicjuszy, co stanowi poważne naruszenie oficjalnej hierarchii buddyjskiej.

Generał Chamlong Srinuang był znanym i charyzmatycznym zwolennikiem tego ruchu. Przez kilka lat był bardzo popularnym gubernatorem Bangkoku. W 1992 roku strajkiem głodowym w Sanaam Luang rozpoczął powstanie przeciwko generałowi Suchindzie Kraprayoonowi, który mianował się premierem poza procesem demokratycznym. Stłumienie późniejszego powstania „Czarny Maj” (1992), w którym działania wojska zamordowały dziesiątki osób, ostatecznie doprowadziło do usunięcia Suchindy i rozpoczęcia nowego okresu demokratycznego.

Ruch nie ma wielu zwolenników, ale pokazuje, że wyzwanie ze strony buddyjskiego establishmentu jest możliwe.

Buddyjski Ruch Ekologiczny

Prekursorami tego ruchu byli wędrowni mnisi, thudong wezwani, którzy poza trzema księżycowymi miesiącami odwrotu od deszczu, szukali niebezpieczeństw nadal dzikich lasów, aby medytować i uwolnić swoje umysły od wszelkich światowych trosk. Ajarn Man, który urodził się w wiosce Isan w 1870 roku i zmarł w 1949 roku, był jednym z nich i nadal jest czczony jako arahant, święty i bliski budda.

W 1961 roku Tajlandia była jeszcze w 53 procentach pokryta lasami, w 1985 było ich już 29, a teraz zaledwie 20 procent. Ważną częścią tego wylesiania, oprócz wzrostu liczby ludności, było państwo, które przejęło całą władzę nad lasami i ze względów militarnych i ekonomicznych udostępniło duże części lasów dla operacji wojskowych i dużych firm rolniczych. Ponadto wzrost liczby ludności i brak innych środków utrzymania w tamtych latach były również odpowiedzialne za wylesianie.

W latach XNUMX. pojawił się ruch opowiadający się za zarządzaniem lasami przez społeczność lokalną, a nie przez państwo, co postrzegano jako niszczenie lasów na korzyść kapitału. Mnisi osiedlali się w lasach z pomocą rolników, często na jednym z nich lub w jego pobliżu pracha, miejsce kremacji, aby pokazać moc buddyzmu nad światem duchów i chronić lasy.

W 1991 r. mnich Prachak z pomocą mieszkańców osiedlił się na terenie leśnym w prowincji Khorat. Czuli się prawdziwymi obrońcami lasu. Państwo nie zgodziło się i uzbrojona policja wypędziła mnicha i wieśniaków z lasu i zniszczyła ich domy. Prachak, rozczarowany brakiem poparcia ze strony władz Sanghi, opuścił zakon i przez kolejne lata był prześladowany przez władze.

Podobny ruch rozpoczął się również na północy, kierowany przez mnicha Phra Pongsak Techadammo. Jemu również sprzeciwiały się i groziły mu różne instytucje państwowe. Został zmuszony do opuszczenia zakonu.

Częste konsekrowanie drzew i owinięcie płótnem w kolorze szafranu przed wycinką jest dziedzictwem tego ruchu.

Ruch Dhammakaya, buddyzm ewangeliczny

Nazwa Dhammakaya odnosi się do ich wiary, że Budda, Dharma, jest obecna w każdym człowieku („kaja” to „ciało”) i może być przywołana poprzez specjalną formę medytacji wspomaganą przez kryształową kulę. To zapewnia takie zrozumienie, że osoba może być „w” tym świecie, ale nie „z” tego świata i że może działać bez chciwości, którą przynosi tylko cierpienie.

Geneza tego ruchu tkwi w Wat Paknam w latach trzydziestych ubiegłego wieku. Szczególnie zakonnica Chan stała się znana ze swojej wielkiej wiedzy o buddyzmie, praktyk medytacyjnych i charyzmy. Inspirowała innych, z których najbardziej znanym jest obecny opat świątyni Dhammakaya w Nakhorn Pathom. Ten opat, Phra Dhammachayo, jest uważany za jednego arahant, święty i bliski budda. Posiada dar czytania w myślach, ma wróżbiarskie wizje i promieniuje jasnym światłem. Cuda z jego dzieciństwa wskazują już na jego późniejszy status. Sekta ta zyskała wielu zwolenników podczas boomu gospodarczego lat 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) opisał wyznawców w następujący sposób:

Ruch Dhammakaya stał się popularny dzięki włączeniu kapitalizmu do buddyjskiego systemu wierzeń. To przemawiało do współczesnych miejskich Tajów, którzy cenili efektywność, porządek, schludność, elegancję, widowiskowość, rywalizację, wygodę i natychmiastowe zaspokojenie pragnień”.

Ruch jest bardzo aktywny w szerzeniu swojego przesłania w kraju i za granicą. Często skupia się na uczelniach i tych lepiej wykształconych. Luang Phi Sander Khemadhammo jest bardzo aktywnym zwolennikiem Holendrów.

Większość głównych organizacji buddyjskich sprzeciwia się poglądom Dhammakayi i obecnie jest ona ścigana za podejrzane praktyki finansowe.

Wniosek

Chociaż wspomniane nowe trendy w buddyzmie tajskim docierają do stosunkowo niewielkiej części wyznawców (XNUMX milion członków w przypadku Dhammakayi), to wciąż są one wskazówką, że chcą być mniej zależni od państwa i nabrać bardziej obywatelskiego charakteru. Niewolnicze podążanie za oficjalną linią stało się mniej popularne.

Może to mieć związek z niedawnym powołaniem przez premiera Prayuta krajowej komisji na mocy artykułu 44 w celu monitorowania poprawności nauk wszystkich wyznań religijnych w Tajlandii. „Poprawność” jest w tym nowomowie oznaczająca posłuszeństwo i poddanie się państwu.

Główne źródło

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism and Political Order from the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

– Przesłana wiadomość –