Jesuitter i Siam: 1687
For avhandlingen min jobbet jeg igjen på universitetsbiblioteket i Amsterdam, da øynene mine falt på en veldig spennende tittel på en veldig gammel bok for besøkende i Thailand:
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Envoyés par le Roy […] med astronomiske observasjoner og fysiske, geografiske, hydrografiske og historiske observasjoner. Amsterdam, 1687.
Selvfølgelig måtte jeg vite mine egne om dette, og jeg lot boken grave opp fra spesialsamlingene og gjøres tilgjengelig for min inspeksjon. Du har selvsagt ikke lov til å ta med deg en så gammel bok hjem, om ikke annet for å unngå å bli fristet til å klippe ut graveringene fra boken, ramme dem inn og selge dem enkeltvis i Oudemanhuispoort!
Boken er skrevet av en av wanderlust-fedrene, Guy Tachart, og beskriver reisen som selskapet gjør på vegne av solkongen fra Brest via Kapp det gode håp og Bantam (Java) til den daværende hovedstaden Siam, som iflg. til ham bærer navnet på Crung Si Aya Tha Ya. Dette bringer oss tilbake til kjent territorium. I denne hovedstaden må de forholde seg til portugiseren Constantin Phaulkon ved det siamesiske hoffet, som hadde jobbet for den daværende kongen og hadde mer eller mindre stillingen som statsminister, så en meget mektig mann. Fedrene skjønte snart at de ikke ville få til mye og nøyde seg med å holde øyne og ører opptatt og lære så mye som mulig om siamesernes moral, skikker og religiøse syn. Guy rapporterer om dette i detalj, og det er underholdende å lese hvilke observasjoner de har gjort, spesielt innenfor religionsfeltet. Her er noen bemerkelsesverdige kunngjøringer om dette.
Ifølge Guy viser deres religion så mange likheter med den katolske troen (selvfølgelig den eneste sanne troen for ham og hans medfedre) at det nesten er uunngåelig at evangeliet også ble åpenbart for siameserne for lenge siden, men at det var har blitt endret og ødelagt over tid av uvitenhet og av deres prester. Et godt eksempel på eldgammel jesuittkonvertering og inkorporeringsdrift!
Siameserne tror på en Gud som er et perfekt vesen, sammensatt av kropp og sinn, som hjelper mennesker ved å gi dem en lov, vise dem hvordan de skal leve rett, lære dem den sanne religion og lære dem den nødvendige vitenskapen. Guy bemerker også at siameserne faktisk ikke er interessert i noen vitenskap, og at de bare er nysgjerrige på hva fremtiden vil bringe dem: for dette formål konsulterer de astrologer og praktiserer alle slags andre former for overtro.
Holy Rosary Church på bredden av Chao Phraya-elven i Bangkok (1887) - (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
Lykken til deres Gud er bare fullkommen når han dør uten å bli født på ny, for da er han ikke lenger gjenstand for ulykke og elendighet. Mennesker kan også bli Gud, men først etter en lang tid, fordi de først må ha oppnådd fullkommen dyd. Det er nå klart at Guy snakker om Buddha, men det merkelige er at dette navnet ikke vises i hele boken! En forvirrende utelatelse, eller ligger det et jesuitt-triks bak?
I følge Guy kaller de guden sin Sommonokhodom, og han forteller noen interessante ting om denne karakteren, men det ville gå for langt her. Han forklarer hvorfor kristendommen mest sannsynlig ikke vil kunne få fotfeste i det landet: Siameserne avskyr Kristi kors fordi hvis Kristus hadde vært rettferdig, ville hans rettferdighet og godhet ha beskyttet ham mot denne forferdelige straffen han led. hans fienders raseri.
Siameserne tror at himmelen og jorden ikke ble skapt, men har eksistert for alltid og vil ikke ha noen ende. Jorden er flat og firkantet, flyter på havet og er omgitt av en ekstremt sterk og fantastisk høy mur. Det er en himmel og et helvete som kan tjene som en midlertidig belønning eller straff for vesener som har fortjent det til de blir reinkarnert igjen. Deres prester blir sett på som sanne etterlignere av Gud, som har lite med verden å gjøre. De hilser aldri på en lekmann, ikke engang kongen selv. De primære budene for lekfolk er:
- tilbe Gud og hans Ord, så vel som hans prester og munker;
- ikke stjel;
- ikke lyve og jukse;
- ikke drikke alkohol;
- ikke drepe levende vesener (mennesker og dyr);
- ikke å begå utroskap;
- faste på helligdager;
- jobber ikke på de dagene.
Hvis du sammenligner denne listen med de ti bud, savner du overraskende budet om å hedre din far og mor, som er et bunnsolid prinsipp i thailandsk kultur. Bortsett fra det er det ganske likt, bortsett fra alkoholen selvfølgelig. Det er også åpenbart, fordi det store flertallet av disse budene kommer av det faktum at mennesket er et sosialt vesen, et flokkdyr med tilhørende moral. Du trenger ingen gud for å tenke ut og foreskrive det.
Enda morsommere enn å bare se på en annen kultur med dine egne briller er å se på en annen kultur gjennom øynene til noen fra en annen kultur og/eller en helt annen tid (som er stort sett det samme)!
– Postet innlegg på nyttt -
Takk for at du deler funnet, Piet. Veldig interessant! Har ikke teksten til en bok som denne blitt digitalisert av biblioteket for å gjøre den mer tilgjengelig?
Boken er virkelig digitalisert og er tilgjengelig gratis på https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
En nederlandsk oversettelse av boken finner du på: https://goo.gl/3X7CYJ
Interessant artikkel! Noen få tillegg.
Constantin Phaulkon var greker og ikke portugiser. Han ble henrettet sammen med sine tilhengere og den siamesiske kronprinsen i juni 1688 da hans skytshelgen kong Narai var døende. Tronefølger i Siam var ofte blodige saker.
Dette er hva Abbé de Choisy, som var en del av et diplomatisk besøk i Siam i 1685, sa om Phaulkon (fra: Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983:150)[
"Han var en av dem i verden som har mest vidd, liberalitet, storslagenhet, uforferdethet, og var full av store prosjekter, men kanskje han bare ønsket å ha franske tropper for å prøve å gjøre seg selv til konge etter hans død. mester, som han så som nært forestående. Han var stolt, grusom, nådeløs og med overdrevne ambisjoner. Han støttet den kristne religionen fordi den kunne støtte ham; men jeg ville aldri ha stolt på ham i ting der hans egen fremgang ikke var involvert.»
Sommonokhodom er mest sannsynlig korrupsjonen til Sramanan Gautama ('den asketiske Gautama'). Buddha har mange navn. På det syttende århundre hadde ordet 'buddhisme' ennå ikke nådd Europa. På thai kalles Buddha selvfølgelig phráphoéttáchâo.
Europeiske reisende på den tiden trodde nesten alle at Buddha var en gud. Selv om du kan forestille deg noe om dette ved en overfladisk undersøkelse, argumenterer det ikke for innsikten, grundigheten og intellektuelle evnene til disse jesuittene. Siameserne fant uten tvil den kristne troen like overtroisk som de hadde rett i.
Et 'jesuitt-triks' er et nedsettende begrep brukt av motstanderne deres for den fingerferdigheten som ordenen, som hadde falt fra nåde, måtte demonstrere for å forkynne det de så som en oppriktig sannhet som ikke var i tråd med (den gang) Romersk-ortodoks tyranni, rett og slett for å unngå tung sensur og undertrykkelse. Dette begrepet har også blitt brukt i bloggartikkelen for uberettiget mistanke fordi, som Tino Kuis allerede antydet:
I 'Buddhism and Science: A Guide for the Perplexed', University of Chicago Press, 2009, skrev forfatter Donald S. Lopez Jr. det er slik: «Fader Tachard har dette å si om Buddha, som han refererer til som Sommonokhodom, hans gjengivelse av den thailandske uttalen av Buddhas epitet, Śramaņa Gautama, den asketiske Gautama:» (Følgende engelske sitat samsvarer omtrent med den franskspråklige nettversjonen av jesuittrapporten diskutert, lenket av 'Marc'.)
Translitterasjonen 'Gautama' (full sanskrit: Siddhārtha Gautama, eller Pali: Siddhattha Gotama) er mer moderne enn 'khodom', men absolutt for ikke-engelsktalende fører det til en uttale av det personlige navnet som ligner mindre på thai. Siden det er flere buddhaer i buddhistisk lære, var det naturlig for jesuitten å nevne den mest kjente, glorifisert som en kvasi-guddom, ved hans personlige navn og (som en høflighet eller for å skille ham fra mulige navnebror) en av hans titler . Selv om Det nye testamente bare har 1 Frelser, ville en objektiv og samvittighetsfull marsboer som aldri hørte begrepet "kristendom" ikke beskrive det som "Kristus", men ganske enkelt som "Herre Jesus".
Takk for tillegget Tino. Konstantin Phaulkon var virkelig en greker. Hans navn på gresk er Κωσταντής Γεράκης eller Konstantinos Gerakis. Gerakis betyr falk på engelsk og derfor falk på nederlandsk. Jeg forsto aldri hvorfor hans greske navn ble oversatt til engelsk i Siam.
Beklager den feilaktige oversettelsen av Konstantin Phaulkons greske navn, det burde være Κωνσταντῖνος Γεράκης. Kong Narai hadde forresten gitt Konstantin Phaulkon tittelen Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์).
denne artikkelen falt fra himmelen for å holde seg i stil. Jeg er opptatt med å samle inn materiale om kristendommens plass i Nepal. Jeg vet at jesuittene har gjort mye rundt jordskjelvet i 2015, men at noen protestantiske bevegelser er veldig påtrengende med å forkynne sin visjon. Opplev det selv. All informasjon velkommen.
Takk for at du deler, alltid hyggelig å se et annet syn på et land. Også takk til Tino for ytterligere kommentarer.
Nå som Phaulkon, hadde en kone med blandet portugisisk blod Maria Guyomar de Pinha, ble hun etter ektemannens død slave i det kongelige kjøkkenet. Hennes innflytelse på thailandsk mat er enorm, fordi nesten alle thailandske tradisjonelle desserter er av portugisisk opprinnelse og introdusert av henne.
Fant ikke disse misjonærene også KRK i Ayutthaya? Saint Joseph?
For folk som er interessert i Siams historie, er mange opptrykk av interessante bøker om Siam utgitt av White Lotus, som ligger i Hua Yai, ofte også oversatt til engelsk.
Bøkene i oversettelse som White Lotus har gitt ut er blant annet mitt verk.
For å holde deg i humøret, kan du finne et annet nysgjerrig kristent synspunkt på landet i en av disse engelske oversettelsene: Beskrivelse av det thailandske riket eller Siam. Thailand under kong Mongkut, av monsignor Jean-Baptiste Pallegoix, utgitt i 1854. Det er den beste beskrivelsen av oppførsel og skikker i Siam før den store moderniseringen kom under HM Kong Chulalongkorn.
F. H. Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, publisert i 1771, er en annen viktig beretning om tidlig historie - i vår vestlige oppfatning, selvfølgelig.
G. F. de Marini og hans A New and Interesting Description of the Lao Kingdom, en annen misjonær, ble utgitt i 1663. Det handler også om talapoi eller munker og språket.
En uttømmende beskrivelse av Isan er fra Etienne Aymonier, Isan Travels. Nordøst-Thailands økonomi i 1883-1884, først utgitt i 1895 og 1872 med dusinvis av svært detaljerte kart og stedsnavn.
Fascinerende og spesiell. Kristendom og buddhisme har mange likheter. Jeg har besøkt Thailand hvert år siden 2003, de første ti årene på vegne av en stiftelse. Jeg bodde for det meste i landsbyer i Pai-distriktet. Jeg møtte mange engelsktalende munker og kunne derfor se bak kulissene til thai-buddhismen. Jesuittene ville helt sikkert ha sett at buddhister ikke vil adoptere noen annen tro. Dette er annerledes blant stammene nord i Thailand. Folket der er animister og den protestantiske kirken er spesielt aktiv der. Jeg ønsket at disse kirkene og deres predikanter skulle bli hjemme. Jesuittene forsto det, men det gjør ikke dagens kristne. Men det er fortsatt et fint bidrag, takket være Piet.
De siste gangene jeg gikk gjennom Pai (Chiang Mai-provinsen), så jeg muslimske kvinner kledd i svart på en moped; det ser ut til å være et fint samfunn like i vest. Ved Chai Prakan er det et noe kinesisk Shinto-tempel. Jeg har besøkt et kinesisk tempel flere ganger i provinsen Chiang Rai og det er også katolske kristne kirker i nord.
Animisme er dypt karakteristisk for hele Thailand (unntatt sannsynligvis provinsene som grenser til Malaysia med overveiende muslimer): For mange thaier er Theravada-buddhismen en statusrik saus som knapt blir satt ut i livet utenom hva og behandling av munker. Også, for eksempel, risting av pinner som forutsier fremtiden i wat, husvelsignelsene fra munkene, åndehuset og 'lak muang' (urban penispol) er animistiske. Akkurat som kristne gjenvunnet juletrær, har buddhister innlemmet animisme, men vanligvis uten å forsøke å innlemme den i buddhistisk lære eller svekke den.
De siste gangene jeg gikk gjennom Pai (Chiang Mai-provinsen), så jeg helt svartkledde, tilslørte muslimske kvinner på moped; det ser ut til å være et fint samfunn like i vest. På Chai Prakan er det et kinesisk Shinto-tempel. I provinsen Chiang Rai besøkte jeg et tempel etter år med intervaller hvor jeg ikke kan bestemme meg for om munketrening av fattige gutter av kinesisk avstamning hovedsakelig er et sosialt arbeid eller et forkledd seminar. Lenge før en enorm Buddha ble reist på tempelområdet, hadde jeg lagt merke til de iøynefallende hakekorset (roterende hjul som symboliserer evig forandring og repetisjon) over innganger og på hustak. Det er også katolske kristne kirker i nord. De mange animistiske 'bakkestammene' ble knapt hentet inn av de store religionene.
Animisme er dypt karakteristisk for hele Thailand (unntatt sannsynligvis provinsene som grenser til Malaysia med overveiende muslimer): For mange thaier er Theravada-buddhismen en statusrik saus som knapt blir satt ut i livet annet enn støtte for 'hva' og behandling av munker.. Også, for eksempel, risting av pinner som forutsier fremtiden i wat, husvelsignelsene fra munkene, åndehuset og 'lak muang' (urban penispol) er animistiske. Akkurat som kristne gjenvunnet juletrær, har buddhister innlemmet animisme, men vanligvis uten å forsøke å innlemme den i buddhistisk lære eller svekke den.
Fint funn og takk for at du deler innholdet. Mens jeg lette etter en annen bok kom jeg også over denne:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Kan det være oversettelsen av samme bok?
Hilsen Wil
God historie, komplimenter. I tillegg: Jesuittordenen var absolutt ikke dårlig, noe den beskrevne turen til Siam viser. I middelalderen brukte den katolske kirken og spesielt jesuittene bokstavene IHS som sitt monogram og du kan fortsatt finne det på fasadene til kirker, bønnekort og altere. Grunnleggeren av jesuittordenen, Ignatius av Loyola, valgte bokstavene IHS som sitt seglmerke. De for tiden brukte forklaringene på disse bokstavene er Isem Habemus Socium (Vi har Jesus som følgesvenn) Det var en rik, om ikke veldig velstående, orden og derfor ble bokstavene IHS også oversatt til Iesuitae Habent Satis (jesuittene har nok) eller som Iesuitae Hominum Seductorres (jesuittene er menns forførere)
IHS er en forkortet latinsk oversettelse av den greske skrivemåten for Jesus, akkurat det navnet uten videre. På grunn av deklinasjon forekommer også IHM (akkusativ) og IHV (genitiv, dativ) i tekster. Den gresk-latinske translitterasjonen er ganske kompleks fordi på grunn av en bare delvis 'modernisert' translitterasjon i løpet av middelalderen, var opprinnelsen til IHS ikke lenger klart gjenkjennelig, slik at alle slags useriøse "forklaringer" oppsto blant de semi- informert og uvitende, for eksempel 'Iesus Hominum Salvator' (Jesus Menneskets Forløser).
Fransiskaneren Bernardinus fra Siena (1380-1444) hadde allerede spredt skrivemåten 'IHS' vidt. Jesuittordenen, som først ble grunnlagt i 1534, var hovedsakelig inspirert av modellen Jesus, derav navnet deres. Deres medgründer Ignatius av Loyola (1491-1556) visste utvilsomt den sanne opprinnelsen til IHS. Så den symbolikken var åpenbar for ham og hans tilhengere. Som et resultat ble IHS typisk for jesuittene.
Jesuittordenen skrev 'fattigdom' i sin regel (listen over plikter) og er derfor en såkalt 'fattigorden'. Ikke medlemmene, men ordenen kunne ha eiendom. Det var mange såkalte 'rike ordener' hvis medlemmer kunne ha personlig eiendom. Alle jesuitter var imidlertid fullverdige prester, som derfor hadde studert mye høyere enn munkene i de fleste andre ordener. Dette betyr i seg selv mer intensive kontakter i de høyere klassene. Siden jesuittene også ga grundig utdanning i sin egen region, deres viktigste aktivitet ved siden av misjonsarbeid (og i de tidligste dager omsorg for syke), hadde mange velstående mennesker også studert ved en jesuitthøyskole. Disse 'bedre kretsene' ga regelmessig ordenen betydelig støtte, så det er ikke overraskende at den ble rikere enn de andre fattige ordenene. Men velstanden i forhold til medlemstallet var ofte mye høyere i de velstående ordenene.
Det ble en svært kontroversiell orden fordi det ble utkjempet en langvarig maktkamp rundt den katolske kirken: De vesteuropeiske katolske sekulære herskere kontra paven, som kunne regne med jesuittene. Dårlige skuespillere misbrukte deretter bevisst den nevnte ugjenkjennelige opprinnelsen til IHS for å diskreditere og håne ordenen, som Joseph Jongen ovenfor. I 1773 ble paven tvunget til å trekke sin hovedstøtte, men utenfor Vest-Europa ble den pavelige orden ignorert og ordenen fortsatte å eksistere; Etter den franske revolusjonen ble det offisielt gjenopprettet av paven (1814).
På grunn av jesuitten/IHS-foreningen hadde IHS knapt blitt brukt utenfor deres kontroll, men den nåværende paven, Frans, har IHS i våpenskjoldet sitt. Jeg mistenker at han vender tilbake til Bernardinus fra Siena.
Rettelse: Min siste setning var basert på hans utvalgte pavenavn, som ville forventes av en fransiskaner. Imidlertid sluttet han seg til jesuittordenen i 1958, noe som gjorde ham til den aller første jesuitten som ble pave.
Kjære Jef, "Onde talere misbrukte bevisst den tidligere ugjenkjennelige opprinnelsen til IHS for å diskreditere og håne ordenen som Joseph Jongen ovenfor" du skriver bokstavelig talt det. Selv en ateist ikke håner eller ønsker å fornærme noen, noe jeg mistenker at du gjør.
Den nåværende paven er en jesuitt
Jeg vet ikke bedre enn at IHS er en forkortelse av In Hoc Signo (i dette tegnet).
Jeg lærte en gang på skolen at IHS faktisk står for IeHSus, men også for ichthus, fisk på gammelgresk og symbolet på Kristus i de første århundrene.
For de interesserte bør dere lese hva som står i eden som jesuittene avlegger før de kan bli medlemmer og bli med.
Jesuitt-eden er tilgjengelig på internett. Liker å lese.