Landsbybuddhismens forfall
Tino Kuis beskriver hvordan praksisen med buddhisme endret seg i de første femti årene av det 20. århundre. Disse endringene falt sammen med Bangkoks forsøk på å utvide sin autoritet over hele Thailand.
En munk mimrer om Songkran i Isan rundt 1925:
Det spilte ingen rolle om munkene eller novisene kastet vann på kvinnene først eller om kvinnene tok initiativet. Alt var lov etter start. Munkenes kapper og eiendeler i kutisene deres var gjennomvåte. Kvinnene løp etter munkene da de trakk seg tilbake. Noen ganger fikk de bare tak i kappene sine.
Hvis de grep en munk, kunne han bli bundet til en stang på kuti. Under jakten mistet kvinnene noen ganger klærne. Munkene var alltid taperne i dette spillet, eller de ga opp fordi kvinnene var flere enn dem. Kvinnene spilte kampen for å vinne.
Da spillet var over, tok noen kvinnene med gaver av blomster og røkelsespinner for å be munkene om tilgivelse. Slik har det alltid vært.
Fra begynnelsen av forrige århundre sendte buddhistiske myndigheter i Bangkok inspektører inn i landet for å vurdere munkenes praksis i periferien av den utviklende thailandske staten. De var forferdet over oppførselen til munkene i nord og nordøst. De så munker organisere festivaler, bygge templer selv, pløye rismarkene, delta i rokonkurranser (mot kvinner, av alle ting), spille musikkinstrumenter og undervise i kampsport. I tillegg var munkene (urte)leger, rådgivere og lærere.
I de områdene og landsbyene hvor den thailandske staten ennå ikke hadde trengt inn, hadde denne buddhismen en helt annen og unik karakter, forskjellig for hvert område og landsby. Til syvende og sist ble landsbybuddhismen fortrengt av det nåværende statssystemet. Dette skjedde i årene 1900 til 1960, da staten også begynte å påtvinge sin innflytelse over hele Thailand. Den nåværende praksisen med buddhisme, og spesielt monastisismen, Sangha, i Thailand er et resultat av regler pålagt fra Bangkok i periferien. Dette førte til de ensartede og statsbundne buddhistiske skikkene vi ser i dag. Jeg kaller den staten buddhisme.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Entusiastisk, sympatisk publikum
Ovenfor leser vi hvordan munker ble involvert i Songkraan. Et annet sterkt eksempel gjelder forkynnelsen av dhammaen, den (buddhistiske) læren. Dette ble vanligvis gjort ved å dramatisk skildre tidligere fødsler av Buddha. Den mest populære var Buddhas nest siste fødsel, som skal representere raushet.
I sentralthailandsk Mahachaat (den store fødsel) og i Isan Pha Law nevnt, handler det om en prins som gir bort alt, en hvit elefant til en annen prins, hans juveler til en tigger og senere til og med hans kone og barn. Denne lignelsen ble fremført med munken som skuespiller, akkompagnert av musikkinstrumenter og et entusiastisk, sympatisk publikum.
Også kvinnelige nonner, mae chie var en vesentlig del av det buddhistiske samfunnet. De ble ofte respektert like mye som sine mannlige kolleger.
Inspektørene fant denne praksisen frastøtende, slapp og ikke-buddhistisk. Men landsbyboerne så det annerledes. De var nært knyttet til munkene. Det var et horisontalt forhold, munken var ett med landsbyboerne. Landsbyboerne tok seg av munkene og munkene tok seg av landsbyboerne. I den situasjonen var det ingen autoritet over landsbymunken. Denne formen for buddhisme har nesten helt forsvunnet. Denne populære landsbybuddhismen ble erstattet av statsbuddhismen i Bangkok.
Frykten overveldet meg, jeg svettet ut
Innen landsbybuddhismen thudong munker spiller en viktig rolle. Vi kan beskrive Thudong-munker som vandrende munker. Det er avledet fra Pali-ordet dhuta 'å gi opp, å forlate' og Ang 'tankegang' og de var en integrert og viktig del av landsbybuddhismen.
Utenfor det tre måneder lange regntiltaket, når de underviste i templer, vandret de gjennom de da enorme skogene i nord og nordøst i Thailand til Shan-statene (nå i Burma) og Laos. Målet var å trene sinnet og rense sinnet gjennom meditasjon. De trodde at de da kunne motstå vanskeligheter, frykt, fristelser og farer med fred i sinnet.
Omtrent ti vandrende munker etterlot seg skrifter der de beskrev sine opplevelser og som også gir mer informasjon om landsbybuddhismen. Skogene var farlige steder. Ville dyr som tigre, elefanter, leoparder, bjørner og slanger var fortsatt mange og munkene møtte dem ofte. Dette er hva munken Chaup skriver om et slikt møte (de skrev vanligvis om seg selv i tredje person, I'll make it first person):
«På stien foran meg sto en tiger stor som en elefant. Da jeg så meg tilbake så jeg en annen tiger. De nærmet meg sakte og stoppet noen meter fra meg. Frykten overveldet meg, jeg svettet ut. Med vanskeligheter konsentrerte jeg tankene mine. Jeg sto veldig stille og begynte å meditere. jeg sender mettaa karoena, kjærlig godhet, ut til alle dyrene i skogen. Etter kanskje noen timer våknet jeg og så at tigrene hadde forsvunnet.[sluttboks]
Sykdommer som 'jungelfeber' (sannsynligvis malaria) og diaré, men også sult og tørste var vanlig. Indre farer var noen ganger like truende. Mange ble overveldet av følelser av ensomhet. Noen beskrev hvordan de ble overvunnet av seksuell lyst. Munken Cha skriver:
Under min almisserunde var det en vakker kvinne som så på meg og justerte sarongen sin slik at jeg kunne se den nakne underkroppen hennes et øyeblikk. I løpet av dagen og i drømmene mine så jeg sexen hennes foran meg i dager og netter. Det tok meg ti dager med intens meditasjon før jeg ble kvitt disse bildene.
Vagabonder og slappe munker
På 1960- og 1970-tallet var de fleste skoger hogd ned, de vandrende munkene var gamle til svært gamle og bodde permanent i et tempel. Etter tidligere å ha blitt stemplet som vagabonder og slappe munker, oppdaget byfolket nå plutselig disse munkene som helgener. Kongen besøkte dem i Phrao (Chiang Mai) og i Sakon Nakhorn (Isan). Mange skriftsteder ble dedikert til dem, amuletter ble solgt for mye penger og busslaster med troende reiste til nord og nordøst.
En gammel vandrende munk sukket på den tiden:
«De ser på oss som en gjeng med aper. Kanskje de kaster en banan på meg igjen når jeg er sulten.'
En annen kommenterte disse besøkende:
«De ønsker egentlig ikke å høre på Dhamma, læren. De ønsker å skaffe seg fortjeneste, men ønsker ikke å gi opp lastene sine eller gi noe for det. De tror de kan kjøpe meritter for penger uten anstrengelse.»
Og Luang Pu Waen i Phrao nektet å velsigne amuletter:
«Hellige amuletter er verdiløse. Bare Dhammaen, læren, er hellig. Øv på det, det er nok.
Fra landsbybuddhisme til statsbuddhisme
Thaiene er veldig stolte over at de aldri har blitt kolonisert. Det skal bemerkes at noen beskriver perioden etter 1850 og etter 1950 som semi-kolonial, da først britene og deretter amerikanerne hadde veldig stor innflytelse på thailandsk politikk.
Men av mye større betydning er konklusjonen som store deler av Thailand led under intern kolonisering. Med dette mener jeg at en liten gruppe av de fleste royalistiske administratorer fra Bangkok påtvunget deres vilje og deres normer og verdier på den omfattende periferien av den utviklende thailandske staten på en måte som gikk langt utover koloniseringen av vestmaktene.
Disse koloniserte områdene var i nord og nordøst. Tjenestemenn, og i deres kjølvann soldater, politi og lærere, ble sendt til periferien i perioden 1900 til 1960 og overtok administrative oppgaver fra lokale adelsmenn og herskere. Dette skjedde ikke helt uten motstand: En rekke opprør både i nord og nordøst tidlig på 20-tallet viser dette.
Det samme skjedde med buddhismen. I løpet av den perioden ble landsbymunker gradvis erstattet av statsmunker. Bare munker fra Bangkok fikk rett til å initiere andre munker. Meditasjon og thudong praksis ble byttet ut mot studier av de buddhistiske Pali-skriftene og vinaya, 227-linjers disiplin av munkene. De vinaya måtte resiteres daglig i templet og følges strengt. Perfekt utførelse av regler og ritualer ble plassert over den høyeste loven, Dhamma, som betyr medfølelse og mettaa karoena, kjærlig godhet. Noen få linjer fra vinaya:
'lær ikke mer enn seks påfølgende ord av Dhamma til en kvinne
'lær en bhikkhuni (fullverdig kvinnelig munk) ikke etter midnatt
"Ikke le høyt i befolkede områder"
"Ikke snakk med munnen full"
"Ikke rør en kvinne"
'Ikke lær Dhamma til noen som står, sitter over eller ligger ned, har på seg en turban eller i et kjøretøy (bortsett fra ved sykdom)
Landsbymunker og thudong munker var ofte ukjent med alle disse reglene eller hadde ikke noe ønske om å bruke dem.
I 1941 ble kjenningen avhørt thudong Monk Man er enig om dette i Boromniwat-tempelet i Bangkok:
'Jeg hørte at du bare følger én regel og ikke 227-regelverket. Er det sant?» spurte en munk
"Ja, jeg følger bare én regel, og det er sunn fornuft," svarte Man.
"Hva med 227-reglene?"
«Jeg vokter sinnet mitt slik at jeg ikke tenker, snakker og handler i strid med det Buddha lærer. Det spiller ingen rolle om disiplinen består av 227 regler eller mer. Mindfulness hindrer meg i å bryte reglene. Alle har rett til å mene at jeg synder mot de 227 forskriftene.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
En annen thudong munk, Bua, beskriver en seremoni:
Thudong-munkene var klønete. De holdt den hellige tråden i feil hånd og de seremonielle fansen snudde feil vei mot publikum. Publikum og andre munker var flaue, men det plaget ikke thudong-munkene. De forble jevnbyrdige.
Her ser vi den store kontrakten med statsbuddhismen, som legger vekt på perfekt overholdelse av reglene alene.
Statsbuddhismen bekreftet stadig munkens større status over lekmenn. Munker hentet ikke lenger denne statusen fra samtykke fra og samarbeid med sine andre landsbyboere, men fra Pali-eksamener og fra titler og utmerkelser tildelt av Bangkok. Et strengt hierarki ble innført, all autoritet kom fra Bangkok Sangha Council, et råd bestående av gamle til svært gamle menn utnevnt av staten. Staten og monastisismen ble tett sammenvevd. Munker ble satt på en urørlig pidestall og skilt fra de troende. Form ble viktigere enn innhold.
Det er den buddhistiske praksisen vi ser nå, feilaktig kalt tradisjonell buddhisme, og den står i sterk kontrast til landsbybuddhismen.
Hovedkilde: Kamala Tiyavanich, Forrest-minner. Vandrende munker i Thailand fra det tjuende århundre, Silkworm Books, 1997
– Postet melding på nytt –
Tino, takk for denne interessante og fine oppsummeringen om buddhismen i Thailand. I vår europeiske historie har tro også ofte blitt (mis)brukt av makthaverne. Og USA, den en gang 100% sekulære staten fra begynnelsen, kan absolutt ikke lenger kalles det. Fascinerende ting.
Dette bidraget står hode og skuldre over resten! Får deg til å tenke på buddhismens rolle i Thailand. Selv om buddhismen ikke har noe Roma, spiller Bangkok et lignende maktspill. Religion som et verktøy for å manipulere tenkning og kultur mer generelt i annekterte områder.
Bruken av religion av makthaverne har alltid vært et verktøy for å kontrollere en befolkning gjennom menneskets lange historie.
Dette gjelder ikke bare okkuperte eller annekterte gifte, men absolutt også deres eget område.
Det irriterende er at de fleste religioner er dannet rundt en pyramideformet maktstruktur.
Med alle dets konsekvenser.
Mer respekt for landsbybuddhismen!
Her og der støter du av og til på en munk som inntar en selvstendig holdning.
Som ikke er mye guidet av sanghaen.
Jeg legger merke til at disse munkene ofte har stor innflytelse på hvordan ting fungerer i et tempel.
Og har også ofte en gruppe mennesker rundt seg som tydeligvis ikke har prøvd store bytempler.
Forfriskende!
De er ikke «skogsmunker», men de kommer i nærheten av å forstå det.
Nå og da ser du en munk "gå" i Isan.
Dette kan også være en av årsakene til den dalende interessen for buddhisme i Thailand. Ifølge en artikkel i Telegraaf (ikke alltid pålitelig), vurderer de til og med å importere munker fra Myanmar. Jeg tror det gir noen språkproblemer. Den tidligere direkte og intensive kontakten med landsbyboere som beskrevet ovenfor, og til og med aktiviteten til munkene, er ikke lenger. Det er merkelig at De Telegraaf også pekte på dette som en mulig årsak. Avisen: tidligere var munker aktive på alle slags områder.
Utdanning, for eksempel.
Nå: en steril statsbuddhisme med strenge protokoller som det ikke er tillatt å avvike fra.
Landsbyanarkiet har gjort plass for et strengt hierarki. Templene her i Nederland avviker absolutt ikke fra dette.
Lenge leve landsbyanarki! Bli kvitt alle disse reglene! La munkene selv bestemme hva de skal gjøre i det thailandske samfunnet. Å gå rundt og snakke med alle, selv prostituerte som Buddha gjorde. Ellers er sanghaen, monastisismen og kanskje buddhismen fordømt.
Når ritualet erstatter essensen av undervisningen, er det lite mer enn magisk tenkning og handling Hva er viktigere: å bruke den hellige tråden riktig eller Dhamma? Jeg synes det er veldig betryggende å lese her at Thudong-munkene også tok feil her og der med ritualene. Jeg føler meg ofte veldig klosset under disse seremoniene. Takket være denne artikkelen vet jeg at dette ikke trenger å være et hinder. Det er ikke hokus pokus som er viktig, men min holdning og handlinger må være i samsvar med Dhamma. Og det er nettopp det alle disse seremoniadeptene mangler. For dem: En magisk amulett gir materiell velstand. En donasjon til tempelet vil øke omsetningen til den thailandske restauranten i Nederland (eller Bangkok)! Denne tolkningen av religion er dessverre ledende i thailandske kretser, også her i Nederland.
Takk, veldig verdt å lese!
Takk Tino,
Jeg tror at enhver religion som ikke fremmer likestilling mellom menn og kvinner (Ying Yang) er dømt til å gå glipp av målet, inneriseringen av den kristne bevisstheten. Og les Buddha, Krishna som likeverdig.
Wilhelm Reich ga ut en bok sammen med Carl G. Jung, først på tysk, senere ble denne boken oversatt til engelsk. Den engelske tittelen er: 'The Golden Flower'.
Met vriendelijke Groet,
Jeg leser.
Leo, helt rett. Buddha, noe nølende og etter mye insistering fra stemoren sin, ordinerte også kvinner til fullverdige munker, unike for den tiden. I India frem til 1000 e.Kr. det var, og er fortsatt, blomstrende kvinnetempler i Kina og Korea. Dessverre gikk dette tapt i Thailand.
Ying Yang er naturlig og en nødvendighet.
Kanskje du mener "The Secret of the Golden Flower"? Det er et kinesisk verk som Carl G. Jung skrev et forord til oversettelsen.
Landsbybuddhismen med skogmunkene var nær folket, en del av lokalsamfunnet, selv om det ikke var helt etter Sangha-rådets retningslinjer. Som om det gjør noen forskjell at folk her og der omfavner mer 'hedenske' - så å si - praksiser som animisme og brahmanisme enn det som er korrekt ifølge de høye sangha-munkene (som også kan kritiseres hvis en 'ren buddhisme' er deres mål). Gi meg en skogmunk over en fallen sjefsmunk. Boken 'Skogens minner' er virkelig verdt å lese! Godt skrevet og veldig nyttig for å bli bedre kjent med samfunnet.