၎င်းသည် ထိုင်းဗုဒ္ဓဘာသာကို နိုင်ငံတော်နှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။

ထိုင်းနိုင်ငံနှင့်ပတ်သက်သော ခရီးသွားလက်ကမ်းစာစောင်တိုင်းတွင် ဘုန်းတော်ကြီးကျောင်း သို့မဟုတ် တောင်းရမ်းစားသောက်သည့် သပိတ်တစ်လုံးနှင့် ဗုဒ္ဓဘာသာကို လှပငြိမ်းချမ်းသော ဘာသာတရားအဖြစ် ချီးမွမ်းသည့် စာသားကို ပြသထားသည်။ ဒါလည်း ဖြစ်နိုင်တယ် (မဟုတ်) ဒါပေမယ့် ထိုင်းနိုင်ငံမှာ ဗုဒ္ဓဘာသာ ကွဲပြားနေပုံကိုတော့ ထိခိုက်မှာ မဟုတ်ပါဘူး။ ဤဆောင်းပါးတွင် ထိုင်းဗုဒ္ဓဘာသာတွင် ကွဲပြားသော ဂိုဏ်းဂဏများနှင့် နိုင်ငံတော်နှင့် ၎င်းတို့၏ ဆက်နွှယ်မှုကို ဖော်ပြထားပါသည်။

၁၉၇၀ ခုနှစ်များအထိ ထိုင်းဗုဒ္ဓဘာသာ

မိုင်းကုတ်မင်းကြီးသည် သာသနာတော်သို့ မ၀င်ရောက်မီ နှစ်ဆယ့်ငါးနှစ်ခန့်က ရဟန်းတစ်ပါးဖြစ်ခဲ့ပြီး ဂိုဏ်းသစ်တစ်ခုကို တည်ထောင်ခဲ့သော သမ္ဗုနိမိတ် (စာသားအရ 'ဓမ္မတိုက်ပွဲ' ဂိုဏ်း)။ လူသာလုပ်သလိုပါပဲ၊ Mongkut ဟာ ရိုးရာဓလေ့ထုံးတမ်းမျိုးစုံကို ဖယ်ရှားပြီး ဗုဒ္ဓဘာသာရဲ့ မူရင်းကျမ်းဂန်တွေဆီ ပြန်သွားချင်ခဲ့တယ်။ ဝိနယ၊ သံဃာ၏ ဆုံးမပဲ့ပြင်ခြင်း ၊ ဤဂိုဏ်းသည် ထိုင်းဘုန်းကြီးအားလုံး၏ ဆယ်ရာခိုင်နှုန်းထက် မပိုသော်လည်း ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် Mongkut ၏သားတော် ဘုရင် Chulalongkorn လက်ထက်တွင် ဦးဆောင်အဖွဲ့ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ သံဃာ့ဘုရင် (စာသားအရ 'ဘုန်းကြီး') သည် များသောအားဖြင့် ဤပုဒ်မမှ ပေါ်ပေါက်လာသဖြင့် ၁၉၆၂ ခုနှစ် သံဃာ့ဥပဒေအောက်တွင် အာဏာရှင် စရစ်မင်းလက်ထက် အကြွင်းမဲ့နီးပါး ဖြစ်လာသော နိုင်ငံတော်နှင့် နှောင်ကြိုးကို ခိုင်ခံ့စေပါသည်။

ဒါပေမယ့် ဒီအခြေအနေကို မကြိုက်တဲ့ ဘုန်းကြီးတွေလည်း ရှိတယ်။ 1932 ခုနှစ် တော်လှန်ရေးမှ စတင်၍ ရွေးကောက်ပွဲ မဲဆွယ်ပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ဒီမိုကရေစီသစ်ကို ထောက်ခံသော ရဟန်းတော်များ ရှိခဲ့သော်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် အာဏာတည်ဆဲ ၁၉၄၁ ခုနှစ် ဥပဒေဖြင့် တားမြစ်ခဲ့သည်။ ဘုန်းကြီးတွေ မဲပေးခွင့် မရသေးဘူး။ အဝါရောင်နှင့် အနီရောင် ရှပ်အင်္ကျီ ဆန္ဒပြပွဲများတွင် သံဃာတော်များ ပါဝင်ခြင်းမှ တားဆီးထားခြင်း မရှိပါ။

ထင်ရှားသော ဥပမာမှာ ဘုန်းကြီး Phra Phimonlaham (စာသားအရ 'တရား၏ အလှ') ဖြစ်သည်။ သူသည် ခွန်ကန်းမှ လာသူဖြစ်ပြီး ထိုအချိန်က အိန္ဒိယတွင် ကွန်မြူနစ်လှုပ်ရှားမှုကြောင့် အနည်းငယ် သံသယဖြစ်နေပြီဖြစ်သည်။ သူသည် အခြားဂိုဏ်းဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည့် မဟာနိကာယ် (မဟာနိဋ္ဌိတံ) သည် မြန်မာပြည်တွင် တရားထိုင်ခြင်း ကျင့်စဉ်များကို လေ့လာဆည်းပူးခဲ့ပြီး ဘန်ကောက်မြို့ရှိ Wat Mahathat တွင် အကျော်ကြားဆုံး ဘုန်းကြီးတစ်ပါး ဖြစ်လာခဲ့သည်။ သေသေချာချာ ရွေးချယ်ထားသော စကားလုံးများဖြင့် အာဏာရှင် စရစ်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး အဖမ်းခံခဲ့ရသည်။ လိင်တူဆက်ဆံမှုနှင့် ဗုဒ္ဓဘာသာမဟုတ်သော အကျင့်များကို စွဲချက်တင်ကာ ဘုန်းတော်ကြီးကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ခဲ့သည်။ ၁၉၆၂ ခုနှစ်မှ ၁၉၆၆ ခုနှစ်အထိ အကျဉ်းချခံခဲ့ရသော်လည်း ၁၉၇၀ ခုနှစ်များတွင် ပြန်လည်ထူထောင်ခဲ့သည်။ 'တရားထိုင်တဲ့အခါ မျက်စိမှိတ်ပြီး ကွန်မြူနစ်တွေကို မမြင်တော့ဘူး' လို့ အာဏာရှင် စရစ်က မှတ်ချက်ချခဲ့ပါတယ်။ 1962 နှင့် 1966 ခုနှစ်များတွင် ရှပ်နီဆန္ဒပြပွဲများအတွင်း သူ၏ဘဝကို ပုံမှန်အမှတ်ရနေခဲ့သည်။

ခုနစ်ဆယ်ကျော် အပြောင်းအလဲများနှင့် စစ်သွေးကြွ ဗုဒ္ဓဘာသာ

၁၉၇၃ ခုနှစ် အောက်တိုဘာလ ၁၄ ရက်နေ့တွင် ကျောင်းသားအရေးတော်ပုံကြီးက အာဏာရှင်သုံးပါး၊ သနွမ်၊ ပရာပတ်နှင့် နာရွန်တို့ကို ဖြုတ်ချခဲ့သည်။ နောက်သုံးနှစ်သည် မကြုံစဖူးသော လွတ်လပ်မှုဖြစ်သည်။ ပြင်းထန်သော ဆွေးနွေးမှုများ၊ ငြင်းခုံမှုများနှင့် သပိတ်မှောက်မှုများ ရှိခဲ့သည်။ Chit Phumisak (ထိုင်းမာ့က်စ်ဝါဒီ) နှင့် Karl Marx တို့၏ လက်ရာများကို ဗီရိုထဲမှ တစ်ဖန် ဖြုတ်ထုတ်ခဲ့သည်။ ကျောင်းသားများသည် ၎င်းတို့၏ ဒီမိုကရေစီနှင့် ဆိုရှယ်လစ် သတင်းစကား ဖြန့်ဝေရန် နိုင်ငံတွင်းသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ကြသည်။

တန်ပြန် လှုပ်ရှားမှုဆိုတာ ရှောင်လွှဲလို့ မရဘူး။ အိမ်နီးချင်းနိုင်ငံများတွင် ကွန်မြူနစ်အနိုင်ရရှိမှု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့် လက်ယာအစွန်းရောက် လှုပ်ရှားမှုတစ်ရပ် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ရာ လက်ဝဲယိမ်းသူ သို့မဟုတ် အခြားရွေးချယ်စရာများကို 'ကွန်မြူနစ်' ဟု တံဆိပ်ကပ်ကာ သာသနာနှင့် ဘုရင်စနစ်ကို ထိခိုက်စေသော နိုင်ငံတော်အတွက် အန္တရာယ်ရှိသော ကွန်မြူနစ်များက ခြိမ်းခြောက်နေသော်လည်း၊ ထိုင်းလို့ အမည်တပ်လို့မရပါဘူး။ ဥပမာ- တောင်သူလယ်သမားခေါင်းဆောင်များ၏ လူသတ်မှုများနှင့် တိုက်ပွဲများသည် ယနေ့ခေတ်၏ အစီအစဉ်ဖြစ်သည်။

ဤအဆိပ်သင့်သောလေထုထဲတွင် လက်ယာအစွန်းရောက်ဘုန်းကြီး Phra Kittivuddho ထွန်းကားလာသည်ကို မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် Chonburi ရှိ ဘုရားကျောင်းတစ်ခု၏ ဆရာတော်ဖြစ်သည်။ အဲဒီမှာ သူက ကွန်မြူနစ်ဆန့်ကျင်ရေး မိန့်ခွန်းတွေ ပြောခဲ့တယ်။ ကွန်မြူနစ်များကို သတ်ဖြတ်ခြင်းသည် အပြစ်မဟုတ်ကြောင်း 'ကွန်မြူနစ်များသည် လူမဟုတ်ဘဲ တိရစ္ဆာန်များ' ဖြစ်သောကြောင့် ၎င်း၏ ပြောဆိုချက်မှာ ဆိုးရွားနေဆဲဖြစ်သည်။ သူသည် လက်ယာ အစွန်းရောက် လှုပ်ရှားမှု 'နဝါဖွန်' ၏ ခေါင်းဆောင် ဖြစ်သည်။ ထိုင်းသံဃာ့ခေါင်းဆောင်များက ၎င်း၏လှုပ်ရှားမှုများကို ရှုတ်ချရန် တောင်းဆိုခဲ့သော်လည်း နှုတ်ဆိတ်နေခဲ့သည်။

ဤဖရိုဖရဲအခြေအနေများသည် နောက်ဆုံးတွင် တရား၀င်ကျောင်းသားငါးဆယ်ကျော်ရှိသော်လည်း ကျောင်းသားတစ်ရာကျော် ရက်စက်စွာသတ်ဖြတ်ခံရသည့် Thammasaat တက္ကသိုလ်တွင် အစုလိုက်အပြုံလိုက်သတ်ဖြတ်မှုဆီသို့ ဦးတည်သွားခဲ့သည်။ ဤတွင် 'နဝဖုန်' လှုပ်ရှားမှုသည် အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည်။

အမျိုးသားရေးဝါဒီ ဗုဒ္ဓဘာသာ၏တရားဝင်မှုကို မေးခွန်းထုတ်ခဲ့သည်။

ဤဖြစ်ရပ်များ အားလုံးသည် နိုင်ငံတော်နှင့် ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ ဆက်စပ်မှုကို မကြာခဏ ဆွေးနွေးပြီး ပြည်သူများ ပါဝင်ခံစားနိုင်သော တက်ကြွသော ဗုဒ္ဓဘာသာအတွက် အာမခံချက်တစ်ခုအဖြစ် မကြာခဏ မေးခွန်းထုတ်ခံရသည်ဟု ဆိုလိုခြင်း ဖြစ်သည်။ 6 ခုနှစ် အောက်တိုဘာလ 1976 ရက်နောက်ပိုင်း တောင်ပေါ်ထွက်ပြေးပြီး ကွန်မြူနစ်အရေးအခင်းမှာ ပါဝင်ခဲ့တဲ့ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူ အများအပြားဟာ အထွေထွေလွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်ရပြီး 1980 မှာ လူ့ဘောင်ကို ပြန်လည်ရောက်ရှိလာကြပါတယ်။ ၎င်းတို့ထဲမှ အများစုသည် လူမှုဘဝတွင် တက်ကြွစွာ လှုပ်ရှားနေကြပြီး နိုင်ငံရေးလောကသို့ ဝင်ရောက်ကာ NGO များ၊ အလုပ်သမားသမဂ္ဂများ နှင့် လက်တွဲကာ၊ အခြားသော လှုပ်ရှားမှုများတွင် ပါဝင်ခဲ့ကြသည်။ တချို့က ချမ်းသာတဲ့ စီးပွားရေးသမားတွေ ဖြစ်လာတယ်။ ၎င်းတို့ကို 'အောက်တိုဘာမျိုးဆက်' ဟုခေါ်သည်။

ထိုနှစ်များ '73-'76 ၏ အမွေအနှစ်သည် လူမှုဘဝ၏ ရှုထောင့်များစွာတွင် ကွဲပြားမှု ပိုများသည်။ ဗုဒ္ဓဘာသာနှင့်ပတ်သက်လျှင် ယင်းသည် အမှန်တကယ် သို့မဟုတ် တရားဝင်ဗုဒ္ဓဘာသာမှ ကွဲထွက်သွားသော အယူအဆများသာဖြစ်ပြီး လမ်းကြောင်းအသစ်များစွာဖြင့် ထင်ရှားပေါ်လွင်နေပါသည်။ လေးအကြောင်းပြောပါရစေ။

'ဓမ္မဆိုရှယ်လစ်'၊ လူမှုရေးအရ ဗုဒ္ဓဘာသာ

၎င်းနောက်ကွယ်က အယူအဆများသည် အချိန်အတော်ကြာအောင် တီထွင်ထားသော်လည်း ရှစ်ဆယ်ကျော်တွင် 'ပင်မရေစီးကြောင်း' ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဆရာတော် ဗုဒ္ဓဒဿ (ဗုဒ္ဓ၏ကျွန်၊ 'ဗုဒ္ဓ၏ကျွန်') သည် Chaiya ရှိ Suan Mohk (လွတ်မြောက်ရေးဥယျာဉ်') ကျောင်း၏ဆရာတော်ဖြစ်ပြီး ဤလှုပ်ရှားမှုကို တည်ထောင်သူနှင့် ဉာဏ်ကြီးသူဖြစ်သည်။ သူသည် အကျင့်ပျက်ပြီး ခေတ်မမီဟု ယူဆသည့် တရားဝင် ဗုဒ္ဓဘာသာ အထက်တန်းအဆင့်ကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် မုန်းတီးခဲ့သည်။ သူသည် ယုံကြည်သူအား လောကအလယ်တွင် နေရာချပေးသည့် ဆင်ခြင်တုံတရားအသစ်ကို လိုချင်၍ လောဘကို စွန့်လွှတ်ကာ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ပိုမိုကောင်းမွန်သော စည်းစိမ်ဝေငှခြင်းမှ လျှော့ချနိုင်သည့် ပိုမိုညီမျှသော လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ သူ၏ ဘုရားကျောင်းသည် ဘုရားဖူးရန် နေရာတစ်ခု ဖြစ်လာပြီး သူ၏ စာများကို စာအုပ်ဆိုင်တိုင်းတွင် ရနိုင်သေးသည်။ Sulak Sivaraksa နှင့် Prawase Wasi တို့သည် နာမည်ကြီး နောက်လိုက် နှစ်ဦးဖြစ်သည်။

ငြိမ်းချမ်းရေး လှုပ်ရှားမှု

၁၉၈၉ ခုနှစ် မေလ ၂၃ ရက်နေ့တွင် ရဟန်းတော်များ ကောင်စီသည် "သံဃာ့စည်းကမ်းကို ဖောက်ဖျက်၍ တော်လှန်ပုန်ကန်ခြင်း" ကြောင့် ဘုန်းကြီးပိုတီရက်အား သံဃာအမိန့်မှ ထုတ်ပယ်ရန် အမိန့်ထုတ်ခဲ့သည်။

Potirak သည် ၎င်း၏လှုပ်ရှားမှု 'Santi Asoke' (စာသားအရ 'ဝမ်းနည်းစရာမရှိသော ငြိမ်းချမ်းရေး') ကို 1975 ခုနှစ်တွင် ဘန်ကောက်မြို့အပြင်ဘက်နှင့် အခြားဘုရားကျောင်းများနှင့် ဝေးကွာသော ဘုရားကျောင်းတစ်ခုတွင် တည်ထောင်ခဲ့သည်။ အထက်ဖော်ပြပါ ဆရာတော် ကတ္တိဗုဒ်ဓနှင့် နောင်တွင် ဆွေးနွေးမည့် ဓမ္မကာယ လှုပ်ရှားမှုသည်လည်း အလားတူပင် ဖြစ်သည်။ ပိုင်းခြားခြင်း သည် စိတ်ပိုင်းခြားခြင်း နှင့် တွဲလျက် ရှိသည်။

လှုပ်ရှားမှုသည် သန့် ရှင်းရေးဖြစ်သည်။ နောက်လိုက်များအား လက်ဝတ်ရတနာများကို စွန့်လွှတ်ရန်၊ ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ၀တ်စားဆင်ယင်ရန်၊ တစ်နေ့လျှင် အများဆုံး သက်သတ်လွတ် အစားအစာ နှစ်ကြိမ်စားရန်နှင့် မိသားစုတစ်ခု စတင်ပြီးနောက် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုကို စွန့်လွှတ်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ထို့အပြင် Potirak သည် ဘုန်းကြီးများနှင့် သာမဏေများ ကိုယ်တိုင် စတင်လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အာဏာကို အခိုင်အမာ ပြောဆိုခဲ့ပြီး တရားဝင် ဗုဒ္ဓဘာသာ အထက်တန်းကို ချိုးဖောက်ခြင်း ဖြစ်သည်။

ဗိုလ်ချုပ်ကြီး Chamlong Srinuang သည် ဤလှုပ်ရှားမှုကို လူသိများပြီး ချစ်စရာကောင်းသော ထောက်ခံသူဖြစ်သည်။ သူသည် ဘန်ကောက်မြို့၏ ကျော်ကြားသော အုပ်ချုပ်ရေးမှူးအဖြစ် နှစ်အတော်ကြာအောင် ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ၁၉၉၂ ခုနှစ်တွင် သူကိုယ်တိုင် ဒီမိုကရေစီ လုပ်ငန်းစဉ် ပြင်ပတွင် ခန့်အပ်ခဲ့သော ဗိုလ်ချုပ်ကြီး Suchinda Kraprayoon ဆန့်ကျင်ရေး လူထုအုံကြွမှု စတင်ခဲ့ပြီး ဆန်နမ်လွမ်တွင် အစာငတ်ခံ ဆန္ဒပြခဲ့သည်။ နောက်ဆက်တွဲ လူထုအုံကြွမှုဖြစ်တဲ့ 'Black May' (1992) မှာ စစ်တပ်က ဒါဇင်နဲ့ချီ သတ်ဖြတ်ခံခဲ့ရပြီး နောက်ဆုံးမှာတော့ Suchinda ကို ဖြုတ်ချပြီး ဒီမိုကရေစီခေတ်သစ်ကို စတင်စေခဲ့ပါတယ်။

လှုပ်ရှားမှုကြီးကြီးမားမားမရှိသော်လည်း ဗုဒ္ဓဘာသာထူထောင်ရေးအတွက် စိန်ခေါ်မှုတစ်ခု ဖြစ်နိုင်ကြောင်း ပြသနေသည်။

ဗုဒ္ဓဂေဟ လှုပ်ရှားမှု

ဤလှုပ်ရှားမှု၏ ရှေ့ပြေးဖြစ်သော ပျံလွန်တော်မူကုန်သော ရဟန်းတို့၊ သံတုံး သုံးလမြောက် မိုးရွာခြင်း လွတ်မြောက်ရာ အရပ်၌ တောရိုင်းတောတောင်၏ အန္တရာယ်ကို ကမ္မဋ္ဌာန်းအားထုတ်ပြီး လောကီစိုးရိမ်မှုတို့မှ လွတ်မြောက်ရန် အားထုတ်သူဟု ခေါ်သည်။ Ajarn Man ကို 1870 တွင် မွေးဖွားခဲ့ပြီး 1949 တွင် ကွယ်လွန်သွားခဲ့သော Ajarn သည် ၎င်းတို့အနက်မှ တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ယနေ့တိုင် လေးစားကြည်ညိုခံရဆဲဖြစ်သည်။ ရဟန္တာ၊ သူတော်စင်နှင့် ဗုဒ္ဓနီးပါး။

ထိုင်းနိုင်ငံသည် ၁၉၆၁ ခုနှစ်တွင် သစ်တော ၅၃ ရာခိုင်နှုန်းဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားဆဲဖြစ်ပြီး ၁၉၈၅ ခုနှစ်တွင် ၂၉ ရှိရာ ယခုအခါ ၂၀ ရာခိုင်နှုန်းသာ ရှိသေးသည်။ သစ်တောပြုန်းတီးမှု၏ အရေးပါသော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည့် လူဦးရေတိုးပွားလာမှုအပြင် သစ်တောများပေါ်တွင် အခွင့်အာဏာအားလုံးကို တောင်းဆိုထားသည့် ပြည်နယ်ဖြစ်ပြီး စစ်ရေးနှင့် စီးပွားရေးအရကြောင့် သစ်တောများ၏ အစိတ်အပိုင်းအများအပြားကို စစ်တပ်နှင့် စိုက်ပျိုးရေးကုမ္ပဏီများအတွက် ရရှိနိုင်စေခဲ့သည်။ ထို့အပြင် ထိုနှစ်များတွင် လူဦးရေတိုးပွားမှုနှင့် အခြားစားဝတ်နေရေး မရှိတော့ခြင်းမှာလည်း သစ်တောပြုန်းတီးမှုအတွက် တာဝန်ရှိပါသည်။

ရှစ်ဆယ်ကျော်ကာလတွင် အရင်းအနှီးအကျိုးအတွက် သစ်တောများကို ဖျက်ဆီးခြင်းဟု ရှုမြင်သည့် ပြည်နယ်မှမဟုတ်ဘဲ ဒေသခံလူထုက စီမံခန့်ခွဲသည့် သစ်တောများထားရှိရေးကို ထောက်ခံအားပေးသည့် လှုပ်ရှားမှုတစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာသည်။ လယ်သမားများ၏အကူအညီဖြင့် တောတောင်များတွင် အခြေချနေထိုင်လေ့ရှိသော ရဟန်းတော်များ ပရာချာ၊ မီးသဂြိုလ်တဲ့နေရာ၊ နတ်လောကကို ဗုဒ္ဓဘာသာရဲ့ တန်ခိုးပြဖို့နဲ့ သစ်တောတွေကို ကာကွယ်ဖို့၊

၁၉၉၁ ခုနှစ်တွင် ဘုန်းတော်ကြီး Prachak သည် ရွာသားများ၏အကူအညီဖြင့် Khorat ပြည်နယ်ရှိ သစ်တောဧရိယာတွင် အခြေချနေထိုင်ခဲ့သည်။ သူတို့ဟာ တောအုပ်ရဲ့ တကယ့်အကာအကွယ်တွေလို့ ခံစားရတယ်။ နိုင်ငံတော်က သဘောမတူတဲ့အတွက် လက်နက်ကိုင်ရဲတွေက ဘုန်းကြီးနဲ့ရွာသားတွေကို တောထဲက နှင်ထုတ်ပြီး အိုးအိမ်တွေကို ဖျက်ဆီးခဲ့ပါတယ်။ သံဃာ့အာဏာပိုင်များ၏ ပံ့ပိုးကူညီမှု ကင်းမဲ့မှုကို စိတ်ပျက်မိသော ပရာဂျက်သည် ဘုန်းတော်ကြီးကျောင်းမှ နှုတ်ထွက်ပြီး နောက်ပိုင်းနှစ်များအတွင်း အာဏာပိုင်များ၏ အနိုင်ကျင့်မှုကို ဆက်လက်ခံနေရသည်။

ဘုန်းတော်ကြီး Phra Pongsak Techadammo ဦးဆောင်သော မြောက်ပိုင်းတွင်လည်း အလားတူ လှုပ်ရှားမှုကို စတင်ခဲ့သည်။ သူကိုလည်း ပြည်နယ်အဖွဲ့အစည်း အသီးသီးက ဆန့်ကျင် ခြိမ်းခြောက်ခဲ့ပါတယ်။ ဘုန်းတော်ကြီးကျောင်းမှ ထွက်ခွာခိုင်းခဲ့သည်။

မကြာခဏ ခုတ်ထစ်ခြင်းအတွက် ရွှေဝါရောင်ဖျင်ဖြင့် ရစ်ပတ်ထားသော သစ်ပင်များသည် ဤလှုပ်ရှားမှု၏ အမွေအနှစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

ဓမ္မကာယလှုပ်ရှားမှု၊ ဧဝံဂေလိ ဗုဒ္ဓဘာသာ

ဓမ္မကာယဟူသော အမည်သည် လူတိုင်း၌ မြတ်စွာဘုရား သာသနာတော်ရှိတော်မူကြောင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး သလင်းဘောလုံးဖြင့် ကမ္မဋ္ဌာန်းအထူးပြု၍ ရှုမှတ်နိုင်သည်။ ရဟန်းတို့ ဤလောက၌ ပုဂ္ဂိုလ်သည် 'ဤလောက' ၌ မနေနိုင်၊ ဆင်းရဲတည်းဟူသော လိုချင်တပ်မက်မှု မရှိဘဲ ပြုမူနိုင်သော ဉာဏ်ကို ပေးစွမ်းနိုင်၏။

ဤလှုပ်ရှားမှု၏ ဇစ်မြစ်မှာ ၁၉၃၀ ခုနှစ်များက Wat Paknam တွင် တည်ရှိသည်။ အထူးသဖြင့် သီလရှင် Chan သည် သူမ၏ ကြီးကျယ်သော ဗုဒ္ဓဘာသာ အသိပညာ၊ တရားထိုင်ခြင်း ကျင့်စဉ်များနှင့် အကျင့်သီလကြောင့် လူသိများလာခဲ့သည်။ သူမသည် Nakhorn Pathom ရှိ လက်ရှိဓမ္မာစရိယကျောင်း၏ လက်ရှိဆရာတော်အဖြစ် လူသိများသော အခြားသူများကို လှုံ့ဆော်ပေးခဲ့သည်။ ဤဆရာတော် Phra Dhammachayo ကို တစ်ဆူတည်းဟု မြင်သည်။ ရဟန္တာ၊ သူတော်စင်နှင့် ဗုဒ္ဓနီးပါး။ သူသည် ဉာဏ်ဖတ်ခြင်းဆုကျေးဇူးကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ ကြိုတင်ခန့်မှန်းနိုင်သော ရူပါရုံများရှိပြီး တောက်ပသောအလင်းရောင်ကို ပေးဆောင်သည်။ ငယ်စဉ်ကလေးဘဝက အံ့ဖွယ်အမှုများက သူ့နောက်ပိုင်းအခြေအနေကို ညွှန်ပြနေပြီ။ ဤဂိုဏ်းသည် ရှစ်ဆယ်ကျော် စီးပွားရေးများ ထွန်းကားလာစဉ်တွင် ကြီးမားသောနောက်လိုက်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။ Sanitsuda Ekachai (1998) မှ နောက်လိုက်များအား အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။

အရင်းရှင်ဝါဒကို ဗုဒ္ဓဘာသာယုံကြည်မှုစနစ်သို့ ပေါင်းစည်းခြင်းဖြင့် ဓမ္မကရလှုပ်ရှားမှုသည် ရေပန်းစားလာခဲ့သည်။ ထိရောက်မှု၊ စည်းစနစ်မှု၊ သန့်ရှင်းမှု၊ ကျက်သရေ၊ မျက်မှန်၊ ပြိုင်ဆိုင်မှု၊ အဆင်ပြေမှုနှင့် ဆန္ဒ၏ချက်ချင်းကျေနပ်မှုကို တန်ဖိုးထားသည့် ခေတ်ပြိုင်မြို့ပြ ထိုင်းလူမျိုးများကို ဆွဲဆောင်ခဲ့သည်။

ယင်းလှုပ်ရှားမှုသည် ပြည်တွင်းပြည်ပတွင် ၎င်း၏သတင်းစကားကို ဖြန့်ဝေရာတွင် အလွန်တက်ကြွပါသည်။ သူမသည် တက္ကသိုလ်များနှင့် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ပညာတတ်များကို အာရုံစိုက်လေ့ရှိသည်။ Luang Phi Sander Khemadhammo သည် အလွန်တက်ကြွသော ဒတ်ခ်ျနောက်လိုက်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

ပင်မခေတ်ရေစီးကြောင်း ဗုဒ္ဓဘာသာအဖွဲ့အစည်းအများစုသည် ဓမ္မကယာ၏အမြင်ကို စိန်ခေါ်ပြီး သူမအား သံသယဖြစ်ဖွယ် ငွေကြေးဆိုင်ရာ ကျင့်ထုံးများဖြင့် တရားစွဲခံနေရသည်။

ကောက်ချက်

ထိုင်းဗုဒ္ဓဘာသာအတွင်း အထက်ဖော်ပြပါ လမ်းညွှန်ချက်အသစ်များသည် ယုံကြည်သူအနည်းစု (ဓမ္မာစရိယအတွက် အသင်းသားတစ်သန်း) သို့ရောက်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံတော်အပေါ် မှီခိုမှုနည်းပါးပြီး အရပ်ဘက်စရိုက်ကို ခံယူလိုကြောင်း ညွှန်ပြနေပါသည်။ တရားဝင် လိုင်းကို ပက်လက်လန်စွာ လိုက်လျှောက်ခြင်းသည် လူကြိုက်နည်းလာသည်။

ထိုင်းနိုင်ငံရှိ ဘာသာရေးဂိုဏ်းဂဏအားလုံး၏ အဆုံးအမများ မှန်ကန်မှုကို စောင့်ကြည့်ရန် ဝန်ကြီးချုပ် ပရာယွတ်က မကြာသေးမီက ပုဒ်မ ၄၄ ကို အသုံးပြု၍ အမျိုးသားရေး ကော်မရှင်တစ်ရပ် ဖွဲ့စည်းခြင်းနှင့် ဆက်စပ်မှုရှိနိုင်သည်။ ဤတွင် 'မှန်ကန်မှု' သည် နိုင်ငံတော်ကို နာခံမှုနှင့် လက်အောက်ခံရန်အတွက် Newspeak ဖြစ်သည်။

အဓိကအရင်းအမြစ်

Charles F. Keyes၊ ဗုဒ္ဓဘာသာ အစိတ်စိတ်အမွှာမွှာ ကွဲသွားသော ထိုင်းဗုဒ္ဓဘာသာ နှင့် နိုင်ငံရေးအစီအစဥ် ၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များကတည်းက၊ ထိုင်းလေ့လာရေးညီလာခံ၊ အမ်စတာဒမ်၊ 1970 မိန့်ခွန်း

- ပြန်တင်ထားသော မက်ဆေ့ချ် -