ကားလ်မာ့က်စ်နှင့် ဗုဒ္ဓသည် အစွန်းရောက် ထိုင်းတွေးခေါ်သူများ နှစ်ဦးစလုံး၏ အမြင်များကို ရင်ကြားစေ့ရန် ကြိုးစားပုံ၊

ကားလ်မာ့က်စ နှင့် မြတ်စွာဘုရားအစွန်းရောက် ထိုင်းတွေးခေါ်သူတွေက အမြင်နှစ်ခုလုံးကို ပေါင်းစည်းဖို့ ဘယ်လောက်ကြိုးစားလဲ။

အစွန်းရောက်ထိုင်းတွေးခေါ်သူများသည် မာ့က်စ်ဝါဒကို မနှစ်သက်ကြသော်လည်း အများစုမှာ ဗုဒ္ဓဘာသာကို မစွန့်လွှတ်ချင်ကြပေ။ အဲဒါကို ဘယ်လို စီမံခဲ့ကြတာလဲ။ အကျဉ်းချုံးစဉ်းစားပါ။

ဗုဒ္ဓသည် အစွန်းရောက်သော တွေးခေါ်ရှင်တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့ပါသလား။

မာ့က်စ်သည် လေးနက်သော အကြံဥာဏ်များနှင့် အဆိုပြုချက်များပါရှိသည့် အစွန်းရောက်တွေးခေါ်ရှင်တစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း လူတိုင်းသဘောတူနိုင်ပါသည်။ ဒါပေမယ့် ဗုဒ္ဓ? သူသည် သူ့ခေတ်က အစွန်းရောက်တွေးခေါ်သူလည်း သေချာသည်။ သီလ၊ ယဇ်၊ ဘုရားနှင့် ဇာတ်စနစ် အစရှိသည့် ဟိန္ဒူအယူအဆများကို ဆန့်ကျင်ပြီး အမျိုးသမီးများကို ပြည့်စုံသော ရဟန်းအဖြစ် ခန့်အပ်ကာ မိထွေးနှင့် ဇနီးတို့ကို ရှေးဦးစွာ ဆောင်ကြဉ်းပေးကာ ကလာမသုတ္တန်၌ လူတိုင်း မိမိတို့ကိုယ်ကို မတွေးကြရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ကျေးကျွန်ဆရာများ နှင့် ဘုန်းကြီးများကို လိုက်နာပါ။

မတူညီသောယဉ်ကျေးမှုများကြားတွင် အတွေးအခေါ်ဖလှယ်ခြင်းသည် အလွန်အသုံးများသောအလေ့အထတစ်ခုဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့ကို လက်ခံသောတွေးခေါ်သူများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် မကြာခဏပြုလုပ်လေ့ရှိပြီး ထိုအပြင် ထိုယဉ်ကျေးမှုတွင် မျိုးစေ့များမပေါက်မချင်း မပေါက်နိုင်ပေ။

 

ထိုင်း အစွန်းရောက် အတွေးအခေါ် ပညာရှင် အချို့

ဒုတိယကမ္ဘာစစ်မတိုင်မီနှင့် အပြီးကာလများတွင် ထိုင်းလူ့အဖွဲ့အစည်းကို ဝေဖန်ဆန်းစစ်ပြီး တိုးတက်မှုကို အဆိုပြုသော နောက်လိုက်များပါ အစွန်းရောက်တွေးခေါ်သူ အများအပြားရှိခဲ့သည်။ သူတို့ကိုယ်သူတို့ စီးပွားရေးကိစ္စတွေကို ကန့်သတ်ရုံတင်မကဘဲ အနုပညာ (အသက်အတွက် အနုပညာ၊ ဘဝအတွက် အနုပညာ၊ Jit Phimisak)၊ အမျိုးသမီးတွေရဲ့ အခန်းကဏ္ဍ၊ အကြွင်းမဲ့ ဘုရင်စနစ်၊ သမိုင်းနဲ့ ဘာသာရေးအကြောင်းလည်း ဆွေးနွေးခဲ့ပါတယ်။ အများစုမှာ လက်တွေ့ဘဝ၏ မာ့က်စ်ဝါဒအမြင်ကို လိုက်နာကြသော်လည်း ဗုဒ္ဓဘာသာအခြေခံသဘောတရားများနှင့် စိတ်ဝင်စားဖွယ် ရောနှောနေပါသည်။ ထို့အပြင် နှစ်ဦးစလုံး၏ အယူအဆများသည် ရုပ်ဝါဒသဘောသဘာဝအရ ကောင်းမွန်ပါသည်။

အကျော်ကြားဆုံး တွေးခေါ်ရှင် သုံးဦးမှာ အောက်ပါအတိုင်း ဖြစ်သည်။

Pridi Phanomyong (၁၉၀၀-၁၉၈၃)၊. သူသည် ၁၉၃၂ ခုနှစ်တွင် ဘူဇွာတော်လှန်ရေး၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်ခဲ့ပြီး အကြွင်းမဲ့ ဘုရင်စနစ်ကို ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံ ဥပဒေအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ကွန်မြူနစ်ဝါဒ စွဲချက်နဲ့ ၁၉၄၆ ခုနှစ် (၁၉၄၆) ခုနှစ်မှာ ဘုရင် အာနန္ဒာ ကွယ်လွန်မှုအတွက် တာဝန်နဲ့ ကွန်မြူနစ်ဝါဒစွဲချက်နဲ့ ထိုင်းအာဏာသိမ်းမှုကနေ နှင်ထုတ်ခဲ့ပေမယ့် တရုတ်နဲ့ ပြင်သစ် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံစာတွေကို ဆက်လက်ရေးသား သင်ကြားခဲ့ပါတယ်။

Kulap Saipradi (၁၉၀၅-၁၉၇၄)၊. စာရေးဆရာနဲ့ သတင်းစာဆရာ။ ၁၉၅၂ ခုနှစ်မှ ၁၉၅၇ ခုနှစ်အတွင်း 'သစ္စာဖောက်မှု' ဖြင့် အကျဉ်းချခံခဲ့ရပြီးနောက် တရုတ်နိုင်ငံသို့ ထွက်ပြေးခဲ့သည်။ သူ့သား Suripan သည် Pridi ၏သမီး Wanee နှင့် လက်ထပ်ခဲ့သည်။

Jit Phumisak (၁၉၃၀-၁၉၆၆)၊. ဘာသာဗေဒနှင့်သမိုင်း။ ၁၉၅၈ ခုနှစ်မှ ၁၉၆၅ ခုနှစ်အတွင်း 'ကွန်မြူနစ်အတွေးအခေါ်များ' ဖြင့် တရားမစွဲဘဲ အကျဉ်းချခံခဲ့ရပြီး ၁၉၆၆ ခုနှစ်တွင် စကန်နခွန်အနီးတွင် အသတ်ခံခဲ့ရသည်။

ဗုဒ္ဓဘာသာအပေါ် ထိုင်းအစွန်းရောက်တွေးခေါ်သူများ၏ အမြင်

ဤထိုင်းတွေးခေါ်ရှင်အများစုသည် ဗုဒ္ဓဘာသာဝင်များအဖြစ် ၎င်းတို့၏အထောက်အထားကို လက်မလွှတ်ဘဲ ဤသွန်သင်ချက်၏တန်ဖိုးများကို ဆက်လက်ယုံကြည်ကြသည်။ ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ အနှစ်သာရများကို ဆွဲဆောင်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ မာ့က်စ်ဝါဒအမြင်ကို ပြန့်ပွားစေရန် လွယ်ကူကြောင်းလည်း သူတို့သိကြသည်။ ဗုဒ္ဓဘာသာကို စွန့်လွှတ်ပြီး မာ့က်စ်ဝါဒီဖြစ်လာရင် ထိုင်းပြည်သူတွေ လိုက်မမီမှာ သေချာပါတယ်။

ဗုဒ္ဓဘာသာသည် ယုံမှားသံသယ၊ လွတ်လပ်သောတွေးခေါ်မှုအပေါ်အခြေခံပြီး ဤသွန်သင်ချက်သည် ရုပ်ဝတ္ထုအခြေခံရှိမည်ဖြစ်ပြီး အနည်းဆုံး 'စင်ကြယ်' ဗုဒ္ဓဘာသာသည် အထက်မှချမှတ်ထားခြင်းမဟုတ်ပေ။ Jit Phumisak က ဤသို့ဆိုသည်။

ဗုဒ္ဓဘာသာသည် ဖြူစင်သော ဘာသာတစ်ခုဖြစ်သော်လည်း လူတန်းစား လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် အုပ်ချုပ်သူ လူတန်းစားက စော်ကားခံနေရသည်။ ၎င်းသည် ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်သော လက်နက်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်ပြီး sakdina (ပဒေသရာဇ်) လူတန်းစားကိုသာ ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ သူတို့၏ တန်ခိုးနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို ထူထောင်ရန် ဗုဒ္ဓဘာသာကို အသုံးပြုကြပြီး နာခံမှုကို ကျင့်သုံးကြသည်။

စင်စစ်အားဖြင့် အမြတ်ထုတ်ခြင်းကို တိုက်ဖျက်ရန် ထိုအချိန်က ဗုဒ္ဓဘာသာကို အတိအကျ ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ စက္ခုဒိန လူတန်းစားသည် ပုဏ္ဏား၊ လူလတ်တန်းစား နှင့် လူတန်းစား အားလုံးကို အမြတ်ထုတ်သည်။ သာသနာတော်၊ ဗုဒ္ဓဘာသာ၊ ဟိန္ဒူဘာသာနှင့် နတ်ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှုတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ အုပ်ချုပ်မှုကို ထိန်းသိမ်းရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ အသုံးပြုလိုကြသည်။ ဗုဒ္ဓဘာသာသည် နတ်ဘုရားများ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် နတ်များကို စွန့်ပယ်ခဲ့သော်လည်း သာသနာတော်သည် ဤအရာများကို စောင့်ရှောက်လိုသည်။

တရားဝင် ဗုဒ္ဓဘာသာကို အလေးပေးသည်မှာ ယေဘူယျအားဖြင့် တစ်ကိုယ်ရည် လွတ်မြောက်မှုနှင့် ဉာဏ်အလင်းကို ရရှိခြင်း ဖြစ်သည်။ လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ နုတ်ထွက်ပြီး တရားထိုင်ခြင်း၊ ဆိတ်ငြိမ်ခြင်းနှင့် ကာမဂုဏ်တို့၌ အရှုံးပေးပြီးနောက်မှသာ ဖြစ်လာနိုင်သည်။ လက်ရှိလူမှုရေးအခြေအနေများကို လက်ခံခြင်း၊ အထက်လူကြီးများထံ တင်ပြခြင်း၊ အနစ်နာခံခြင်း၊ ငွေကြေးနှင့် ပစ္စည်းများ ပေးကမ်းခြင်းဖြင့် ကုသိုလ်ကောင်းမှုများ ရယူခြင်းသည် နောင်ဘဝတွင် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ရှင်သန်ခြင်း အလားအလာကို ပေးစွမ်းနိုင်ပေသည်။

သို့သော် ထိုင်းအစွန်းရောက်တွေးခေါ်ရှင်များက ဗုဒ္ဓသည် လူမှုရေးဖြစ်စဉ်များကို အမှန်တကယ်စိတ်ဝင်စားကြောင်း ထောက်ပြခဲ့သည်။ ရန်လိုမှုနည်း၍ ရက်စက်ရန် တောင်းဆိုသော ဘုရင်များနှင့် အရာရှိများနှင့် ဆွေးနွေးခဲ့ပြီး၊ များစွာအထောက်အကူမဖြစ်ပေ။ တစ်ချိန်က မြတ်စွာဘုရားသည် ဘုရားကျောင်းသို့ ကြွလာသောအခါတွင် ဖျားနာနေသော ရဟန်းနှစ်ပါးသည် မိမိတို့၏ အညစ်အကြေးများကို လျစ်လျူရှုလျက် လဲလျောင်းနေသည်ကို တွေ့ရလေသည်။ ထို့နောက် ဘုန်းကြီးအသိုက်အဝန်းကို ခေါ်ကာ အချင်းချင်း စောင့်ရှောက်ခြင်းသည် ကိုယ့်ကိုကိုယ် စောင့်ရှောက်ခြင်းကဲ့သို့ပင် အရေးကြီးကြောင်း ပြောပြသည်။ တစ်ချိန်က မြတ်စွာဘုရားသည် လူသားများကို ညစ်ညမ်းသော ရေထဲတွင် ကူးခတ်နေသော ငါးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည်။ လူတို့သည် တရားမျှတသော လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် မရှင်သန်နိုင်ဘဲ ထိုနေရာ၌ ဉာဏ်အလင်းရရှိရန် ပိုမိုခက်ခဲကြောင်း ၎င်းက ဆိုသည်။

ထိုင်းနိုင်ငံ၏ မာ့က်စ်ဝါဒ လှုပ်ရှားမှုသည် ဗုဒ္ဓဘာသာကို ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် စွဲစွဲမြဲမြဲ လိုက်နာနေသော်လည်း နိုင်ငံတော်က ဗုဒ္ဓဘာသာ (ဘုရင်စနစ်နှင့် ဘုရင်စနစ်ကို ဖျက်သိမ်းလိုခြင်း) တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြင့် ကွန်မြူနစ်ဝါဒကို ရှုတ်ချခဲ့သည်။

ထိုင်းအစွန်းရောက်တွေးခေါ်သူတွေက မာ့က်စ်ဝါဒကို ဘယ်လိုမြင်လဲ။

အထက်ပါကိုးကားချက်တွင် Jit သည် မာ့က်စ်ဝါဒ၏အခြေခံဖြစ်သည့် မတူညီသော လူတန်းစားများအကြောင်း ဆွေးနွေးထားသည်။ သို့သော် မကြာခဏဆိုသလို၊ ထိုင်းတွေးခေါ်ပညာရှင်များက မာ့က်စ်ဝါဒကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းများဖြင့် အကဲဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ပုဂ္ဂလိကပိုင်ပစ္စည်းပိုင်ရှင်များနှင့် ချုပ်ချယ်သောလောဘကို ပိုင်ဆိုင်သည့် အရင်းရှင်လူတန်းစားကို ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ ဥပါဒါန် 'လောပ' သည် (ဥပါဒါန်) ဟူသော လိုချင်တပ်မက်မှု 'ဥပါဒါန်' ဖြစ်၍ ဗုဒ္ဓဘာသာ၌ ဆင်းရဲခြင်း၏ အကြောင်းတည်း။ ဤတွေးခေါ်သူများသည် မြတ်စွာဘုရားသည် မက်မောခြင်းနှင့် မက်မောခြင်းကဲ့သို့သော အခြားဆန္ဒများကို ဆိုလိုသည်ဟူသောအချက်ကို လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။

မာ့က်စ်က ဘာသာရေးကို 'လူများ၏ ဘိန်း' အဖြစ် ကြေငြာခဲ့ပြီး၊ ပိုမိုနားလည်မှုနှင့် ပြောင်းလဲမှုဆီသို့ လမ်းကြောင်းမှန်ပေါ်ရောက်အောင် တားဆီးနိုင်သော လှည့်စားမှုများ၏ အတားအဆီးတစ်ခုအဖြစ် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ သို့သော် ထိုင်းတွေးခေါ်ရှင်များကမူ ဤအယူအဆသည် အနောက်တိုင်းဘာသာတရားများနှင့်သာ သက်ဆိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး ဘုရားကိုယုံကြည်မှုနှင့် မျက်ကန်းအယူဝါဒများကို နာခံခြင်းသည်သာ အဓိကအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည်။

Pridi Phanomyong ၏ ပံ့ပိုးကူညီမှု

တရုတ်နိုင်ငံတွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရစဉ်အတွင်း Pridi သည် အထက်ဖော်ပြပါအကြောင်းအရာများနှင့် တူညီသောအကြောင်းအရာများကို ပိုမိုကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် ဆွေးနွေးထားသည့် 'လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ဖြတ်သန်းခြင်း' စာအုပ်ကို ရေးသားခဲ့သည်။ ခေါင်းစဉ်သည် ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ အခြေခံသဘောတရားကို ရည်ညွှန်းသည်- သင်္ခါရတရား။ အရာရာတိုင်းဟာ အဆက်မပြတ် ရွေ့လျားပြောင်းလဲနေပါတယ်။ အသက်နှင့် ပတ်သက်လျှင် ဗုဒ္ဓဘာသာသည် "ပဋိသန္ဓေ၊ အို၊ နာ၊ သေ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းကို အကူးအပြောင်းဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဖြင့် ပရီဒီသည် ထိုင်းနိုင်ငံရှိ အုပ်စိုးသူလူတန်းစား၏ အယူအဆကို ဆန့်ကျင်ပြီး လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ဖွဲ့စည်းပုံ၊ အထူးသဖြင့် ထိပ်တန်းဘုရင်နှင့် အထက်အောက် သပ်သပ်ရပ်ရပ် တိုင်းတာထားသော လူတန်းစားများသည် ထိုင်းယဉ်ကျေးမှု၏ အဓွန့်ရှည်တည်တံ့ပြီး မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် တည်ရှိနေသည်ဟူသော အယူအဆကို ဆန့်ကျင်ပါသည်။ . လူ့အဖွဲ့အစည်းအားလုံးသည် အရေးကြီးဆုံးသော စီးပွားရေးအချက်များဖြင့် ပြောင်းလဲနေသည်။ သူကပြောပါတယ်

'… လူ့အဖွဲ့အစည်းတိုင်းတွင် မတူညီသော ရှုထောင့်များ ရှိကြပြီး မကြာခဏ ဆန့်ကျင်ဘက်များရှိသည်။ လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် အမြဲတမ်း အသစ်နှင့် အဟောင်း အင်အားစုများနှင့် အတွေးအခေါ်များ ရောနှောနေပါသည်။ ဤစကားရပ်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းရှေ့ဆက်သွားကြောင်း သေချာစေသည်…”

အုပ်ချုပ်သူလူတန်းစားသည် ၎င်းတို့၏ ကောင်းသောကံဖြင့် ၎င်းတို့၏ မြင့်မြတ်သော ရာထူးကို ရပိုင်ခွင့်ရှိသည်ဟု ဆိုသောအခါ ပရီဒီက 'လက်ဝါးကြီးအုပ်သူများ' သည်လည်း ကောင်းသောကံကို ရရှိနိုင်သည် သို့မဟုတ် ဆည်းပူးနိုင်သည်ဟု ငြင်းဆိုသည်။ မြတ်စွာဘုရားက အဆင့်အတန်းပေါ် မူတည်ပြီး ကွဲပြားမှုကို ရှုတ်ချတယ်။

အခြားသော တွေးခေါ်ရှင်များကဲ့သို့ပင် ပရီဒီသည် ဗုဒ္ဓဘာသာတွင် အစွန်းရောက်သော အစိတ်အပိုင်းများကို အလေးပေးပါသည်။ သီရိ Ariya Metrai ၊ တရားမျှတ မွန်မြတ်ပြီး ချစ်ဖွယ်ကောင်းသော အနာဂတ် ဗုဒ္ဓဘာသာလူ့အဖွဲ့အစည်းကို ရည်ညွှန်းသည် ။ ဗုဒ္ဓဘာသာသည်လည်း ပိုမိုကောင်းမွန်သော လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် ကြိုးပမ်းရမည်ဖြစ်သည်။

ထိုင်းနိုင်ငံတွင် မာ့က်စ်-ကွန်မြူနစ် လှုပ်ရှားမှု ကျဆင်းမှု

ထိုင်းနိုင်ငံတွင် ကွန်မြူနစ်လှုပ်ရှားမှုသည် သေးငယ်သော အရွယ်မျှသာ ရှိခဲ့သည်။ လူပေါင်း ၆,၀၀၀ ကျော်၊ လက်နက်ကိုင် ၃,၀၀၀ ကျော်သည် ၎င်းတို့၏ 'တောတွင်း' အမိုးအကာများတွင် မရှိတော့ပါ။ သို့သော် ဗီယက်နမ်၊ ကမ္ဘောဒီးယားနှင့် လာအိုနိုင်ငံများတွင် ဖြစ်ပေါ်တိုးတက်မှုများကြောင့် အထူးသဖြင့် လာအိုရှိ တော်ဝင်နန်းတော် ဆုံးရှုံးရခြင်းမှာ လေးနက်သော အထင်ကြီးစရာ ဖြစ်သည့်အတွက် စိုးရိမ်မှုမှာ ကြီးမားပါသည်။ ထို့အပြင်၊ အကြောက်တရားသည် အကြမ်းမဖက်သော ကွန်မြူနစ်မဟုတ်သော လက်ဝဲယိမ်းအကများကို ဘေးဖယ်ထားရန်နှင့် အမေရိကန်အကူအညီများ ပိုမိုရရှိရန် မကြာခဏ ကြောက်ရွံ့မှုကို အတုခိုးစေသည်။

၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များနှောင်းပိုင်းတွင် ကွန်မြူနစ်လှုပ်ရှားမှုသည် ၁၉၇၉ ခုနှစ်တွင် လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်ဖြင့် ဥရောပတွင် ဆယ်နှစ်မပြည့်မီက ၎င်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်များကို လုံးလုံးလျားလျား ကျဆင်းသွားခဲ့သည်။ တောတွင်းမှပြန်လာသူအချို့သည် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်သတ်သေကြပြီး အများအပြားသည် ၎င်းတို့၏ဘဝဟောင်းကို ပြန်လည်အသက်ဝင်လာကြပြီး အချို့မှာ သိပ္ပံပညာရှင်များ၊ စီးပွားရေးသမားများနှင့် နိုင်ငံရေးသမားများဖြစ်လာကြသည်။ လူများစုကြီးသည် ၎င်းတို့၏ အယူဝါဒဟောင်းကို စွန့်ပယ်ပြီး ဗုဒ္ဓဘာသာနှင့် ဘုရင်စနစ်အပေါ် ၎င်းတို့၏ အတိတ်သစ္စာစောင့်သိမှု အကူအညီဖြင့် မျှတကောင်းမွန်သော ဧည့်ခံမှုကို ရရှိခဲ့သည်။ အနည်းငယ်သာ ကျန်ရှိတော့သည် ကွန်မြူနစ် အယူဝါဒကို ယနေ့တိုင် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်း သတ်ဖြတ်ခြင်း ခံနေကြရသည်။

Kasian Tejapira (1960 မှ ယနေ့အထိ နိုင်ငံရေးသိပ္ပံပါမောက္ခ၊ Thammasaat University) သည် မာ့က်စ်ဝါဒကို ထိုင်းနိုင်ငံနှင့် အခြားနိုင်ငံများတွင် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် မည်ကဲ့သို့ပြောင်းလဲခဲ့သည်နှင့် ပတ်သက်၍ ၎င်း၏စာတမ်းတွင် ရေးသားခဲ့သည်။ ၎င်းကို လုံးဝပုံမှန်ဖြစ်စဉ်တစ်ခုအဖြစ် သူမြင်သည်။ ထိုင်းအကြောင်းလည်း ရေးထားတယ်။

.........ကွန်မြူနစ်ဝါဒသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခြောက်လှန့်နေဆဲဖြစ်ပြီး သူတို့ချစ်သူနှစ်ဦး၏ စိတ်ထဲတွင် နက်နဲသော အမှတ်အသားများ မကျန်ရစ်ခဲ့ဘဲ ကွန်မြူနစ်စိတ်နှင့် သက်ဆိုင်သည့်နေရာကို ဖတ်ရှုခြင်း၊ စာရေးခြင်းနှင့် နားလည်ခြင်းမှသာလျှင် သက်ရှိများသည် ၎င်းတို့၏ အသိဉာဏ်ကို သိရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ အာဏာရှင်စနစ်နှင့် အရင်းရှင်စနစ်၏ ယိုယွင်းပျက်စီးမှုများသည် ထိုင်းနိုင်ငံကို ဖျက်ဆီးနေသမျှကာလပတ်လုံး ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်နှင့် လူသားမျိုးနွယ်၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် လူသားဆန်မှုရှင်သန်ရေးတို့အတွက် အစွန်းရောက်အသစ်များ အမြဲတမ်း ပေါ်ပေါက်လာမည်ဖြစ်သည်။

အဓိကအရင်းအမြစ်များ-

ဒေါက်တာ Paul Wedel နှင့် Yuanrat Wedel၊ အစွန်းရောက်အတွေး၊ ထိုင်းစိတ်- ထိုင်းနိုင်ငံရှိ တော်လှန်ရေးအတွေးအခေါ်များ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေး၊ ABAC၊ 1987

Kasian Tejapira၊ မာ့က်စ်ဝါဒကို မြှင့်တင်ခြင်း- ခေတ်သစ် ထိုင်းအစွန်းရောက် ယဉ်ကျေးမှုဖွဲ့စည်းခြင်း၊ 1927-1958၊ PhD Cornell တက္ကသိုလ်၊ 1992

Benedict Anderson၊ ထိုင်းနှင့် အင်ဒိုနီးရှားရှိ ကွန်မြူနစ်ဝါဒပြီးနောက် အစွန်းရောက်ဝါဒ၊ လက်ဝဲသစ်သုံးသပ်ချက်၊ 1993

1915 ခုနှစ်မတိုင်မီ အစွန်းရောက်တွေးခေါ်သူများအကြောင်း

www.thailandblog.nl/background/voorvaderen-radicale-en-revolutionaire-thaise-denkers/