Kemerosotan Agama Buddha Kampung

Tino Kuis menerangkan bagaimana amalan Buddhisme berubah dalam lima puluh tahun pertama abad ke-20. Perubahan ini bertepatan dengan usaha Bangkok untuk meluaskan kuasanya ke atas seluruh Thailand.

Seorang sami mengenang Songkran di Isan sekitar tahun 1925:

Tidak kira sama ada rahib atau novis menyiram wanita terlebih dahulu atau wanita mengambil inisiatif. Semuanya dibenarkan selepas permulaan. Jubah dan barang-barang bhikkhu di kuti mereka basah kuyup. Para wanita berlari mengejar bhikkhu apabila mereka berundur. Kadang-kadang mereka hanya memegang jubah mereka.
Jika mereka menangkap seorang sami, dia boleh diikat pada tiang kutinya. Semasa memburu mereka, wanita itu kadang-kadang kehilangan pakaian mereka. Para bhikkhu sentiasa kalah dalam permainan ini atau mereka berputus asa kerana jumlah wanita melebihi mereka. Wanita bermain permainan untuk menang.

Apabila permainan selesai, seseorang akan membawa wanita-wanita itu dengan hadiah bunga dan batang kemenyan untuk meminta ampun kepada sami. Selalu begitu.

Dari awal XNUMX-an, pihak berkuasa Buddha di Bangkok menghantar pemeriksa ke negara itu untuk menilai amalan sami di pinggir negeri Thai yang sedang membangun. Mereka bingung dengan tingkah laku sami di Utara dan Timur Laut. Mereka melihat sami menganjurkan parti, membina kuil mereka sendiri, membajak sawah, mengambil bahagian dalam pertandingan mendayung (menentang wanita), bermain alat muzik dan mengajar seni mempertahankan diri. Di samping itu, sami-sami adalah doktor (herba), kaunselor dan guru.

Di kawasan dan kampung yang belum ditembusi oleh negara Thai, agama Buddha ini mempunyai perwatakan yang berbeza dan unik, berbeza bagi setiap kawasan dan kampung. Akhirnya, agama Buddha kampung telah digantikan oleh sistem negara semasa. Ini berlaku pada tahun 1900 hingga 1960 apabila negeri itu turut mengenakan pengaruhnya ke atas seluruh Thailand. Amalan semasa agama Buddha, dan terutamanya monastikisme, Sangha, di Thailand adalah hasil daripada peraturan yang dikenakan dari Bangkok di pinggir. Itu membawa kepada seragam dan adat resam agama Buddha yang kita lihat hari ini. Saya memanggilnya Buddhisme Negeri.

Penonton yang bersemangat

Kita sudah membaca di atas bagaimana sami-sami terlibat dalam Songkran. Satu lagi contoh kukuh berkenaan dengan khutbah dhamma, Ajaran (Buddha). Ini biasanya dilakukan dengan menggambarkan secara dramatik kelahiran Buddha sebelumnya. Yang paling popular ialah kelahiran terakhir Buddha, yang sepatutnya mewakili kemurahan hati.

Di Thai Tengah Mahachaat (Kelahiran Agung) dan dalam Isan Pha Law Disebutkan, ia adalah tentang seorang putera raja yang memberikan segala-galanya, seekor gajah putih kepada putera lain, permatanya kepada seorang pengemis dan kemudiannya juga isteri dan anak-anaknya. Perumpamaan ini dilakukan dengan rahib sebagai pelakon, diiringi oleh alat muzik dan penonton yang bersemangat dan bersimpati.

Juga biarawati perempuan, mae chie dipanggil, merupakan bahagian penting dalam komuniti Buddha. Mereka sering dihormati sama seperti rakan sekerja lelaki mereka.

Para pemeriksa mendapati amalan ini menjijikkan, longgar dan tidak beragama Buddha. Tetapi orang kampung melihatnya secara berbeza. Mereka berkait rapat dengan para bhikkhu. Terdapat hubungan mendatar, sami adalah satu dengan penduduk kampung. Orang kampung menjaga sami dan sami menjaga orang kampung. Dalam keadaan itu juga tidak timbul persoalan tentang pihak berkuasa di atas rahib kampung. Bentuk agama Buddha ini hampir lenyap sepenuhnya. Agama Buddha kampung yang popular ini telah digantikan dengan agama Buddha negeri Bangkok.

Ketakutan menyelubungi saya, peluh keluar dari saya

Dalam agama Buddha kampung, yang thudong sami memainkan peranan penting. Kita boleh menggambarkan sami Thudong sebagai sami yang mengembara. Ia berasal daripada perkataan Pali dhuta 'menyerah, pergi' dan Ang 'keadaan fikiran' dan mereka adalah bahagian penting dan penting dalam agama Buddha kampung.

Di luar pengunduran hujan selama tiga bulan, apabila mereka mengajar di kuil, mereka meredah hutan yang luas di utara dan timur laut Thailand sehingga ke negeri Shan (sekarang Burma) dan Laos. Tujuannya adalah untuk melatih minda mereka dan membersihkan minda mereka melalui meditasi. Mereka percaya bahawa kemudian mereka boleh menghadapi kesusahan, ketakutan, godaan, dan bahaya dengan ketenangan fikiran.

Sedozen sami yang mengembara meninggalkan tulisan di mana mereka menerangkan pengalaman mereka dan yang juga memberikan lebih banyak maklumat tentang agama Buddha kampung. Hutan adalah tempat yang berbahaya. Binatang buas seperti harimau, gajah, harimau bintang, beruang dan ular masih banyak dan para rahib sering menemuinya. Inilah yang ditulis oleh rahib Chaup tentang pertemuan sedemikian (mereka biasanya menulis tentang diri mereka dalam orang ketiga, saya akan menjadikannya orang pertama):

'Di laluan di hadapan saya berdiri seekor harimau sebesar gajah. Apabila saya menoleh ke belakang saya melihat seekor harimau lain. Mereka perlahan-lahan menghampiri saya dan berhenti beberapa meter dari saya. Ketakutan menyelubungi saya, peluh keluar dari saya. Dengan susah payah saya menumpukan fikiran. Saya berdiri dengan sempurna dan mula bermeditasi. saya hantar metta karona, kasih sayang, kepada semua haiwan di dalam hutan. Mungkin selepas beberapa jam saya terjaga dan mendapati harimau itu sudah tiada. [hujung kotak]

Penyakit seperti 'demam hutan' (mungkin malaria) dan cirit-birit, tetapi juga lapar dan dahaga adalah perkara biasa. Bahaya dalaman kadangkala sama mengancam. Ramai yang diatasi dengan perasaan sunyi. Ada yang menggambarkan bagaimana mereka dikuasai oleh nafsu seksual. Bhikkhu Cha menulis:

Semasa saya pusing-pusing sedekah, ada seorang wanita cantik memandang saya dan menyusun kain sarungnya supaya saya dapat melihat seketika bahagian bawah badannya yang berbogel. Pada siang hari dan dalam mimpi saya, saya membayangkan seksnya untuk hari dan malam. Saya mengambil masa sepuluh hari untuk meditasi yang sengit sebelum saya menyingkirkan imej-imej itu.

Vagrants dan sami yang longgar

Pada tahun enam puluhan dan tujuh puluhan kebanyakan hutan telah ditebang, para bhikkhu yang mengembara sudah tua hingga sangat tua dan tinggal secara kekal di sebuah kuil. Setelah sebelum ini dikecam sebagai pengembara dan rahib yang lemah, penduduk bandar kini tiba-tiba mendapati sami-sami ini sebagai orang suci. Raja melawat mereka di Phrao (Chiang Mai) dan di Sakon Nakhorn (Isan). Banyak tulisan yang didedikasikan untuk mereka, azimat dijual dengan banyak wang dan bas orang-orang beriman mengembara ke Utara dan Timur Laut.

Seorang bhikkhu tua yang mengembara mengeluh pada masa itu:

'Mereka melihat kami seperti sekumpulan monyet. Mungkin mereka akan baling pisang ke arah saya apabila saya lapar.'

Seorang lagi mengulas tentang pelawat ini:

'Mereka tidak benar-benar mahu mendengar Dhamma, Ajaran. Mereka ingin mendapat pahala tetapi tidak mahu melepaskan maksiat mereka dan tidak memberi apa-apa untuk itu. Mereka fikir mereka boleh membeli merit dengan wang tanpa sebarang usaha.'

Dan Luang Pu Waen di Phrao enggan memberkati azimat:

“Azimat suci tidak bernilai apa-apa. Hanya Dhamma, Ajaran, yang suci. Amalkan, sudah cukup.'

Dari agama Buddha kampung kepada agama Buddha negeri

Orang Thai amat berbangga kerana mereka tidak pernah dijajah. Perlu diingatkan bahawa ada yang menyifatkan tempoh selepas 1850 dan selepas 1950 sebagai semi-kolonial apabila mula-mula British dan kemudian Amerika mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap politik Thai.

Tetapi yang lebih penting ialah pemerhatian bahawa sebahagian besar Thailand menderita penjajahan dalaman. Maksud saya ialah sekumpulan kecil pentadbir Bangkok yang paling diraja mengenakan kehendak dan nilai mereka di pinggiran negara Thai yang sedang membangun dengan cara yang jauh melampaui penjajahan kuasa Barat.

Kawasan yang dijajah ini berada di Utara dan Timur Laut. Penjawat awam, dan seterusnya askar, polis dan guru, dihantar ke pinggir dalam tempoh 1900 hingga 1960 dan mengambil alih tugas pentadbiran daripada pembesar dan pemerintah tempatan. Ini tidak berlaku sepenuhnya tanpa tentangan: beberapa pemberontakan di Utara dan Timur Laut pada awal abad ke-20 menunjukkan ini.

Perkara yang sama berlaku dengan agama Buddha. Dalam tempoh itu, sami-sami kampung secara beransur-ansur digantikan oleh sami-sami negeri. Hanya sami-sami dari Bangkok diberi hak untuk memulakan sami-sami lain. Meditasi dan thudong amalan ditukar untuk mempelajari kitab suci Pali Buddha dan vinaya, disiplin 227-peraturan sami. The vinaya terpaksa dibacakan setiap hari di kuil dan dipatuhi dengan ketat. Pelaksanaan peraturan dan ritual yang sempurna diletakkan di atas hukum tertinggi, Dhamma, yang bermaksud belas kasihan dan mettaa karuna, kasih sayang. Beberapa baris daripada vinaya:

'mengajar tidak lebih daripada enam perkataan Dhamma berturut-turut kepada seorang wanita'

'ajar seorang bhikkhuni (sami perempuan penuh) bukan selepas tengah malam

'Jangan ketawa dengan kuat di kawasan berpenduduk'

'Jangan bercakap dengan mulut penuh'

'Jangan sentuh perempuan'

'Jangan mengajarkan Dhamma kepada sesiapa yang berdiri, duduk atau berbaring, memakai serban atau dalam kenderaan (kecuali dalam keadaan sakit)

Sami kampung dan thudong bhikkhu selalunya tidak biasa dengan semua peraturan ini atau tidak berasa ingin menerapkannya.

Pada tahun 1941, yang terkenal telah dipersoalkan thudong Monk Man bersetuju dengan perkara ini di kuil Boromniwat di Bangkok:

'Saya mendengar bahawa anda hanya mengikuti satu peraturan dan bukan 227 sila. Adakah itu benar?' tanya seorang rahib

"Ya, saya hanya mengikut satu peraturan dan itu adalah akal fikiran," jawab Man.

"Bagaimana dengan 227 baris?"

“Saya menjaga fikiran saya supaya saya tidak berfikir, bercakap dan bertindak melanggar apa yang Buddha ajarkan kepada kita. Tidak kira sama ada disiplin itu terdiri daripada 227 peraturan atau lebih. Kesedaran menghalang saya daripada melanggar peraturan. Setiap orang berhak mendapat pendapat bahawa saya berdosa terhadap 227 sila.

Satu lagi thudong sami, Bua, menggambarkan upacara:

Sami thudong itu kekok. Mereka memegang benang suci di tangan yang salah dan peminat upacara bertukar arah yang salah kepada penonton. Orang ramai dan bhikkhu-bhikkhu lain berasa malu, tetapi itu tidak mengganggu bhikkhu thudong. Mereka tetap seimbang.

Di sini, kemudian, kita melihat kontrak besar dengan Buddhisme negara, yang menekankan di atas semua pada pematuhan sempurna peraturan sahaja.

Agama Buddha negeri terus-menerus menegaskan status sami yang lebih tinggi daripada orang awam. Bhikkhu tidak lagi memperoleh status itu daripada persetujuan dan kerjasama dengan rakan sekampung mereka, tetapi daripada peperiksaan Pali dan daripada gelaran dan penghormatan yang diberikan oleh Bangkok. Hierarki yang ketat telah diperkenalkan, semua kuasa datang daripada Majlis Sangha Bangkok, sebuah majlis yang terdiri daripada lelaki tua hingga sangat tua yang dilantik oleh kerajaan. Negara dan monastik menjadi terjalin erat. Para bhikkhu diletakkan di atas alas yang tidak boleh disentuh dan dipisahkan dari umat beriman. Bentuk menjadi lebih penting daripada kandungan.

Itulah amalan Buddha yang kita lihat sekarang, yang tersilap dipanggil Buddhisme tradisional, dan ia sangat berbeza dengan Buddhisme kampung.

Sumber utama: Kamala Tiyavanich, Ingatan Hutan. Bhikkhu Pengembaraan di Thailand Abad Kedua Puluh, Buku Ulat Sutera, 1997

– Mesej yang disiarkan semula –