Buddhadasa Bhikkhu, seorang ahli falsafah Buddha yang hebat

Buddhadasa Bikkhu dilihat sebagai ahli falsafah Buddha yang paling berpengaruh di Thailand dan lebih jauh lagi. Pentafsiran semula Buddhisme beliau untuk zaman moden telah menarik minat ramai orang di Thailand, walaupun kebanyakan pengikutnya adalah dalam kalangan kelas pertengahan. Di bawah ini saya akan membincangkan idea-idea segar dan inovatif beliau.

Kekecewaan yang mendalam

Buddhadasa Bhikkhu (Bahasa Thai: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat 'Hamba Buddha' dan phíkkhòe 'bhikkhu') dilahirkan pada 27 Mei 1906 di Kampung Rumriang, Kampung Rumriang, Kampung Rumriang, Generasi Keduanya yang Cina. ibu, orang Thai, mengusahakan sebuah kedai.

Selepas bersekolah di sekolah kuil selama beberapa tahun, dia melanjutkan pelajaran di sekolah negeri di Chaiya. Pada tahun 1922 bapanya meninggal dunia dan dia mengambil alih kedai itu buat sementara waktu, juga untuk membiayai pendidikan adiknya yang belajar di sekolah terkenal Suan Kulap di Bangkok.

Pada tahun 1926 Buddhadasa telah dimulakan sebagai seorang bhikkhu dan dia tidak akan pernah meninggalkan ordo sami, Sangha. Dari 1930 hingga 1932 dia menghabiskan masa di universiti Buddha di Bangkok di mana dia bertemu dengan Narit Phasit (dia berkongsi kritikan Narit terhadap penubuhan Buddha, tetapi menganggapnya terlalu radikal) dan Pridi Phanomyong. Cara agama Buddha dipelajari, diajar dan diamalkan di Bangkok amat mengecewakan beliau.

sami semak belukar

Pada Mei 1932, sebulan sebelum revolusi yang menukar monarki mutlak menjadi raja berperlembagaan, dia kembali ke Chaiya di mana dia menghabiskan dua tahun bersendirian belajar dan bermeditasi di dalam hutan sebagai sami hutan. Kemudian rahib-rahib lain menyertainya.

Buddhadasa memberikan kuil itu, yang didirikan pada tahun 1943 di lokasi lain tujuh kilometer tenggara Chaiya, nama Suan Mokkhaphalaram, biasanya dipanggil Suan Mokh (disebut: sǒean môok): 'Taman Pembebasan'. Di sana dia akan kekal sehingga kematiannya pada 25 Mei 1992.

Selama bertahun-tahun di kuil dia menghabiskan belajar, menulis dan berkhotbah, dibantu oleh adiknya Dhammadasa ("Pelayan Dhamma, Pengajaran"). Ideanya disebarkan ke seluruh Thailand oleh semua jenis majalah, buku dan organisasi. Terdapat buku olehnya di kaunter di setiap kedai buku. Kebanyakan orang tahu namanya dan beberapa ideanya.

Kuil Suan Mokh dikunjungi oleh puluhan ribu orang setiap tahun, termasuk ramai warga asing, terutamanya untuk kursus ubat-ubatan. Buddhadasa pernah mencetuskan kenyataan dari banyak pelancong hari ini: 'Saya rasa semua orang itu kebanyakannya datang ke sini untuk hentian kebersihan…'.

Keengganan kepada amalan dan kuasa Buddha

Bertahun-tahun Buddhadasa belajar di Bangkok meninggalkannya dengan keengganan seumur hidup terhadap amalan Buddha dan terutamanya pihak berkuasa. Dia mendapati kuil-kuil itu kotor dan sesak, para bhikkhu terutama mementingkan status, kekayaan, prestij dan kehidupan yang mudah. Orang awam mengamalkan ritual, tetapi kurang memahami agama Buddha. Pihak berkuasa lebih mementingkan amalan Buddhisme, dan khususnya monastikisme, daripada doktrinnya. Refleksi mengenai asas agama Buddha dan aktiviti intelektual diabaikan, walaupun di kalangan orang awam.

Sebagai contoh, pertempuran berkecamuk untuk masa yang lama tentang warna yang betul dari tabiat sami, oren terang atau merah-coklat muram, dan persoalan sama ada tabiat itu harus meliputi kedua-duanya atau hanya bahu kiri. Orang awam lebih mementingkan ritual, persembahan, mendapatkan pahala dan sebagainya, dan bukan dengan teras Buddhisme, sikap yang digalakkan oleh para bhikkhu.

Buddhadasa menyedari bahawa kajian agama Buddha kebanyakannya mengenai ulasan yang ditulis berabad-abad selepas Buddha dan hampir tidak mengenai ucapan Buddha itu sendiri. Dia mahu kembali kepada tulisan asal.

Jalinan agama Buddha dan negara juga menjadi duri dalam dirinya. Terutamanya Raja Rama VI yang menekankan perpaduan agama Buddha, monarki dan negara, Triniti Thai. Seseorang tidak boleh melakukannya tanpa yang lain.

Semua pemimpin Thai sejak itu telah menyokong kedudukan ini. Seseorang yang meninggalkan kepercayaannya atau dianggap sebagai sesat adalah musuh negara, dan dalam pemikiran tahun XNUMX-an dan XNUMX-an, seorang "komunis." Maka tidaklah mengejutkan bahawa Buddhadasa kemudiannya dituduh sebagai 'komunis' oleh unsur-unsur yang lebih konservatif dalam masyarakat Thai.

Kali pertama saya memohon visa perkahwinan di Chiang Khong, saya ditanya tentang 'sàatsànǎa, agama' saya. Saya berkata 'phóet, Buddha.' Pegawai imigresen berhenti menaip, duduk dan berkata, “Anda tidak boleh. Awak bukan orang Thai.'

Phasǎa khon dan phasǎa tham, bahasa manusia dan bahasa rohani

Kebanyakan kitab suci dan pepatah dalam semua agama ditulis dalam bahasa biasa (phasǎa khon) tetapi yang penting pada akhirnya ialah makna rohani (phasǎa tham). Buddhadasa membuat perbezaan yang tajam di antara mereka. Jika kita ingin memahami maksud sebenar kitab suci, kita perlu menterjemah bahasa manusia ke dalam bahasa rohani. Mitos, keajaiban dan legenda dalam bahasa manusia menunjukkan makna yang lebih mendalam.

Laluan Musa dan orang Yahudi melalui Laut Merah adalah bahasa manusia, dalam bahasa rohani ia bermaksud kasih Yahweh kepada umatnya. Ini adalah bagaimana Buddhadasa juga menjelaskan mitos dan legenda Buddha. Jadi 'kematian dan kelahiran semula', sebagai tambahan kepada peristiwa biologi, juga boleh bermakna kehilangan moral dan maksiat, di samping pembebasan daripada penderitaan di sini dan sekarang.

Buddhadasa ingin kembali kepada kitab suci asal, terutamanya kitab suci suttapitaka di mana perkataan dan perbuatan Buddha dicatatkan. Dia tidak mengendahkan kesemua ratusan komen berikutnya sebagai tidak penting dan sering mengelirukan.

Subjek tabu: Nirvana

Nibbana (dalam bahasa Sanskrit lebih dikenali sebagai Nirvana) hampir menjadi subjek tabu dalam agama Buddha kontemporari. Jika dibicarakan sama sekali, ia adalah cita-cita yang tidak dapat dicapai, hanya mungkin untuk para bhikkhu, beribu-ribu kelahiran semula, jauh dari dunia ini, sejenis syurga di mana anda tidak boleh dilahirkan semula di dunia penderitaan ini.

Buddhadasa menegaskan bahawa menurut kitab suci, Buddha mencapai 'nibbana' sebelum kematiannya. Maksud asal nibbana ialah "memadamkan", seperti satu set arang yang bercahaya, atau "jinak," sebagai haiwan jinak, sejuk dan tidak ternoda.

Buddhadasa percaya bahawa nibbana bermaksud kepupusan fikiran dan emosi yang mengganggu dan mencemarkan, seperti ketamakan, nafsu, kebencian, dendam, kejahilan dan mementingkan diri sendiri. Ini bermakna tidak menjadikan 'saya' dan 'lombong' sebagai prinsip panduan dalam kehidupan kita.

Nibbana boleh bersifat sementara atau kekal berkata kehidupan dicapai, oleh orang awam dan bhikkhu, walaupun tanpa pengetahuan kitab suci, walaupun tanpa kuil dan bhikkhu, dan juga tanpa ritual dan doa.

Buddhadasa berkata bahawa dia boleh meringkaskan ajarannya seperti berikut: 'Berbuat baik, jauhi kemungkaran dan sucikan fikiran'. Itulah penjelmaan semula yang sebenar, kelahiran semula yang sebenar.

Fikiran yang bersih

'Chít wâang' atau minda yang murni bukanlah idea yang inovatif tetapi satu daripada kebenaran tertua dan utama dalam agama Buddha di mana-mana Buddhadasa meletakkannya. 'Chít wâang' secara literal bermaksud 'fikiran kosong'. Ia adalah terjemahan Buddhadasa tentang konsep Buddha yang merujuk kepada melepaskan, melepaskan pengaruh yang mengganggu dan mencemarkan dalam fikiran.

Pertama sekali mengetepikan 'aku' dan saya' (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng cow, dengan mengatakan bahawa Buddhadasa menggunakan bahasa biasa, bahkan lebih rendah, bahasa sehari-hari di sini), yang sesuai dengan tanggapan an-atta ' bukan diri sendiri'. Di samping itu, pelepasan emosi yang sengit dan merosakkan seperti nafsu, tamak dan dendam. Chít wâang ialah minda dalam keseimbangan dan ketenangan. Berusaha untuk keadaan fikiran ini adalah penting.

Kerja adalah pusat kehidupan kita

Bagi Buddhadasa, kerja adalah pusat kehidupan kita, ia adalah perkara yang perlu dan juga membebaskan. Dengan kerja, maksudnya bukan sahaja yang menyediakan rezeki kita, tetapi semua aktiviti harian, dalam keluarga dan dalam masyarakat. Oleh itu, ia sama pentingnya untuk mengekalkan masyarakat yang adil. Dia tidak melihat perbezaan antara kerja dan dhamma, ajaran, mereka tidak dapat dipisahkan,

Buddhadasa berkata: 'Kerja di sawah lebih berkaitan dengan dhamma, ajaran, daripada upacara keagamaan di kuil, gereja atau masjid.' Lebih-lebih lagi, dia merasakan bahawa semua jenis kerja, jika dilakukan dalam kerangka fikiran yang betul, mempunyai nilai yang sama.

Karma

Karma dipanggil กรรม 'sisir' dalam bahasa Thai. Dalam bahasa Sanskrit perkataan itu bermaksud 'perbuatan, tindakan' dan tindakan yang bertujuan. Dalam pandangan umum Buddhisme Thai, karma terkumpul dari semua kehidupan anda sebelum ini menentukan kehidupan anda di sini dan sekarang.

Bagaimana anda dilahirkan semula bergantung pada merit selanjutnya, baik atau buruk, yang anda perolehi dalam kehidupan ini. Ini boleh dilakukan sebaik-baiknya melalui ritual, melawat kuil, memberi wang kepada kuil, dll. Memberi dua puluh baht kepada kuil meningkatkan karma anda daripada memberi dua ratus baht kepada jiran yang dilanda kemiskinan.

Orang yang dihormati, orang yang mempunyai wang, kesihatan dan status, pasti telah memperoleh banyak karma baik dalam kehidupan lampau. Tempat mereka dalam masyarakat adalah, seolah-olah, hak kesulungan dan oleh itu tidak boleh disentuh. Sebaliknya juga berlaku. Ini adalah pandangan umum orang Thai.

Kakak tiri anak lelaki saya kini berusia 25 tahun hilang upaya. Disebabkan penyakit talasemia keturunan dia pekak dan bisu. Pernah, dua belas tahun yang lalu, kami mengembara ke sebuah kuil yang terkenal di utara Chiang Rai. Ibunya bertanya kepada seorang bhikkhu, "Mengapa anak perempuan saya sangat cacat?" Yang mana rahib itu menjawab bahawa ia mesti disebabkan oleh karma buruk dari kehidupan lampau.' Kakak tiri dengan karma buruk itu adalah antara orang yang paling baik dan paling bijak yang saya kenali.

Pandangan Buddhadasa tentang karma sangat bertentangan dengan ini. Dia menunjukkan bahawa Buddha sendiri hampir tidak pernah bercakap tentang karma, dan pastinya tidak menghakimi orang mengenainya. Idea karma adalah konsep Hindu dan wujud lama sebelum Buddha. Dia mengesyaki bahawa idea Hindu tentang karma telah menyelinap masuk ke dalam agama Buddha dalam ulasan dan buku kemudian.

Bagi Buddhadasa, karma hanyalah apa yang menghasilkan hasil, baik atau buruk, di sini-dan-sekarang. Hasil daripada aktiviti anda, seolah-olah, sudah ada dalam tindakan anda. Buah-buahan itu mendedahkan diri mereka dalam fikiran anda sendiri dan dalam pengaruh terhadap persekitaran anda.

Tiada keutamaan untuk sistem politik

Buddhadasa tidak pernah menyatakan keutamaan untuk sistem politik tertentu, kecuali pemimpin juga mesti mengikuti dhamma, ajaran. Pemimpin konservatif telah menolak ideanya. Izinkan saya menghadkan diri saya kepada beberapa kenyataan:

Buddhadasa: “Bukan komunisme yang menjadi ancaman kepada Thailand, tetapi kapitalisme eksploitatif dan menindas.”

Sulak Sivaraska: 'Titik lemah dalam Buddhadasa adalah subjek 'diktator', kerana diktator tidak pernah memiliki dhamma dan kita terlalu banyak menyerah kepada diktator. Malah abbot biara adalah diktator, termasuk Buddhadasa sendiri….”

Tino Kuis

Sumber:

Peter A Jackson, Buddhadasa, Buddhisme Theravada dan Pembaharuan Modernis di Thailand, Ulat sutera, Buku, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, 'Saya' dan 'Milikku', Institusi Thammasapa & Bunluentham, tiada tahun

www.buddhanet.net/budasa.htm

/ms.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Tiga video untuk mengalami kehidupan dan ajaran Buddhadasa:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Empat Kebenaran Mulia menjelaskan:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U