Ia membahagikan agama Buddha Thai dan hubungannya dengan Negara

Setiap risalah pelancongan tentang Thailand menunjukkan kuil atau sami dengan mangkuk pengemis dan teks yang memuji agama Buddha sebagai agama yang indah dan damai. Itu mungkin (atau tidak), tetapi ia tidak menjejaskan betapa berpecahnya agama Buddha di Thailand pada masa ini. Artikel ini menerangkan pelbagai denominasi dalam Buddhisme Thai, dan kaitannya dengan Negara.

Buddhisme Thai hingga XNUMX-an

Ia adalah Raja Mongkut, sendiri seorang bhikkhu selama dua puluh lima tahun sebelum beliau dipanggil menjadi raja, yang mengasaskan sebuah mazhab baru, Thammayuth-nikai (harfiahnya, 'Perjuangan untuk Dhamma'). Seperti Luther, Mongkut ingin menyingkirkan semua jenis ritual tradisional dan kembali kepada kitab suci agama Buddha yang asal. Vinaya, disiplin para bhikkhu, dan kajian kitab suci harus diutamakan. Walaupun mazhab ini tidak akan menjadi lebih daripada sepuluh peratus daripada semua sami Thai, ia menjadi kumpulan yang terkemuka terutamanya di bawah anak lelaki Mongkut, Raja Chulalongkorn. Sangharaja (harfiahnya 'Raja Monkdom') biasanya muncul dari bahagian ini, mengukuhkan ikatan dengan negara yang Undang-undang Sangha 1962 di bawah diktator Sarit membuat hampir mutlak.

Tetapi ada bhikkhu yang tidak menyukai tindakan ini. Dari revolusi 1932, terdapat sami yang menyokong demokrasi baru dengan mengambil bahagian dalam kempen pilihan raya, tetapi ini kemudiannya dilarang oleh undang-undang yang masih berkuat kuasa pada tahun 1941. Sami masih tidak dibenarkan mengundi. Ini tidak menghalang sami daripada menyertai demonstrasi baju kuning dan merah.

Contoh yang masih terkenal ialah sami Phra Phimonlatham (harfiahnya 'Keindahan Dharma'). Dia berasal dari Khon Kaen, sudah agak mencurigakan kerana gerakan komunis ketika itu di Isaan, yang, secara kebetulan, berjumlah sedikit. Beliau adalah ahli mazhab lain itu, Maha Nikai ('Mazhab Besar'), mempelajari amalan meditasi di Burma (juga disyaki) dan menjadi salah seorang rahib (dan abbot) paling popular di Wat Mahathat di Bangkok. Dia menentang diktator Sarit dalam istilah yang dipilih dengan teliti, telah ditangkap. dibuang daripada monastik dan dituduh melakukan perbuatan homoseksual dan amalan bukan Buddha. Dia dipenjarakan dari 1962 hingga 1966 tetapi telah dipulihkan pada 2009-an. Seperti kata diktator Sarit, 'Dalam meditasi seseorang menutup mata dan kemudian tidak lagi melihat komunis'. Semasa demonstrasi baju merah pada tahun 2010 dan XNUMX, kehidupannya sentiasa diingati.

Perubahan pada tahun XNUMX-an dan agama Buddha militan

Pemberontakan popular pelajar pada 14 Oktober 1973 menghalau Tiga Tiran, Thanom, Prapas dan Narong. Tiga tahun berikutnya adalah kebebasan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Berlaku perbincangan sengit, bantahan dan mogok. Karya Chit Phumisak (seorang Marxis Thai) dan Karl Marx dibawa keluar semula. Pelajar masuk ke negara ini untuk menyebarkan mesej demokrasi dan sosialis mereka.

Pergerakan balas tidak dapat dielakkan. Sebahagiannya didorong oleh kemenangan komunis di negara-negara jiran, timbul gerakan pelampau sayap kanan yang melabelkan setiap orang yang agak berhaluan kiri atau alternatif sebagai 'komunis', orang berbahaya kepada negara yang menggugat agama dan monarki, walaupun ancaman komunis di Thailand hampir tidak dibenarkan mempunyai nama. Pembunuhan, pemimpin petani misalnya, dan pergaduhan adalah perintah hari ini.

Dalam suasana toksik ini, kita mesti melihat kebangkitan sami pelampau sayap kanan Phra Kittivuddho. Beliau adalah abbot sebuah kuil di Chonburi. Di sana dia memberikan ucapan anti-komunis yang berapi-api. Kenyataan beliau bahawa membunuh komunis bukan satu dosa 'kerana komunis bukan manusia, mereka haiwan' masih terkenal. Beliau adalah ketua gerakan pelampau sayap kanan 'Nawaphon'. Kepimpinan Sangha Thai diminta mengutuk kegiatannya, tetapi mereka tetap berdiam diri.

Keadaan huru-hara ini akhirnya membawa kepada penyembelihan besar-besaran di Universiti Thammasaat di mana secara rasmi lebih daripada lima puluh tetapi mungkin lebih daripada seratus pelajar telah dibunuh dengan kejam. Pergerakan 'Nawaphon' memainkan peranan penting dalam hal ini.

Kesahihan agama Buddha Nasionalis dipersoalkan

Semua peristiwa ini bermakna kaitan agama Buddha dengan negara telah dibincangkan dan sering dipersoalkan sebagai jaminan agama Buddha yang bersemangat yang dirasai penduduknya terlibat. Ramai aktivis yang telah melarikan diri ke pergunungan selepas 6 Oktober 1976 dan menyertai pemberontakan komunis, kembali ke masyarakat sejak 1980 selepas pengampunan am. Ramai daripada mereka kekal aktif dalam masyarakat, menceburi bidang politik, bekerjasama dengan NGO dan kesatuan sekerja, atau menyertai semua jenis gerakan lain. Ada yang menjadi ahli perniagaan kaya. Mereka dipanggil 'generasi Oktober'.

Warisan tahun 73-76 itu adalah kepelbagaian yang lebih besar dalam banyak aspek kehidupan sosial. Berkenaan dengan Buddhisme, ini menampakkan dirinya dalam beberapa arah baru yang sebenarnya atau hanya dari segi idea-idea berpisah daripada agama Buddha rasmi. Biar saya namakan empat.

'Dhamma Socialism', agama Buddha yang terlibat secara sosial

Idea di sebaliknya telah dibangunkan untuk masa yang lama, tetapi ia menjadi 'arus perdana' pada tahun lapan puluhan. Bhikkhu Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Hamba Buddha"), abbas kuil Suan Mohk ("Taman Pembebasan") di Chaiya, adalah pengasas dan kelas intelektual pergerakan ini. Dia sangat tidak menyukai hierarki Buddha rasmi, yang dianggapnya korup dan ketinggalan zaman. Dia mahukan etika rasional baru yang meletakkan orang beriman di tengah-tengah dunia, melepaskan ketamakan, tetapi pada masa yang sama berusaha untuk masyarakat yang lebih sama di mana penderitaan dapat dikurangkan melalui pengagihan kekayaan yang lebih baik. Kuilnya menjadi tempat ziarah dan tulisannya masih terdapat di setiap kedai buku sehingga kini. Sulak Sivaraksa dan Prawase Wasi adalah dua penganut terkenal.

Gerakan 'Santi Asoke'

Pada 23 Mei 1989, Majlis Tertinggi Bhikkhu mengarahkan Phra Potirak disingkirkan daripada perintah monastik kerana "melanggar disiplin perintah monastik dan pemberontakan terhadapnya."

Potirak mengasaskan gerakannya 'Santi Asoke' (harfiahnya 'Kedamaian tanpa Kesedihan') pada tahun 1975 di sebuah kuil jauh di luar Bangkok dan jauh dari mana-mana kuil lain. Bhikkhu Kittivuddho dan gerakan Dhammakaya yang akan dibincangkan kemudian melakukan perkara yang sama. Pemisahan spatial berjalan seiring dengan pemisahan rohani.

Pergerakan itu adalah Puritan. Pengikut digesa untuk mengelak daripada memakai barang kemas, berpakaian sederhana, makan maksimum dua hidangan vegetarian sehari dan berhenti melakukan aktiviti seksual selepas memulakan keluarga. Di samping itu, Potirak mendakwa kuasa untuk memulakan sami dan novis sendiri, pelanggaran serius hierarki Buddha rasmi.

Jeneral Chamlong Srinuang merupakan penyokong yang terkenal dan berkarisma kepada gerakan ini. Beliau adalah gabenor Bangkok yang sangat popular selama beberapa tahun. Pada tahun 1992, beliau memulakan pemberontakan menentang Jeneral Suchinda Kraprayoon, yang melantik dirinya sebagai perdana menteri di luar proses demokrasi, dengan mogok lapar ke atas Sanaam Luang. Penindasan pemberontakan berikutnya, 'Black May' (1992), di mana berpuluh-puluh orang terbunuh oleh tindakan tentera, akhirnya membawa kepada penyingkiran Suchinda dan permulaan tempoh demokrasi baru.

Pergerakan ini tidak mempunyai pengikut yang ramai, tetapi ia menunjukkan bahawa cabaran daripada pertubuhan Buddha adalah mungkin.

Pergerakan Ekologi Buddha

Pelopor gerakan ini adalah para bhikkhu yang mengembara, thudong dipanggil, yang, di luar tiga bulan lunar berundur hujan, mencari bahaya hutan yang masih liar untuk bermeditasi dan membebaskan fikiran mereka daripada semua kebimbangan duniawi. Ajarn Man, yang dilahirkan di kampung Isan pada tahun 1870 dan meninggal dunia pada tahun 1949, adalah salah seorang daripada mereka dan masih dihormati sebagai arahat, seorang yang suci dan hampir-buddha.

Pada tahun 1961 Thailand masih ditutup dengan 53 peratus hutan, pada tahun 1985 ia adalah 29 dan kini hanya sedikit 20 peratus. Bahagian penting dalam penebangan hutan ini, sebagai tambahan kepada pertumbuhan penduduk, adalah negeri, yang menuntut semua kuasa ke atas hutan dan, atas sebab ketenteraan dan ekonomi, menjadikan sebahagian besar hutan tersedia untuk operasi ketenteraan dan syarikat pertanian besar. Di samping itu, pertumbuhan penduduk dan ketiadaan cara sara hidup lain pada tahun-tahun itu juga bertanggungjawab untuk penebangan hutan.

Pada tahun XNUMX-an, muncul gerakan yang menganjurkan agar hutan diuruskan oleh masyarakat setempat dan bukan oleh negeri, yang dilihat memusnahkan hutan untuk kepentingan modal. Bhikkhu menetap di hutan dengan bantuan petani, selalunya di atas atau berhampiran satu pracha, tempat pembakaran mayat, untuk menunjukkan kuasa agama Buddha ke atas dunia roh, dan untuk melindungi hutan.

Pada tahun 1991, sami Prachak menetap di kawasan hutan di wilayah Khorat dengan bantuan penduduk kampung. Mereka merasakan bahawa mereka adalah pelindung sebenar hutan. Kerajaan tidak bersetuju dan polis bersenjata menghalau sami dan penduduk kampung keluar dari hutan dan memusnahkan perumahan mereka. Prachak, kecewa dengan kekurangan sokongan daripada pihak berkuasa Sangha, meninggalkan perintah monastik dan terus dibuli oleh pihak berkuasa pada tahun-tahun berikutnya.

Pergerakan serupa juga telah bermula di Utara, diketuai oleh sami Phra Pongsak Techadammo. Dia juga ditentang dan diancam oleh pelbagai institusi negara. Dia terpaksa meninggalkan perintah monastik.

Pokok-pokok yang sering disucikan dan dibalut dengan kain berwarna kunyit terhadap penebangan adalah warisan gerakan ini.

Pergerakan Dhammakaya, Buddhisme Evangelis

Nama Dhammakaya merujuk kepada kepercayaan mereka bahawa Buddha, Dharma, hadir dalam setiap manusia ('kaya' ialah 'tubuh') dan boleh ditimbulkan melalui bentuk meditasi khas yang dibantu oleh bola kristal. Itu memberikan pemahaman sedemikian bahawa orang itu boleh 'di' dunia ini tetapi tidak 'dari' dunia ini dan bahawa mereka boleh bertindak tanpa ketamakan yang hanya ditimbulkan oleh penderitaan.

Asal usul pergerakan ini terletak di Wat Paknam pada tahun tiga puluhan abad yang lalu. Biarawati Chan khususnya terkenal dengan pengetahuannya yang hebat tentang agama Buddha, amalan meditasinya dan karismanya. Dia memberi inspirasi kepada orang lain, yang mana abbas kuil Dhammakaya sekarang di Nakhorn Pathom adalah yang paling terkenal. Abbas ini, Phra Dhammachayo, dianggap sebagai satu arahat, seorang yang suci dan hampir-buddha. Dia memiliki karunia membaca minda, mempunyai penglihatan ramalan dan memancarkan cahaya terang. Keajaiban dari zaman kanak-kanaknya sudah membayangkan status kemudiannya. Mazhab ini mendapat pengikut yang ramai semasa ledakan ekonomi pada tahun 1998-an. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) menggambarkan pengikut seperti berikut:

Pergerakan Dhammakaya menjadi popular dengan mengintegrasikan kapitalisme ke dalam sistem kepercayaan Buddha. Ini menarik minat rakyat Thai bandar kontemporari yang mementingkan kecekapan, ketertiban, kekemasan, keanggunan, tontonan, persaingan, kemudahan dan kepuasan segera terhadap keinginan.

Gerakan ini sangat aktif dalam menyebarkan dakwahnya di dalam dan luar negara. Dia sering memberi tumpuan kepada universiti dan yang lebih berpendidikan. Luang Phi Sander Khemadhammo adalah pengikut Belanda yang sangat aktif.

Kebanyakan organisasi Buddha arus perdana menentang pandangan Dhammakaya dan dia kini sedang didakwa atas amalan kewangan yang meragukan.

Kesimpulan

Walaupun trend baru yang disebutkan di atas dalam Buddhisme Thai mencapai bahagian yang agak kecil dari umat beriman (satu juta ahli untuk Dhammakaya), namun ia adalah petunjuk bahawa mereka mahu kurang bergantung kepada negara dan mengambil watak yang lebih sivik. Secara kehambaan mengikuti garis rasmi telah menjadi kurang popular.

Ini mungkin ada kaitan dengan penubuhan suruhanjaya kebangsaan oleh Perdana Menteri Prayut baru-baru ini di bawah Perkara 44 untuk memantau ketepatan ajaran semua denominasi agama di Thailand. 'Ketepatan' dalam ini adalah Newspeak untuk ketaatan dan penyerahan kepada negara.

Sumber utama

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism and Political Order sejak 1970-an, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

– Mesej yang disiarkan semula –