Politik & Buddhisme: Raja Mongkut & Penciptaan Tarekat Dhammayut

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan ialah kuil Buddha Dhammayut Order, terletak di dalam kawasan Istana Diraja Bang Pa-In di Ayutthaya (Inoprasom / Shutterstock.com)

Selalunya dikatakan bahawa agama Buddha dan politik adalah berkait rapat di Thailand. Tetapi adakah begitu? Dalam beberapa sumbangan untuk blog Thailand, saya mencari bagaimana kedua-duanya berkait antara satu sama lain dari semasa ke semasa dan apakah hubungan kuasa semasa dan bagaimana ia harus ditafsirkan. 

Di Thailand pada tahun 2020 terdapat kira-kira 290.000 sami, tidak termasuk orang baru. Oleh itu, seseorang tidak seharusnya memandang rendah pengaruh dan potensi kuasa yang terpancar daripada Sangha, komuniti sami Buddha.

Sebagai pengenalan, saya boleh mengatakan bahawa dalam agama dunia yang ideal - jika kita dibenarkan melihat agama Buddha secara tegas sebagai agama sama sekali - dan politik adalah berasingan antara satu sama lain. Pemisahan ketat gereja dan negara, oleh itu, idea yang telah mendapat populariti di Barat sejak Pencerahan. Tetapi kita tidak hidup dalam dunia yang ideal, dan secara terang-terangan saya boleh berhujah bahawa sejak Gautama Siddharta menukar dunia kepada yang kekal, politik dan agama Buddha telah terjalin di bahagian dunia ini.

Dari sudut sejarah, agama Buddha di Siam telah menjadi salah satu cara yang paling penting untuk menghalalkan negara sejak pertengahan abad kesembilan belas. Sangha menjadi tonggak peralatan negara, yang, bukan secara kebetulan, secara beransur-ansur dipusatkan dalam tempoh yang sama di bawah hierarki kebangsaan yang ketat, yang telah bertahan dari badai masa hingga ke hari ini. Bukan tanpa alasan bahawa kredo negara telah wujud sejak pemerintahan Raja Vajiravudh (1910-25) “Sembang, Satsana, Phra Maha Kasat” atau diterjemahkan secara longgar “Bangsa, agama dan raja', Holy Trinity di mana negara Thai diasaskan. Pergolakan monastik di Isan dan utara Siam pada dekad awal abad kedua puluh juga tidak menjejaskan Sangha. Malah perubahan politik yang meluas yang terhasil daripada rampasan kuasa 1932 tidak menjejaskan hubungan antara politik dan agama Buddha. Ia tidak sehingga tahun XNUMX-an bahawa perubahan akan diumumkan, walaupun teragak-agak. Polarisasi yang semakin meningkat dan percanggahan politik yang semakin tajam pada awal abad kedua puluh satu memaksa Sangha untuk mengambil kedudukan sebenar buat kali pertama, membawa kepada perdebatan terbuka dan politikisasi yang meluas terhadap masyarakat agama.

Raja Mongkut

Dalam tradisi monastik Thai, selama berabad-abad hampir tidak ada ruang untuk penstrukturan semula, apatah lagi orientasi semula atau pembaharuan. Seperti di Sri Lanka atau Burma, pembaharuan Sangha di Siam selalu datang atas perintah raja. Tradisi kuno, yang berasal dari pemerintahan raja Buddha Asoka, yang memerintah Empayar Maurya dari 268 hingga 232 SM, yang meliputi sebahagian besar benua kecil India. Selepas permulaan zaman Rattanakosin dan asas dinasti Chakri semasa, hampir tidak ada yang berubah dalam tradisi pengurusan diraja masyarakat agama. Rama I, yang memerintah dari 1782 hingga 1809, yang mengkodifikasikan peraturan Sangha dalam apa yang dipanggil Undang-undang Tiga Meterai, koleksi teks undang-undang dan peraturan tingkah laku sejak zaman Ayutthaya.

Seabad kemudian, pada tahun 1902, di bawah pemerintahan Chulalongkorn atau Rama V (1853-1910), bukan sahaja Siam dimodenkan, negara ini disusun semula secara pentadbiran dan aparatus pentadbiran politik telah dipusatkan, tetapi Akta Sangha yang meletakkan komuniti monastik Buddha di bawah satu pihak berkuasa birokrasi yang ketat. ini Akta menamatkan autonomi luas biara tempatan dan memaksa mereka ke dalam abah-abah Bangkok. Malah, struktur birokrasi Sangha mencerminkan cara Rama V telah menyusun semula birokrasi sivilnya, dan boleh dikatakan bahawa Sangha dengan itu berkesan menjadi lanjutan yang lancar dari aparat negara. Dan ini sememangnya bukan kebetulan.

Dengan pembaharuan sistem birokrasinya, Rama V cuba untuk mendapatkan cengkaman yang lebih baik dalam perkhidmatan awam dan menghapuskan rasuah, pilih kasih dan nepotisme yang berleluasa terutama dalam kalangan bangsawan untuk membantu ahli keluarga mencari pekerjaan yang menguntungkan. Sangha mengikutinya dalam hal ini kerana mulai sekarang para bhikkhu hanya boleh mendaki tangga hierarki agama kebangsaan melalui sistem kenaikan pangkat pelantikan terhormat, yang disebut samanasak. Ini telah dianugerahkan oleh kerajaan dan oleh itu sangat berbeza dengan sistem pelantikan agama berabad-abad sebelumnya dari biara, yang berdasarkan merit peribadi seperti kebaktian dan tingkah laku. Akta Sangha berikutnya yang diperkenalkan pada 1941 dan 1962 - kemudian dipinda pada 1992 dan 2013 - hampir tidak mengubah sistem kuasa berpusat Sangha. Bentuk agama Buddha yang menyimpang secara wilayah seperti menggunakan gelaran lain seperti Utara khruba atau penggunaan teks yang tidak disunting dalam bahasa Thai standard tetapi, sebagai contoh, dalam Thai Lanna atau Thai Noi, sengaja disasarkan dan dipinggirkan sebagai bukan-Thai oleh pendekatan berpusat ini. Ini pada mulanya menimbulkan tentangan yang besar di Isaan – tetapi mari kita ke apa yang dipanggil 'Pemberontakan Orang Suci' yang meletus pada Mac 1901 - dan utara di mana sami yang sangat berpengaruh dan pemikir pembangkang Khruba Srvivichai (1878-1939) terus menentang Bangkok selama bertahun-tahun.

Rama V

Penyataan dan pemusatan Sangha sebahagian besarnya disebabkan oleh Raja Mongkut atau Rama IV (1804-1868) dan perintah Dhammayut yang diasaskan olehnya. Rama V adalah salah satu personaliti paling menarik di Asia Tenggara abad kesembilan belas kepada pemerhati Barat. Dan itu bukan tanpa sebab. Ia adalah ciri permulaan kerjaya Mongkut bahawa dia perlu membuat pilihan penting dengan segera dan tidak pernah mengelak daripadanya. Beliau adalah cucu kepada Rama I dan anak sulung Rama II dan Ratu Sri Suriyandra. Keturunan ini memberinya prerogatif tertentu di mahkamah. Sebagai contoh, Mongkut adalah satu-satunya putera raja bergelar Chao Fa'putera mahkota yang tinggi telah diwakafkan. Ini tidak menghalang abang tirinya Nangklao, yang dilahirkan daripada hubungan Rama II dan seorang gundik, daripada dikemukakan sebagai pewaris takhta oleh Majlis Orang Bijak. Dihapuskan dengan cara ini, Mongkut, yang sebelum ini menjadi seorang sami, hampir serta-merta menghilang kembali ke dalam biara. Tidak dinafikan, entri baru ini bermotifkan pemeliharaan diri. Lagipun, statusnya sebagai rahib menghalangnya daripada disingkirkan oleh saudara tirinya, seperti yang sering berlaku di Old Siam.

Mongkut, yang telah kembali kepada nama monastik lamanya Vajirayan, cukup bijak untuk tidak berhadapan langsung dengan abang tirinya dan mungkin kalah. Dia merendah diri untuk beberapa lama dan memikirkan tindakan terbaik dalam pengasingan dan keselamatan biara. Vajirayan memahami sedikit sahaja kuasa besar yang boleh dibentuk oleh Sangha, komuniti agama Buddha. Masalahnya, bagaimanapun, adalah bahawa ia telah kehilangan banyak prestij kerana semua jenis skandal. Dia mahu melihat dengan matanya sendiri di mana perkara yang tidak kena dan mula mengembara ke negara ini. Dengan kehairanan yang semakin meningkat dia dapat menentukan bahawa sangat banyak bhikkhu tidak mengambil peraturan monastik terlalu dekat. Pada pandangan beliau, ini menjejaskan kredibiliti komuniti monastik dan, akibatnya, kewibawaan Sangha.

Dalam salah satu perjalanannya, Vajirayan bertemu dengan bhikkhu Buddhawangso di Phetchaburi pada tahun 1829. Ia menjadi detik penting dalam hidupnya. Buddhawangso adalah seorang sami pertapa yang berpegang teguh pada ketentuan disiplin yang terkandung dalam vinaya, koleksi peraturan monastik. Kerana mengagumi rahib ini, Vajirayan memutuskan untuk mengubah secara radikal kehidupan monastik Thai. Malah, dengan cara ini dia secara terbuka mempersoalkan kesahihan saudara tirinya, kerana itu adalah salah satu tugas utama seorang raja Siam untuk menjaga integriti Sangha. Pada tahun 1833, Vajirayan terlibat secara langsung dalam penubuhan Dhammayut Nikaya, sebuah perintah monastik yang berusaha untuk menangani keterlaluan agama Buddha dan menekankan pengabdian peribadi. Dhammayut bermaksud diterjemahkan secara longgar 'Mereka yang berpegang kepada Undang-undang'. Perintah itu kembali kepada sumbernya dan beralih kepada kajian teks-teks kuno dan pemerolehan pengetahuan menyeluruh tentang Pali sambil membersihkan ajaran-ajaran amalan rasuah, khurafat dan sihir yang berleluasa.

Buddhisme Theravada (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

Perintah itu—tidak diiktiraf secara rasmi oleh Sangha sebagai cabang sah dari Buddhisme Theravada Siam sehingga tahun 1894—ditubuhkan sejak awal sebagai sebuah organisasi elit yang menumpukan pada pengambilan sami-sami kelas atas dan pertengahan. Selebihnya, dan sebahagian besar, dikumpulkan oleh Mongkut di bawah payung perintah Mahanikaya, yang secara kasar diterjemahkan sebagai 'Perintah Agung' bermakna.

Selepas menjadi abbot Wat Bowonniwet yang penting pada tahun 1836, kuil ini menjadi pangkalan dari mana pembaharuan diarahkan dan diselaraskan. Peranan yang sangat penting dalam perluasan perintah itu dimainkan oleh anak lelaki Mongkut Vajirananavarorasa yang merupakan Patriarch Tertinggi dari 1910 hingga 1921. Walaupun hakikat bahawa tarekat Dhammayut sama sekali tidak sama dalam keanggotaan dengan tarekat Mahanikaya yang jauh lebih besar, ia jauh lebih berpengaruh daripada tarekat tersebut. Ini mempunyai banyak kaitan dengan naungan diraja dan menyokong perintah yang diterima selepas Mongkut, selepas 27 tahun kehidupan monastik, menaiki takhta Siam pada tahun 1851 selepas kematian Rama III. Perlindungan diraja ini masih sah sehingga kini.

Gelombang pembaharuan ini, secara peribadi dihasut oleh Mongkut, adalah setanding kekuatan dan kesannya dengan pembaharuan Islam Wahhabi, yang berlaku pada masa yang hampir sama. Kedua-dua gerakan itu bertujuan untuk mengukuhkan daya tahan moral terhadap pengaruh Barat, tetapi ini tidak bermakna Mongkut tidak menyukai Barat, sebaliknya. Dia bercakap bahasa Inggeris yang baik dan lebih daripada sebilangan kecil bahasa Latin dan sangat berminat dalam bidang perubatan, astronomi, teknologi ketenteraan, navigasi dan pembinaan kapal. Dia mempunyai hubungan baik dengan mubaligh Barat dan mempunyai anak-anaknya, termasuk Putera Mahkota Chulalongkorn, menerima pendidikan Barat.

Oleh itu, perintah Dhammayut sepatutnya, pada pendapat saya, dilihat terutamanya sebagai seorang Buddha 'kebangkitan semula'gerakan yang terpaksa merumuskan jawapan kepada kehadiran dan tuntutan Barat yang semakin meningkat di dan di Asia Tenggara. Pada masa yang sama, perintah memainkan peranan, seperti yang dilakukan oleh Henk Schulte Nordholt dalam karyanya yang sangat menarik Sejarah Asia Tenggara menegaskan, peranan penting dalam penyeragaman budaya Siam. Perintah itu menyusun program pendidikan yang menghubungkan agama, budaya dan dinasti. Ini adalah bagaimana ia terhasil, dixit Schulte Nordholt, “triniti wilayah yang tidak dapat dipisahkan, identiti Siam budaya-agama yang bersatu, dan kedudukan raja, secara retroaktif berlabuh dalam pensejarahan Siam pada masa lampau yang menghalalkan.” Dengan cara yang licik, keluarga diraja - yang, secara kebetulan atau tidak, juga merupakan penjaga Sangha - menjadi simbol kesinambungan dan kestabilan pentadbiran-politik. Penduduk negara, tanpa mengira asal usul etnik mereka, bukan sahaja secara de jure tetapi juga subjek de facto raja dan oleh itu digalakkan untuk mematuhi - dengan atau tanpa paksaan lembut - dengan budaya Siam yang dominan. Proses pembentukan negara, homogenisasi etnik dan penyeragaman budaya ini, disokong dan disebarkan secara aktif oleh perintah Dhammayut, membolehkan dinasti Chakri merampas dan mengekalkan kuasa mutlak, walaupun atau mungkin terima kasih kepada ancaman penjajah yang ditimbulkan oleh kuasa Barat yang dipelihara di Siam.

Satu lagi, akibat langsung dari penciptaan tarekat Dhammayut, saya fikir, adalah kemunculan dua aliran pemikiran yang berbeza dalam Buddhisme Thai Theravada: minoriti, elitis, dan majoriti yang mempunyai profil yang jelas lebih rakyat. Dikotomi antara perintah Dhammayut dan Mahanikaya ini telah berterusan hingga ke hari ini, tetapi persoalannya adalah untuk berapa lama… Perintah Dhammayut merangkumi hampir 6% daripada masyarakat Buddha Thai, tetapi telah berjalan selama beberapa dekad, terima kasih kepada raja perlindungan, cuaca baik dalam Majlis Sangha yang terdiri daripada 20 orang. Dan itu semakin, dan tepat pada pendapat saya, mendapat kritikan.

Sebagai kesimpulan, saya akan mengatakan bahawa Mongkut adalah lebih daripada seorang Buddha yang taat yang bercita-cita untuk pencerahan dengan merit atau orang yang menimbang agama Buddha dengan cahaya rasionalitas Barat. Selepas akhirnya menaiki takhta Siam, pemerintahannya ditandai dengan dualitas pentadbiran yang unik di rantau ini. Satu tiang didasarkan pada tanggapan Buddha tentang kuasa dan tadbir urus manakala satu lagi diasaskan pada tanggapan Barat tentang konsep yang sama. Mongkut dengan itu menjadi bapa pengasas daripada tindakan mengimbangi yang sukar yang hampir semua penggantinya terpaksa lakukan, iaitu pencarian yang sukar untuk jalan tengah antara Timur dan Barat. Tindakan mengimbangi yang, bagi sesetengah keturunan dan penggantinya, sering menyerupai perpecahan yang menyakitkan…