Падот на селскиот будизам
Тино Куис опишува како се променила практиката на будизмот во првите педесет години од 20 век. Овие промени се совпаднаа со напорите на Бангкок да ја прошири својата власт над целиот Тајланд.
Монах се сеќава на Сонгкраан во Исаан околу 1925 година:
Не беше важно дали монасите или искушениците прво фрлаа вода врз жените или дали жените презедоа иницијатива. По почетокот се беше дозволено. Облеките на монасите и работите во нивните кутии беа натопени. Жените трчаа по монасите додека се повлекуваа. Понекогаш ги добиваа само своите наметки.
Ако фатат монах, тој би можел да биде врзан за постот од неговиот кути. За време на нивниот лов, жените понекогаш ја губат облеката. Монасите секогаш биле губитници во оваа игра или се откажувале затоа што жените биле побројни од нив. Жените ја одиграа играта за победа.
Кога заврши играта, некој ги зеде жените со подароци цвеќе и темјан за да побара од монасите прошка. Така било секогаш.
Од почетокот на минатиот век, будистичките власти во Бангкок испратија инспектори во земјата за да ги проценат практиките на монасите на периферијата на тајландската држава во развој. Тие беа вознемирени од однесувањето на монасите на север и североисток. Видоа како монасите организираат фестивали, самите градат храмови, ги ораат оризовите полиња, учествуваат во натпревари во веслање (против жените, без разлика на сè), како свират на музички инструменти и предаваат боречки вештини. Покрај тоа, монасите биле (билни) лекари, советници и учители.
Во областите и селата каде што тајландската држава сè уште не навлезе, овој будизам имаше сосема различен и единствен карактер, различен за секоја област и село. На крајот, селскиот будизам беше поместен од сегашниот државен систем. Ова се случи во годините од 1900 до 1960 година, кога државата исто така почна да го наметнува своето влијание врз цел Тајланд. Сегашната практика на будизмот, а особено онаа на монаштвото, Санга, во Тајланд е резултат на правилата наметнати од Бангкок на периферијата. Ова доведе до униформни и државно врзани будистички обичаи што ги гледаме денес. Таа држава ја нарекувам будизам.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Ентузијастична, сочувствителна публика
Погоре читаме како монасите се вклучиле во Сонгкраан. Друг силен пример се однесува на проповедањето на дама, (будистичкото) учење. Ова обично се правело со драматично прикажување на претходните раѓања на Буда. Најпопуларно беше претпоследното раѓање на Буда, кое би требало да претставува великодушност.
Во централен Тајланд, Махачаат (Големо Рождество) и во Исан Закон за Pha споменато, станува збор за принц кој подарува сè, бел слон на друг принц, својот накит на просјак, а подоцна дури и неговата сопруга и децата. Оваа парабола беше изведена со монахот како актер, придружуван од музички инструменти и ентузијастичка, сочувствителна публика.
Исто така, калуѓерки, мае чие беа суштински дел од будистичката заедница. Тие често биле почитувани исто како и нивните машки колеги.
Инспекторите открија дека овие практики се одбивни, лабави и не-будистички. Но, селаните гледаа поинаку. Тие биле тесно поврзани со монасите. Имаше хоризонтален однос, монахот беше едно со селаните. Селаните се грижеа за монасите, а монасите се грижеа за селаните. Во таа ситуација немаше власт над селскиот монах. Оваа форма на будизам речиси целосно исчезна. Овој популарен селски будизам беше заменет со државниот будизам на Бангкок.
Страв ме обзеде, ме препоти
Во рамките на селскиот будизам тудонг монасите играат важна улога. Монасите од Тудонг би можеле да ги опишеме како монаси скитници. Потекнува од зборот Пали дута „да се откажеш, да заминеш“ и анга „мислов“ и тие беа составен и важен дел од селскиот будизам.
Надвор од тримесечното одморалиште за дожд, кога предавале во храмовите, талкале низ тогашните огромни шуми на север и североисток на Тајланд до државите Шан (сега во Бурма) и Лаос. Целта беше да се тренираат нивните умови и да се исчистат нивните умови преку медитација. Тие веруваа дека тогаш ќе можат да ги издржат тешкотиите, стравовите, искушенијата и опасностите со мир на умот.
Околу десет монаси скитници оставиле списи во кои ги опишале своите искуства и кои исто така даваат повеќе информации за селскиот будизам. Шумите беа опасни места. Дивите животни како тигри, слонови, леопарди, мечки и змии сè уште ги имало во изобилство и монасите често ги среќавале. Еве што пишува монахот Чауп за таква средба (за себе најчесто пишувале во трето лице, ќе направам прво лице):
„На патеката пред мене стоеше тигар голем како слон. Кога погледнав назад, видов друг тигар. Полека ми пријдоа и застанаа на неколку метри од мене. Страв ме обзеде, ме препоти. Со тешкотии го фокусирав умот. Застанав многу мирно и почнав да медитирам. праќам метаа кароена, љубезна љубезност, кон сите животни во шумата. Можеби после неколку часа се разбудив и видов дека тигрите исчезнаа.[крајна кутија]
Болести како „џунгла треска“ (веројатно маларија) и дијареа, но и глад и жед беа чести. Внатрешните опасности понекогаш беа подеднакво заканувачки. Многумина беа совладани од чувството на осаменост. Некои опишаа како ги совладала сексуалната желба. Монахот Ча пишува:
За време на мојата милостина, имаше една убава жена која ме погледна и го намести својот сарон за да можам да го видам нејзиниот гол долен дел за момент. Преку ден и во сон го гледав нејзиниот секс пред мене со денови и ноќи. Ми требаа десет дена интензивна медитација пред да се ослободам од тие слики.
Вагабонзи и опуштени монаси
Во 1960-тите и 1970-тите, повеќето шуми беа исечени, монасите скитници беа стари до многу стари и постојано живееја во храм. Откако претходно беа етикетирани како скитници и лабави монаси, жителите на градот сега одеднаш ги открија овие монаси како светци. Кралот ги посетил во Фрао (Чианг Маи) и во Сакон Нахорн (Исан). Ним им беа посветени многу свети списи, за многу пари се продаваа амајлии, а на север и североисток патуваа автобуси со верници.
Еден стар скитник монах воздивна во тоа време:
„Тие нè гледаат како куп мајмуни. Можеби повторно ќе ми фрлат банана кога ќе бидам гладен.'
Друг коментираше за овие посетители:
„Тие навистина не сакаат да го слушаат Дама, Учењето. Тие сакаат да стекнат заслуги, но не сакаат да се откажат од своите пороци или да дадат ништо за тоа. Тие мислат дека можат да купат заслуги со пари без никаков напор“.
И Луанг Пу Ваен во Phrao одби да благослови амајлии:
„Светите амајлии се безвредни. Само Дама, Учењето, е свето. Вежбајте, доста е'.
Од селскиот будизам до државниот будизам
Тајланѓаните се многу горди што никогаш не биле колонизирани. Треба да се напомене дека некои го опишуваат периодот по 1850 година и по 1950 година како полуколонијален, кога прво Британците, а потоа и Американците имале многу големо влијание врз тајландската политика.
Но, од многу поголемо значење е заклучокот од кој настрадаа големи делови од Тајланд внатрешна колонизација. Со ова сакам да кажам дека една мала група на повеќето администратори на ројализмот од Бангкок ја наметна својата волја и нивните норми и вредности на широката периферија на тајландската држава во развој на начин што ја надмина колонизацијата на западните сили.
Овие колонизирани области беа на север и североисток. Во периодот од 1900 до 1960 година, државните службеници, а потоа и војници, полицајци и учители, биле испратени на периферијата и преземале административни задачи од локалните благородници и владетели. Ова не се случи целосно без противење: голем број востанија и на север и на североисток на почетокот на 20 век го покажуваат тоа.
Истото се случи и со будизмот. Во тој период, селските монаси постепено биле заменети со државни монаси. Само монасите од Бангкок добија право да иницираат други монаси. Медитацијата и тудонг практиката беше разменета за проучување на будистичките пали списи и на винаја, дисциплината од 227 реда на монасите. На винаја мораше да се рецитира секојдневно во храмот и строго да се почитува. Совршеното извршување на правилата и ритуалите беше ставено над највисокиот закон, Дама, што значи сочувство и метаа кароена, љубезност. Неколку редови од винаја:
"научете не повеќе од шест последователни зборови на Дама на една жена.
„научи бхикхуни (полноправна монах) не после полноќ
„Не се смејте гласно во населени места“
„Не зборувај со полна уста“
„Не допирајте жена“
„Немојте да го учите дама на никого кој стои, седи горе или лежи, носи турбан или во возило (освен во случај на болест)
Селските монаси и тудонг монасите честопати не биле запознаени со сите овие правила или немале желба да ги применуваат.
Во 1941 година, познаникот беше испрашуван тудонг Монахот се согласува за ова во храмот Боромниват во Бангкок:
"Слушнав дека почитуваш само едно правило, а не 227 прописи. Дали е тоа вистина? - прашал еден монах
„Да, јас следам само едно правило, а тоа е здравиот разум“, одговори Ман.
„Што е со 227-те правила?
„Го чувам својот ум за да не размислувам, зборувам и постапувам спротивно на она што Буда го учи. Не е важно дали дисциплината се состои од 227 правила или повеќе. Внимателноста ме спречува да ги прекршам правилата. Секој има право на мислење дека грешам против 227-те прописи.
(ниска моќност225 / Shutterstock.com)
Друга тудонг монахот Буа опишува церемонија:
Монасите од тудонг беа несмасни. Тие ја држеа светата нишка во погрешна рака, а церемонијалните навивачи свртеа на погрешен пат кон публиката. Публиката и другите монаси беа засрамени, но тоа не им пречеше на монасите од тудонг. Тие останаа рамнодушни.
Овде го гледаме големиот договор со државниот будизам, кој го нагласува совршеното почитување само на правилата.
Државниот будизам постојано го потврдуваше поголемиот статус на монасите во однос на мирјаните. Монасите повеќе не го добиваа овој статус од согласноста и соработката со нивните соселани, туку од испитите во Пали и од титулите и почестите доделени од Бангкок. Беше воведена строга хиерархија, сите овластувања потекнуваа од Советот на Бангкок Санга, совет составен од стари до многу стари мажи назначени од државата. Државата и монаштвото станаа интимно испреплетени. Монасите беа ставени на недопирлив постамент и одвоени од верниците. Формата стана поважна од содржината.
Тоа е будистичката практика што ја гледаме сега, погрешно наречена традиционален будизам, и е во целосна спротивност со селскиот будизам.
Главен извор: Камала Тијаванич, Сеќавања на Форест. Залутани монаси во Тајланд од дваесеттиот век, Книги за свилена буба, 1997 година
– Повторно објавена порака –
Тино, ти благодарам за ова интересно и убаво резиме за будизмот во Тајланд. Во нашата европска историја, верата исто така често била (зло)употребена од оние што се на власт. А САД, некогашната 100% секуларна држава од самиот почеток, сигурно повеќе не може да се нарекуваат така. Фасцинантни работи.
Овој придонес стои главата и рамениците над останатите! Ве тера да размислите за улогата на будизмот во Тајланд. Иако будизмот нема Рим, Бангкок игра слична игра на моќ. Религијата како алатка за манипулирање со размислувањето и културата поопшто во припоените области.
Употребата на религијата од страна на оние на власт отсекогаш била алатка за контрола на населението низ долгата историја на човекот.
Ова не се однесува само на окупираните или припоени во брак, туку секако и на нивната област.
Досадното е што повеќето религии се формираат околу структура на моќ во облик на пирамида.
Со сите нејзини последици.
Повеќе почит кон селскиот будизам!
Овде-таму повремено наидувате на монах кој зазема самостоен став.
Кој не се води многу од Санга.
Забележувам дека овие монаси често имаат големо влијание врз тоа како функционираат работите во храмот.
И, исто така, често има група луѓе околу нив кои очигледно не пробале големи градски храмови.
Освежувачки!
Тие не се „шумски монаси“, но блиску се до разбирање.
Одвреме-навреме гледате монах како „шета“ во Исан.
Ова може да биде и една од причините за намалениот интерес за будизмот во Тајланд. Според написот во Telegraaf (не секогаш сигурен), тие дури размислуваат да увезат монаси од Мјанмар. Мислам дека предизвикува некои јазични проблеми. Некогашниот директен и интензивен контакт со селаните како што е опишано погоре, па дури и активноста на монасите, веќе не е. Интересно е што Де Телеграф исто така го посочи ова како можна причина. Весникот: претходно монасите биле активни на секакви области.
Образованието, на пример.
Сега: стерилен државен будизам со строги протоколи од кои не е дозволено отстапување.
Селската анархија отвори место за строга хиерархија. Храмовите овде во Холандија секако не отстапуваат од ова.
Да живее селската анархија! Ослободете се од сите тие правила! Нека монасите сами одлучуваат што да прават во тајландската заедница. Шетајќи наоколу и разговарајќи со сите дури и со проститутки како што тоа го правеше Буда. Инаку, Санга, монаштвото, а можеби и будизмот, се осудени на пропаст.
Кога ритуалот ја заменува суштината на учењето, тоа е малку повеќе од магично размислување и дејствување.Што е поважно: правилно користење на светата нишка или Дама? Сметам дека е многу смирувачко да прочитам овде дека и монасите Тудонг правеле грешка овде-онде со ритуалите. Често се чувствувам многу непријатно за време на овие церемонии. Благодарение на оваа статија знам дека тоа не мора да биде пречка. Не е важен хокус-покусот, туку мојот став и постапки мора да бидат во согласност со Дама. И токму тоа им недостига на сите тие вешти церемонија. За нив: Магичниот амајлија носи материјален просперитет. Донацијата за храмот ќе го зголеми прометот на тајландскиот ресторан во Холандија (или Бангкок)! Ова толкување на религијата за жал е водечка во тајландските кругови, исто така и овде во Холандија.
Ви благодарам, многу вреди да се прочита!
Фала Тино,
Верувам дека секоја религија која не промовира еднаквост на мажите и жените (Јинг Јанг) е осудена да ја промаши целта, инеризацијата на христијанската свест. И читај Буда, Кришна како еднакви.
Вилхелм Рајх објавил книга заедно со Карл Г. Јунг, прво на германски јазик, подоцна оваа книга била преведена на англиски. Насловот на англиски јазик е: „Златниот цвет“.
Се сретна vriendelijke groet,
Лав.
Лео, апсолутно во право. Буда, некако колебливо и по многу инсистирање од неговата маќеа, исто така ги ракоположи жените за полноправни монаси, единствени за тоа време. Во Индија до 1000 г. имаше, и сè уште има, цветни женски храмови во Кина и Кореја. За жал, ова беше изгубено во Тајланд.
Јинг Јанг е природен и неопходен.
Можеби мислиш на „Тајната на златниот цвет“? Тоа е кинеско дело за кое Карл Г. Јунг напишал предговор за преводот.
Селскиот будизам со шумските монаси беше близок до луѓето, дел од локалното општество, дури и ако тоа не беше точно според упатствата на советот на Санга. Како да има некаква разлика што овде и таму луѓето прифаќаат повеќе „пагански“ - така да се каже - практики како што се анимизмот и браманизмот отколку она што е точно според оние високи монасите Санга (што исто така може да се критикува ако е „чист будизам“ нивната цел). Дај ми шумски монах над некој паднат главен монах. Книгата „Сеќавања на шумите“ навистина вреди да се прочита! Добро напишано и многу корисно за подобро запознавање на општеството.