Будадаса Бхикху, голем будистички филозоф

Будадаса Бикху се смета за највлијателниот будистички филозоф во Тајланд и многу пошироко. Неговата реинтерпретација на будизмот за модерната ера им се допадна на многу луѓе во Тајланд, иако повеќето од неговите следбеници се меѓу средната класа. Подолу ќе разговарам за неговите свежи и иновативни идеи.

Длабоко разочарување

Будадаса Бхикху (тајландски: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat „Слуга на Буда“ и phíkkhòe „монах“) е роден на 27 мај, 1906 година, како втор татко, во селото Сурхани, во неговиот татко. генерација Кинези, а неговата мајка, Тајланѓанка, водеше продавница.

Откако неколку години посетувал храмско училиште, ги продолжил студиите во државното училиште во Чаја. Во 1922 година неговиот татко починал и тој привремено ја презел продавницата, исто така за да плати за образованието на неговиот помлад брат кој учел во познатото училиште Суан Кулап во Бангкок.

Во 1926 година Будадаса бил инициран како монах и тој никогаш не би го напуштил монашкиот ред, Санга. Од 1930 до 1932 година поминал време на будистички универзитет во Бангкок каде се запознал со Нарит Фазит (тој ги споделил критиките на Нарит за будистичкиот естаблишмент, но мислел дека е премногу радикален) и Приди Фаномионг. Начинот на кој будизмот бил изучуван, предаван и практикуван во Бангкок бил длабоко разочарување за него.

Буш монах

Во мај 1932 година, еден месец пред револуцијата која ја претвори апсолутната монархија во уставна монархија, тој се врати во Чаија каде што помина две години сам учејќи и медитирајќи во џунглата како шумски монах. Подоцна му се придружија и други монаси.

Будадаса му дал на храмот, кој бил поставен во 1943 година на друга локација седум километри југоисточно од Чаја, името Суан Мокхафаларам, обично наречен Суан Мок (се изговара: sǒean môok): „Градината на ослободувањето“. Таму ќе остане до неговата смрт на 25 мај 1992 година.

Сите тие години во храмот ги поминал учејќи, пишувајќи и проповедајќи, потпомогнат од неговиот помлад брат Дамадаса („Слугата на Дама, учењето“). Неговите идеи беа раширени низ целиот Тајланд од секакви списанија, книги и организации. Во секоја книжарница на тезга има по една негова книга. Повеќето луѓе го знаат неговото име и некои од неговите идеи.

Храмот Суан Мох го посетуваат десетици илјади луѓе секоја година, вклучително и многу странци, главно за курсеви за лекови. Будадаса еднаш ја изнуди изјавата од многуте дневни патници: „Мислам дека сите тие луѓе главно доаѓаат овде за санитарно застанување...“.

Аверзија кон будистичката практика и авторитет

Годините на студирање на Будадаса во Бангкок му оставија доживотна аверзија кон будистичката практика и особено авторитетот. Тој ги затекнал храмовите валкани и преполни, монасите главно се занимавале со статус, богатство, престиж и лесен живот. Лаиците практикувале ритуали, но малку го разбирале будизмот. Властите повеќе се занимавале со практикувањето на будизмот, а особено со монаштвото, отколку со неговата доктрина. Размислувањето за основите на будизмот и интелектуалната активност беше занемарено, дури и кај мирјаните.

Долго време беснееше битка за правилната боја на навиката на монахот, светло портокалова или мрачно црвено-кафеава, и прашањето дали таа навика треба да ги покрие двете или само левото рамо. Лаиците повеќе се занимавале со ритуали, принесувања, стекнување заслуги и слично, а не со јадрото на будизмот, став поттикнат од монасите.

Будадаса забележал дека проучувањето на будизмот главно се однесува на коментарите напишани многу векови по Буда и тешко дека се однесува на изреките на самиот Буда. Тој сакаше да се врати на оригиналните списи.

Трн во око му беше и испреплетувањето на будизмот и државата. Особено кралот Рама Шести го истакна единството на будизмот, монархијата и државата, тајландското тројство. Едното не може без другото.

Сите тајландски лидери оттогаш ја поддржаа оваа позиција. Човек кој се откажува од својата вера или се смета за еретик е непријател на државата, а во размислувањата од XNUMX-тите и XNUMX-тите е „комунист“. Затоа, не треба да изненадува што Будадаса тогаш беше обвинет дека е „комунист“ од поконзервативните елементи во тајландското општество.

Првиот пат кога аплицирав за брачна виза во Чианг Хонг, ме прашаа за мојата „sàatsànǎa, религија“. Реков „фоет, будист“. Службеникот за имиграција престана да пишува, седна и рече: „Не можеш. Вие не сте Тајландски.

Phasǎa khon и phasǎa tham, човечкиот јазик и духовниот јазик

Повеќето свети списи и изреки во сите религии се напишани на обичен јазик (phasǎa khon), но она што е важно на крајот е духовното значење (phasǎa tham). Будадаса прави остра разлика меѓу нив. Ако сакаме да го разбереме вистинското значење на Светото писмо, треба да го преведеме човечкиот јазик на духовен јазик. Митови, чуда и легенди на човечки јазик укажуваат на подлабоко значење.

Преминот на Мојсеј и еврејскиот народ низ Црвеното Море е човечки јазик, на духовниот јазик значи љубовта на Јахве кон неговиот народ. Вака Будадаса ги објасни и будистичките митови и легенди. И така, „смртта и повторното раѓање“, покрај биолошкиот настан, може да значи и губење на моралот и пороците, покрај ослободувањето од страдањата овде и сега.

Будадаса сакаше да се врати на оригиналните списи, особено на Сутапитака каде што се запишани изреките и делата на Буда. Тој ги игнорираше сите стотици последователни коментари како неважни и често збунувачки.

Табу тема: Нирвана

Nibbana (на санскрит попознат како Нирвана) е речиси табу тема во современиот будизам. Ако воопшто се зборува за тоа, тоа е недостижен идеал, можен само за монасите, илјадници преродби далеку, далеку од овој свет, еден вид рај каде што не можете да се преродите во овој свет на страдање.

Будадаса истакнува дека според светите списи, Буда ја постигнал „нибана“ пред неговата смрт. Првобитното значење на нибана е „гасне“, како збир на светли јаглен, или „скроти“, како питомо животно, ладно и неизвалкано.

Будадаса верува дека нибана значи изумирање на вознемирувачките и загадувачките мисли и емоции, како што се алчноста, страста, омразата, одмаздата, незнаењето и себичноста. Тоа значи дека „јас“ и „моето“ не се водечки принципи во нашите животи.

Нибана може да биде привремена или трајна рече животот го постигнуваат, мирјани и монаси, дури и без познавање на Светото писмо, дури и без храмови и монаси, а исто така и без ритуали и молитви.

Будадаса рече дека може да го резимира своето учење на следниов начин: „Прави добро, избегнувај го злото и очисти го својот ум“. Тоа е вистинската реинкарнација, вистинската преродба.

Чист ум

„Chít wâang“ или чист ум не е навистина иновативна идеја, туку една од најстарите и централни вистини во будизмот каде и да ја постави Будадаса. „Chít wâang“ буквално значи „празен ум“. Тоа е превод на Будадаса на будистички концепт кој се однесува на одвојување, ослободување од вознемирувачките и загадувачките влијанија во умот.

Пред сè, ставајќи ги настрана „јас“ и моето“ (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng крава, зачудувачки што Будадаса го користи обичниот, уште понизок, разговорен јазик овде), што е во согласност со поимот an-atta. не-себе“. Покрај тоа, ослободување на интензивни, деструктивни емоции како што се страста, алчноста и одмаздата. Chít wâang е ум во рамнотежа и спокојство. Стремежот кон оваа состојба на умот е од суштинско значење.

Работата е централна за нашите животи

За Будадаса, работата е централна за нашите животи, таа е неопходна и исто така ослободувачка работа. Под работа не подразбира само она што ни обезбедува егзистенција, туку и сите секојдневни активности, во семејството и во заедницата. Затоа е подеднакво неопходно за одржување на праведно општество. Тој не гледа разлика помеѓу работата и дамата, учењето, тие се неразделни,

Будадаса рече:Работата на оризовите полиња има повеќе врска со дама, учењето, отколку со религиозна церемонија во храм, црква или џамија“. Згора на тоа, тој сметаше дека сите видови на работа, ако се прават во вистинската рамка на умот, имаат еднаква вредност.

Карма

Кармата на тајландски се нарекува กรรม „чешел“. На санскрит зборот значи „дело, акција“ и намерна акција. Според заедничкото гледиште на тајландскиот будизам, акумулираната карма од сите ваши претходни животи го одредува вашиот живот овде и сега.

Како тогаш ќе се преродите зависи од понатамошната заслуга, добра или лоша, што ќе ја стекнете во овој живот. Ова најдобро може да се направи преку ритуали, посета на храмови, давање пари на храмови итн. Давате дваесет бати на храмот ја подобрува вашата карма отколку да давате двесте бати на сосед погоден од сиромаштија.

Луѓето со висока почит, луѓе со пари, здравје и статус, мора да имаат стекнато многу добра карма во минатиот живот. Нивното место во општеството е, како да е, право на раѓање и затоа е недопирливо. Исто така важи и обратното. Ова е вообичаениот тајландски поглед.

Сега 25-годишната маќеа на син ми е инвалид. Поради наследното заболување таласемија е глувонема. Еднаш, пред дванаесет години, отпатувавме во познатиот храм северно од Чианг Раи. Нејзината мајка прашала еден монах: „Зошто мојата ќерка е толку хендикепирана? На што монахот одговорил дека тоа мора да се должи на лошата карма од минатите животи.' Таа полусестра со лоша карма е една од најубавите и најпаметните луѓе што ги познавам.

Погледот на Будадаса за кармата е во остра контраст со ова. Тој истакнува дека самиот Буда речиси никогаш не зборувал за карма и секако не ги осудувал луѓето по неа. Идејата за карма е хинду концепт и постоела многу пред Буда. Тој се сомнева дека хиндуистичката идеја за карма се вовлекла во будизмот во подоцнежните коментари и книги.

За Будадаса, кармата е само она што дава резултати, добри или лоши, овде-и-сега. Плодовите на вашите активности се, како да се, веќе присутни во вашите постапки. Тие плодови се откриваат и во вашиот сопствен ум и во влијанието врз вашата околина.

Нема предност за политички систем

Будадаса никогаш не изразил претпочитање за одреден политички систем, освен што лидерите мора да ја следат и дамата, учењата. Конзервативните лидери ги отфрлија неговите идеи. Да се ​​ограничам на неколку изјави:

Будадаса: „Не е комунизмот тој што е закана за Тајланд, туку експлоататорскиот и угнетувачки капитализам“.

Сулак Сивараска: „Слаба точка во Будадаса е темата на „диктатор“, бидејќи диктаторите никогаш не поседуваат дама и премногу им се предаваме на диктаторите. Дури и игумените на манастирите се диктатори, вклучувајќи го и самиот Будадаса...“

Тино Куис

Извори:

Питер А Џексон, Будадаса, Теравада будизмот и модернистичката реформа во Тајланд, Свилена буба, Книги, 2003 г
Будадаса Бхикху, „јас“ и „мое“, институција Тамасапа и Бунлуентам, нема година

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Три видеа за да се доживее животот и учењата на Будадаса:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Четирите благородни вистини објаснија:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U