Го подели тајландскиот будизам и неговата поврзаност со државата

Секоја туристичка брошура за Тајланд покажува храм или монах со питачка чинија и текст кој го фали будизмот како убава и мирна религија. Тоа може да биде (или не), но тоа не влијае на тоа колку е поделен будизмот во Тајланд во моментов. Оваа статија ги опишува различните деноминации во тајландскиот будизам и нивната поврзаност со државата.

Тајландски будизам до 1970-тите

Кралот Монгкут, кој и самиот бил монах дваесет и пет години пред да биде повикан на царство, кој основал нова секта, Таммајут-никаи (буквално: секта „Борба за Дама“). Исто како Лутер, Монгкут сакаше да се ослободи од сите видови традиционални ритуали и да се врати на оригиналните списи на будизмот. Винајата, дисциплината на монасите и проучувањето на светите списи требаше да бидат на прво место. Иако оваа секта никогаш нема да сочинува повеќе од десет проценти од сите тајландски монаси, таа стана водечка група особено под синот на Монгкут, кралот Чулалонгкорн. Сангараџа (буквално „Кралот на монахот“) обично се појавуваше од овој дел, со што ја зајакна врската со државата која стана речиси апсолутна под диктаторот Сарит според законот Санга од 1962 година.

Но, имаше монаси на кои не им се допадна оваа состојба. Од револуцијата од 1932 година па наваму, имаше монаси кои ја поддржуваа новата демократија со учество во изборни кампањи, но тоа подоцна беше забрането со закон во 1941 година кој сè уште е на сила. На монасите сè уште не им е дозволено да гласаат. Ова не ги спречува монасите да учествуваат во демонстрациите на жолто-црвените кошули.

Сè уште познат пример е монахот Phra Phimonlatham (буквално „Убавината на Дарма“). Тој дојде од Khon Kaen, веќе малку сомнителен поради комунистичкото движење во Isaan во тоа време, кое не беше многу. Тој бил член на таа друга секта, Маха Никаи („Големата секта“), студирал практики на медитација во Бурма (исто така осомничен) и станал еден од најпопуларните монаси (и игумен) во Ват Махатат во Бангкок. Со внимателно одбрани зборови му се спротивставил на диктаторот Сарит и бил уапсен. протеран од монаштвото и обвинет за хомосексуални дела и небудистички практики. Тој беше затворен од 1962 до 1966 година, но беше рехабилитиран во 2009-тите. Како што забележал диктаторот Сарит: „Кога се медитира, се затвораат очите, а потоа веќе не се гледаат комунистите“. Неговиот живот беше редовно запаметен за време на демонстрациите на црвените кошули во 2010 и XNUMX година.

Промените на седумдесеттите и милитантниот будизам

На 14 октомври 1973 година, студентско популарно востание ги собори Тројцата тирани, Таном, Прапас и Наронг. Следните три години беа со невидена слобода. Имаше жестоки дискусии, расправии и штрајкови. Делата на Чит Пумисак (тајландски марксист) и Карл Маркс повторно беа извадени од плакарот. Студентите влегоа во земјата за да ја шират својата демократска и социјалистичка порака.

Контрадвижењето беше неизбежно. Делумно поттикнато од комунистичките победи во соседните земји, се појави десничарско екстремистичко движење кое го означуваше секој кој е донекаде левичар или алтернативен како „комунист“, луѓе опасни за државата кои ја поткопуваа религијата и монархијата, иако комунистичката закана во Тајланд тешко може да биде именуван. Убиствата, на пример на селските водачи, и тепачките беа редот на денот.

Во оваа токсична атмосфера мора да го видиме подемот на десничарскиот екстремистички монах Phra Kittivuddho. Бил игумен на храмот во Чонбури. Таму ги одржа своите жестоки антикомунистички говори. Неговата изјава е сè уште неславна дека убивањето комунисти не е грев „бидејќи комунистите не се луѓе туку животни“. Тој беше лидер на десничарското екстремистичко движење „Навафон“. Од раководството на тајландската Санга беше побарано да ги осуди неговите активности, но тие молчеа.

Овие хаотични услови на крајот доведоа до масакр на Универзитетот Тамасат, каде официјално повеќе од педесет, но веројатно повеќе од сто студенти беа грозоморно убиени. Движењето „Навафон“ одигра важна улога во ова.

Легитимноста на националистичкиот будизам е доведена во прашање

Сите овие настани значеа дека поврзаноста на будизмот со државата беше дискутирана и честопати доведена во прашање како гаранција за енергичниот будизам во кој населението се чувствува вклучено. Многуте активисти кои избегаа во планините по 6 октомври 1976 година и се приклучија на комунистичкото востание се вратија во општеството во 1980 година по општа амнестија. Многумина од нив останаа активни во општествениот живот, влегувајќи во политиката, работејќи со невладини организации и синдикати или се приклучија на разни други движења. Некои станаа богати бизнисмени. Тие се наречени „Октомвриска генерација“.

Наследството од тие години '73-'76 беше поголема различност во многу аспекти на општествениот живот. Што се однесува до будизмот, тоа се манифестираше во голем број нови насоки кои всушност или само во поглед на идеи се одвоија од официјалниот будизам. Да спомнам четири.

„Дхама социјализам“, општествено вклучен будизам

Идеите позади него беа развиени долго време, но стана „мејнстрим“ во осумдесеттите. Монахот Будадаса (Phutthathat Phikhsu, „слугата на Буда“), игумен на храмот Суан Мохк („Градината на ослободувањето“) во Чаија, беше основач и интелектуална тешка тежина на ова движење. Тој имаше силна аверзија кон официјалната будистичка хиерархија, која ја сметаше за корумпирана и застарена. Тој сакаше нова рационална етика која ќе го смести верникот на средината на светот, ќе се откаже од алчноста, но во исто време се стремеше кон порамноправно општество каде што страдањето може да се намали преку подобра распределба на богатството. Неговиот храм станал место за аџилак, а неговите списи сè уште се достапни во секоја книжарница. Сулак Сиваракса и Правасе Васи се двајца добро познати следбеници.

Движењето „Санти Асоке“.

На 23 мај 1989 година, Врховниот совет на монасите нареди Фра Потирак да биде исклучен од монашкиот ред поради неговото „прекршување на дисциплината на монашкиот ред и бунт против него“.

Потирак го основал своето движење „Санти Асоке“ (буквално „Мир без тага“) во 1975 година во храм далеку од Бангкок и далеку од кој било друг храм. Споменатиот монах Китивуддо и движењето Дамакаја за кое ќе се дискутира подоцна го направија истото. Просторната сепарација оди рака под рака со ментална сепарација.

Движењето беше пуританско. Следбениците беа повикани да се откажат од накит, да се облекуваат едноставно, да јадат најмногу два вегетаријански оброци на ден и да се откажат од сексуалната активност откако ќе основаат семејство. Покрај тоа, Потирак тврдеше дека има овластување самиот да иницира монаси и почетници, што претставува сериозно прекршување на официјалната будистичка хиерархија.

Генералот Чамлонг Сринуанг беше добро познат и харизматичен поддржувач на ова движење. Тој беше многу популарен гувернер на Бангкок неколку години. Во 1992 година, тој го започна востанието против генералот Сушинда Крапрајун, кој се назначи себеси за премиер надвор од демократскиот процес, со штрајк со глад на Санаам Луанг. Задушувањето на подоцнежното востание, „Црн мај“ (1992), во кое десетици беа убиени од армијата, на крајот доведе до отстранување на Сушинда и почеток на нов демократски период.

Движењето нема голем број следбеници, но покажува дека е можен предизвик за будистичкиот естаблишмент.

Будистичко еколошко движење

Предвесник на ова движење беа скитниците монаси, тудонг повикани, кои надвор од тримесечното повлекување на дождот, ги бараа опасностите од сè уште дивите шуми за да медитираат и да го ослободат својот ум од сите световни грижи. Ајарн Ман, кој е роден во село Исаан во 1870 година и почина во 1949 година, беше еден од нив и сè уште е почитуван како арахант, светец и речиси Буда.

Во 1961 година Тајланд сè уште беше покриен со 53 проценти шума, во 1985 година беше 29, а сега само скудни 20 проценти. Важен дел од ова уништување на шумите, покрај порастот на населението, беше и државата, која ја презеде целата власт над шумите и, од воени и економски причини, направи големи делови од шумите достапни за воени операции и големи земјоделски компании. Покрај тоа, растот на населението и отсуството на други средства за егзистенција во тие години беа исто така одговорни за уништувањето на шумите.

Во текот на осумдесеттите, се појави движење кое се залагаше со шумите да управува локалната заедница, а не државата, што се сметаше за уништување на шумите во корист на капиталот. Монасите, со помош на земјоделците, се населувале во шумите, често на една или во близина на една прача, место за кремирање, за да се покаже моќта на будизмот над духовниот свет и да се заштитат шумите.

Во 1991 година, монахот Прачак се населил во шумска област во провинцијата Хорат со помош на селаните. Тие чувствуваа дека тие се вистинските заштитници на шумата. Државата не се согласила и вооружената полиција ги избркала монасот и селаните од шумата и им ги уништила становите. Прачак, разочаран од недостатокот на поддршка од властите во Санга, го напуштил монашкиот ред и продолжил да биде малтретиран од властите во годините што следеле.

Слично движење започна и на север, предводено од монахот Phra Pongsak Techadammo. И нему му се спротивставуваа и му се закануваа разни државни институции. Бил принуден да го напушти монашкиот ред.

Честите дрвја осветени и завиткани со крпа во боја на шафран против сеча се наследство на ова движење.

Движењето Дамакаја, евангелистички будизам

Името Дамакаја се однесува на нивното верување дека Буда, Дарма, е присутна во секој човек („каја“ е „тело“) и може да се евоцира преку посебна форма на медитација потпомогната од кристална топка. Ова дава таков увид дека личноста може да биде „во“ овој свет, но не и „од“ овој свет и дека може да дејствува без желбата што ја носи само страдањето.

Потеклото на ова движење лежи во Ват Пакнам во 1930-тите. Калуѓерката Чан особено стана позната по нејзиното големо познавање на будизмот, нејзините практики на медитација и нејзината харизма. Таа ги инспирираше другите, од кои најпознат е сегашниот игумен на храмот Дамакаја во Нахорн Патом. Овој игумен, Phra Dhammachayo, се смета за еден арахант, светец и речиси Буда. Тој ја поседува дарбата на читање ум, има предвидливи визии и зрачи со силна светлина. Чудата од неговото детство веќе укажуваат на неговиот подоцнежен статус. Оваа секта доби голем број следбеници за време на економскиот „бум“ во осумдесеттите. Sanitsuda Ekachai (1998) ги опиша следбениците на следниов начин:

„Движењето Дамакаја стана популарно со интегрирање на капитализмот во будистичкиот систем на верување. Ова им се допадна на современите урбани Тајланѓани кои ја ценат ефикасноста, редот, чистотата, елеганцијата, спектаклот, конкуренцијата, практичноста и моменталното задоволување на желбата.

Движењето е многу активно во ширењето на својата порака дома и во странство. Таа често се фокусира на универзитетите и на подобро образованите. Луанг Фи Сандер Кемадхамо е многу активен холандски следбеник.

Повеќето мејнстрим будистички организации го оспоруваат ставот на Дамакаја и таа моментално се гони за сомнителни финансиски практики.

Заклучок

Иако гореспоменатите нови насоки во тајландскиот будизам допираат до релативно мал дел од верниците (еден милион членови за Дамакаја), тие сепак се показател дека сакаат да бидат помалку зависни од државата и да усвојат пограѓански карактер. Ропското следење на официјалната линија стана помалку популарно.

Ова може да има врска со неодамнешното формирање на национална комисија од страна на премиерот Прајут со користење на член 44 за следење на исправноста на учењата на сите религиозни деноминации во Тајланд. „Коректност“ во ова е говор за послушност и послушност кон државата.

Главен извор

Чарлс Фи.

– Повторно објавена порака –