Политика и будизам: Црвени и жолти монаси

Движење со црвена кошула (thory / Shutterstock.com)

Мислам дека можам да кажам дека Санга, будистичката заедница, е во криза од почетокот на овој век. Криза, која достигна – привремена – кулминација во битката за назначување нов патријарх во 2017 година, кога Фра Маха Мунивонг го наследи покојниот Сомдет Фра Нјанасамвара како највисок авторитет на Санга. Но, наскоро ќе прочитате за овој конфликт во друг прилог... Денес сакам да се ограничам на поларизацијата што се појави во рамките на Санга околу т.н. Движење со црвена кошула, тој бран протести предизвикан од армискиот пуч против владата на премиерот Таксин Шинаватра во септември 2006 година.

Долго време има некои нејаснотии во односот на Санга со често турбулентната политика на Тајланд. Во принцип, монасите треба да се држат настрана од секаква политика. Речиси може да се зборува за теоретска поделба на црквата и државата според западниот модел. Немаат ни право да гласаат на избори. Всушност, во Тајланд уживаат статус еднаков или дури и повисок од оној на кралското семејство. „Возвишена“ позиција која им овозможува да се издигнат над земните грижи и да се занимаваат само со духовни работи. Особено во однос на монархијата, овој одвоен поглед на политиката е фасада. И така е долго време. Започна, како што напишав во првиот придонес за будизмот и политиката, со кралот Монгкут кој го создаде редот Таммаут. Контра-движење кое бараше почист, поинтелектуализиран облик на монашки будизам под кралско покровителство. Еден од синовите на Монгкут, принцот Вачирајанваророт, одигра клучна улога како патријарх на Санга околу крајот на векот во доделувањето на централно место на овој, иако нумерички многу слаб, ред во тајландскиот теравада будизам.

Воведувањето на Законот за Санга од страна на кралот Чулалонгкорн во 1902 година, ефективно го направи Санга инструмент на централната државна власт, прво на апсолутистичката монархија и по 1932 година, на кој било режим на власт... И покрај промените на режимот, овој взаемно корисен однос меѓу Санга и државата никогаш суштински не се променил. Оние кои имаат политичка моќ можат да ја користат Санга за да ја легитимизираат својата моќ и да и дадат еден вид морална аура заснована на религиозни вредности. За возврат, монасите на Врховниот совет на Санга уживаат заштита и материјални и финансиски придобивки што одговараат на нивниот чин и доделени од државата. Двете страни со децении се грижеа да обезбедат дека оваа кревка статус кво не е скршена. Сепак, ова исто така неповратно доведе до склероза и имобилизам. Став што доведе до злоупотреби и на крајот предизвика криза на власта, не само во Санга, туку и кај пошироката јавност, проширувајќи ја долгогодишната јаз меѓу луѓето и монашките редови. Еден од најболните инциденти, несомнено, беше криминалниот случај со Фра Јантра, монах обвинет за посети на ноќни клубови и бордели и неколку силувања на малолетници, меѓу другите. И покрај огромните докази, 22-те членови на Врховниот совет на Санга одбија да дејствуваат против него. Дури откако печатот се нафрли на ова прашање и владата изврши голем притисок, Санга презеде акција и во 1994 година тој официјално беше лишен од статусот на монах…

Строгата и екстремна хиерархија во структурата на Санга и фактот дека највисоките во оваа организација имаат мала или никаква одговорност пред големата маса монаси на дното на скалата, само придонесе за поларизација. Ова стана јасно од 2005 година кога будистичките монаси почнаа да се вклучуваат во политиката. Топката почна да се тркала на крајот на таа година со Сонди Лимтонгкул, медиумски тајкун и поранешен поддржувач на премиерот Таксин Шинаватра. Тој влезе во конфликт со Таксин и почна да организира состаноци во Бангкок на кои ја обвини владата за корупција. Многу од учесниците на овие состаноци носеа жолти кошули, кралска боја, за да ја истакнат својата приврзаност кон монархијата и набрзо станаа „Жолти кошули познат како црвенокошулените поддржувачи на Таксин како „ Црвени кошули беше квалификуван.

Монах се приклучува на протестите на Жолтите кошули против Таксин во 2012 година (1000 зборови / Shutterstock.com)

Монасите од редот Санти Асоке наскоро се појавија во жолтиот логор. Овој ред е надвор од хиерархијата на институционализираниот тајландски теравада будизам и Санга го смета за дисидентска фракција. Основана е од Рак Ракфонг, поранешен ТВ продуцент кој влегол во манастирот Тамаут во 1970 година како Phra Bodhirak. Наскоро тој зеде независен курс и сакаше да се врати на „изворот на вистинскиот будизам“. Во 1973 година го основал Даен Асоке, приватен верски центар во близина на Након Патом. Првично, врските помеѓу Санти Асоке и Таксин беа одлични. Некои лаици поддржувачи на овој дисидентски ред дури беа вклучени во основањето и развојот на Таксин Тајландски Рак Тајландска забава во 1998 година. Но, тоа драматично се промени кога Таксин го омекна својот отпор кон влијанието на Меѓународниот монетарен фонд врз тајландскиот економист и во исто време се профилираше се помалку и помалку како застапник на малите тајландски бизниси и фирми. На крајот на мај 2008 година, за време на краткото владеење на Самак Сундараев, пријател на Таксин, следбениците на Санти Асоке повторно можеа да се видат на демонстрациите на Жолти кошули.

Политичката посветеност на Санти Асоке, иако го иритираше раководството на Санга, всушност беше многу далеку од мојот кревет. На крајот на краиштата, Санти Асоке не беше препознаен од Санга и затоа не беше навистина нивна работа. Сепак, еволуцијата на политичката ситуација во земјата ќе предизвика самата Санга да стане длабоко поделена. Од моментот на Црвени кошули во периодот март - мај 2010 година почнаа да доминираат на уличната сцена во главниот град на Тајланд, добија поддршка од монасите, од кои некои дури и ги чуваа барикадите. Авторот Џим Тејлор процени дека нивниот број е помеѓу 4 и 500, а чудно е што тие припаѓале и на редот Маханикаи и Таммаут. Последново беше вознемирувачко, особено за врвот Санга, бидејќи редот Тамаут секогаш се сметаше за најконзервативниот и најпочитуваниот претставник на будизмот во Тајланд. Монасите кои ја покажаа својата поддршка за Црвена кошула демонстрантите можеби се мало малцинство од заедницата на будистичката вероисповед, но според наодите од студијата на професорот Сурапот Тависак од Универзитетот Суан Дусит Раџабхат објавено во 2011 година ќе има „широко распространето симпатии за каузата на црвените кошули во монашките заедници.

Монах од црвена кошула (1000 зборови / Shutterstock.com)

Големото истражување на монасите од јужен, централен, север и североисточен Тајланд откри јасни разлики во однос на политичките преференци. Додека монасите од централен Тајланд и од југот посочија дека претпочитаат да останат неутрални или немаат јасна предност, 47% од монасите на север и неверојатни 57,3% од монасите во Исан имале голема предност за Црвена кошула. Кога истото истражување покажа дека 27,3% од монасите од југ отворено го практикувале Жолти кошули поддржано, ова покажа дека општествено-политичкиот јаз меѓу двата табора сега се манифестира и во Санга. Бројки и изјава што речиси веднаш беа потврдени со нова студија спроведена од историчарот Ниди Еосеевонг.

Само по себе не беше изненадувачки што повеќето монаси од север и североисток, со исто социјално потекло и географско потекло како Црвени кошулидемонстрантите, сочувствуваа со нив. За нив, изборот да станат монах често бил мотивиран од можноста да добијат подобро образование и да го подигнат својот статус. Серијата интервјуа што Сурапот Тависак ги направи со истакнати монаси на север и Исаан откри дека тие ги почитуваат вредностите како што се социјалната правда и доброто владеење. Фактот што Врховниот совет на Санга беше крајно изненаден од, според нив, неочекуваната поддршка за Црвени кошули, особено докажа колку малку чувство сè уште има на врвот кај широките маси на верската заедница. Кој навреме сфати како одат работите беше тогашниот премиер Абхисит Веџаџива, кој непосредно пред почетокот на масовниот Црвена кошулапротестите во 2010 година, ставија единаесет водечки монаси под чувари. Меѓу нив беа игуменот на Ват Фра Дамакаја, Фра Дамачајо, заменик игуменот на Ват Сакет и ректорите на двата будистички универзитети во Бангкок, Махачулалонгкорн и Махамакут…