Ciema budisma noriets
Tino Kuis apraksta, kā budisma prakse mainījās 20. gadsimta pirmajos piecdesmit gados. Šīs izmaiņas sakrita ar Bangkokas centieniem paplašināt savu varu visā Taizemē.
Mūks atceras Songkranu Isanā aptuveni 1925. gadā:
Nav svarīgi, vai mūki vai iesācēji vispirms svieda sievietes ar ūdeni, vai sievietes uzņēmās iniciatīvu. Pēc starta viss bija atļauts. Mūku halāti un mantas viņu kutīs bija izmirkušas. Sievietes skrēja pēc mūkiem, kad tie atkāpās. Dažreiz viņi dabūja tikai savus halātus.
Ja viņi sagrābtu mūku, viņu varētu piesiet pie sava kuti staba. Medību laikā sievietes dažreiz pazaudēja drēbes. Mūki vienmēr bija zaudētāji šajā spēlē, vai arī viņi padevās, jo sievietes pārspēja viņus. Sievietes spēlēja spēli, lai uzvarētu.
Kad spēle bija beigusies, kāds aizveda sievietes ar dāvanām ar ziediem un vīraka kociņiem, lai lūgtu mūkiem piedošanu. Tas vienmēr ir bijis tā.
Kopš XNUMX. gadu sākuma Bangkokas budistu varas iestādes nosūtīja uz valsti inspektorus, lai novērtētu mūku praksi jaunattīstības Taizemes valsts perifērijā. Viņi bija neizpratnē par mūku izturēšanos ziemeļos un ziemeļaustrumos. Viņi redzēja, kā mūki organizē ballītes, būvē savus tempļus, ara rīsu laukus, piedalījās airēšanas sacensībās (pret sievietēm), spēlē mūzikas instrumentus un māca cīņas mākslu. Turklāt mūki bija (zāļu) ārsti, padomdevēji un skolotāji.
Apgabalos un ciemos, kur Taizemes valsts vēl nebija iekļuvusi, šim budismam bija pavisam cits un unikāls raksturs, atšķirīgs katram apvidam un ciemam. Galu galā ciema budismu aizstāja pašreizējā valsts iekārta. Tas notika no 1900. līdz 1960. gadam, kad valsts arī uzspieda savu ietekmi uz visu Taizemi. Pašreizējā budisma un it īpaši klosterisma, sangha, prakse Taizemē ir noteikumu rezultāts, ko no Bangkokas uzspieda perifērijā. Tas noveda pie vienotajām un valstij saistošajām budisma paražām, kuras mēs redzam šodien. Es to saucu par valsts budismu.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Entuziasma pilna publika
Mēs jau lasījām iepriekš, kā mūki iesaistījās Songkran. Vēl viens spēcīgs piemērs attiecas uz dhammas sludināšanu, (budisma) mācību. Parasti tas tika darīts, dramatiski attēlojot iepriekšējos Budas dzimušos. Vispopulārākā bija Budas priekšpēdējā dzimšana, kas it kā simbolizē dāsnumu.
Centrālajā taju valodā Mahachaat (Lielā dzimšana) un Isan Pha likums minēts, runa ir par princi, kurš atdod visu, balto ziloni citam princim, viņa dārglietas ubagam un vēlāk pat sievu un bērnus. Šī līdzība tika atskaņota ar mūku kā aktieri, mūzikas instrumentu un entuziasma pilnas, līdzjūtīgas publikas pavadījumā.
Arī sievietes mūķenes, mae chie sauca, bija būtiska budistu kopienas daļa. Viņus bieži cienīja tāpat kā viņu vīriešu kārtas kolēģus.
Inspektori uzskatīja, ka šī prakse ir pretīga, viegla un nebudistiska. Bet ciema iedzīvotāji to redzēja savādāk. Viņi bija cieši saistīti ar mūkiem. Bija horizontālas attiecības, mūks bija viens ar ciema iedzīvotājiem. Ciema iedzīvotāji rūpējās par mūkiem, un mūki rūpējās par ciema iedzīvotājiem. Šajā situācijā nebija arī runas par autoritāti augstāk par ciema mūku. Šis budisma veids ir gandrīz pilnībā izzudis. Šo populāro ciemata budismu aizstāja Bangkokas valsts budisms.
Mani pārņēma bailes, pār mani izplūda sviedri
Ciema budisma ietvaros thudong mūkiem bija svarīga loma. Mēs varētu raksturot Thudong mūkus kā klejojošus mūkus. Tas ir atvasināts no pāli vārda dhuta 'padodies, aizej' un anga “prāta stāvoklis”, un tie bija neatņemama un svarīga ciema budisma sastāvdaļa.
Ārpus trīs mēnešu ilgas lietus rekolekcijas, kad viņi mācīja tempļos, viņi klejoja pa tolaik plašajiem Taizemes ziemeļu un ziemeļaustrumu mežiem līdz Šanu štatiem (tagad Birma) un Laosai. Mērķis bija apmācīt viņu prātus un attīrīt prātus ar meditācijas palīdzību. Viņi ticēja, ka tad ar mieru varēs stāties pretī grūtībām, bailēm, kārdinājumiem un briesmām.
Ducis klaiņojošu mūku atstāja rakstus, kuros viņi aprakstīja savu pieredzi un sniedz arī vairāk informācijas par ciema budismu. Meži bija bīstamas vietas. Tādu savvaļas zvēru kā tīģeri, ziloņi, leopardi, lāči un čūskas joprojām bija daudz, un mūki ar tiem bieži saskārās. Lūk, ko par šādu tikšanos raksta mūks Čaps (par sevi viņi parasti rakstīja trešajā personā, es izdarīšu pirmajā personā):
“Uz taciņas man priekšā stāvēja tīģeris ziloņa lielumā. Kad es atskatījos atpakaļ, es redzēju vēl vienu tīģeri. Viņi lēnām tuvojās man un apstājās dažus metrus no manis. Mani pārņēma bailes, pār mani izplūda sviedri. Ar grūtībām es koncentrēju prātu. Es stāvēju pilnīgi nekustīgi un sāku meditēt. ES sūtu metta karona, mīloša laipnība, pret visiem meža dzīvniekiem. Varbūt pēc dažām stundām es pamodos un atklāju, ka tīģeri ir pazuduši. [kadra beigas]
Izplatītas bija tādas slimības kā “džungļu drudzis” (iespējams, malārija) un caureja, kā arī izsalkums un slāpes. Iekšējās briesmas dažkārt bija tikpat draudīgas. Daudzus pārņēma vientulības sajūta. Daži aprakstīja, kā viņus pārņēma seksuālā iekāre. Mūks Ča raksta:
Manas žēlastības laikā bija kāda skaista sieviete, kura paskatījās uz mani un sarindoja savu sarongu tā, lai es uz brīdi varētu redzēt viņas kailo ķermeņa lejasdaļu. Dienas laikā un savos sapņos es redzēju viņas seksu dienām un naktīm. Man vajadzēja desmit dienas intensīvas meditācijas, pirms es atbrīvojos no šiem attēliem.
Klaidoņi un vaļīgie mūki
Sešdesmitajos un septiņdesmitajos gados lielākā daļa mežu bija izcirsti, klejojošie mūki bija veci līdz ļoti veci un pastāvīgi dzīvoja templī. Pilsētas iedzīvotāji, kas iepriekš tika nosodīti kā klaidoņi un vaļīgi mūki, tagad pēkšņi atklāja, ka šie mūki ir svētie. Karalis viņus apmeklēja Phrao (Chiang Mai) un Sakon Nakhorn (Isan). Viņiem tika veltīti daudzi raksti, par lielu naudu pārdeva amuletus un autobusu kravas ticīgo brauca uz ziemeļiem un ziemeļaustrumiem.
Kāds vecs klejojošs mūks toreiz nopūtās:
'Viņi uz mums skatās kā uz pērtiķu baru. Varbūt viņi man uzmetīs vēl vienu banānu, kad būšu izsalcis.
Cits komentēja šos apmeklētājus:
'Viņi īsti nevēlas klausīties Dhammu, Mācību. Viņi vēlas iegūt nopelnus, bet nevēlas atteikties no saviem netikumiem un neko par to nedot. Viņi domā, ka bez jebkādas piepūles var nopirkt nopelnus par naudu.
Un Luang Pu Waen Phrao atteicās svētīt amuletus:
“Svētie amuleti nav nekā vērti. Tikai Dhamma, Mācība, ir svēta. Trenējies, ar to pietiek.
No ciema budisma līdz valsts budismam
Taizemieši ir ļoti lepni, ka viņi nekad nav bijuši kolonizēti. Jāpiebilst, ka daži laika posmu pēc 1850. gada un pēc 1950. gada raksturo kā puskoloniālu, kad vispirms britiem un pēc tam amerikāņiem bija ļoti liela ietekme Taizemes politikā.
Taču daudz svarīgāks ir novērojums, ka cieta liela daļa Taizemes iekšējā kolonizācija. Ar to es domāju, ka neliela Bangkokas karalisko valdnieku grupa uzspieda savu gribu un savas vērtības jaunattīstības Taizemes valsts plašajā perifērijā tādā veidā, kas pārsniedza Rietumu lielvaru kolonizāciju.
Šīs kolonizētās teritorijas atradās ziemeļos un ziemeļaustrumos. Laikā no 1900. līdz 1960. gadam valsts ierēdņi un pēc tam karavīri, policisti un skolotāji tika nosūtīti uz perifēriju un pārņēma administratīvos uzdevumus no vietējiem muižniekiem un valdniekiem. Tas nenotika pilnīgi bez pretestības: par to liecina vairākas dumpis gan ziemeļos, gan ziemeļaustrumos 20. gadsimta sākumā.
Tas pats notika ar budismu. Šajā periodā ciema mūkus pakāpeniski nomainīja valsts mūki. Tikai mūkiem no Bangkokas tika dotas tiesības iniciēt citus mūkus. Meditācija un thudong prakse tika apmainīta pret budistu pāliešu rakstu un vinaya, 227 noteikumu mūku disciplīna. The vinaya bija jāskaita katru dienu templī un stingri jāievēro. Nevainojama noteikumu un rituālu izpilde tika izvirzīta augstāk par augstāko likumu Dhammu, kas nozīmē līdzjūtību un mettaa karuna, mīlošas laipnības. Dažas rindiņas no vinaya:
"iemācīt sievietei ne vairāk kā sešus secīgus Dhammas vārdus.
'mācīt bhikhuni (pilntiesīga mūka sieviete) ne pēc pusnakts
"Nesmejies skaļi apdzīvotās vietās"
"Nerunā ar pilnu muti"
"Neaiztiec sievieti"
"Nemāciet dhammu nevienam, kas stāv, sēž vai atguļas, valkā turbānu vai atrodas transportlīdzeklī (izņemot slimības gadījumā)
Ciema mūki un thudong mūki bieži nezināja visus šos noteikumus vai nevēlējās tos piemērot.
1941. gadā tika nopratināts pazīstamais thudong Mūks cilvēks par to vienojas Boromniwat templī Bangkokā:
"Es dzirdēju, ka jūs ievērojat tikai vienu noteikumu, nevis 227 priekšrakstus. Vai tā ir taisnība?” jautāja mūks
"Jā, es ievēroju tikai vienu noteikumu, un tas ir veselais saprāts," Man atbildēja.
"Kā ir ar 227 rindām?"
“Es sargāju savu prātu, lai es nedomātu, nerunātu un nerīkotos, pārkāpjot to, ko mums māca Buda. Nav nozīmes tam, vai disciplīna sastāv no 227 vai vairāk noteikumiem. Uzmanība neļauj man pārkāpt noteikumus. Ikvienam ir tiesības uz viedokli, ka es grēkoju pret 227 priekšrakstiem.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Cits thudong mūks Bua apraksta ceremoniju:
Thudong mūki bija neveikli. Viņi turēja svēto pavedienu nepareizajā rokā, un ceremonijas fani pagriezās nepareizā virzienā pret publiku. Sabiedrība un citi mūki bija apmulsuši, taču tas netraucēja thudong mūkus. Viņi palika vienprātīgi.
Šeit mēs redzam lielisko līgumu ar valsts budismu, kas galvenokārt uzsver tikai nevainojamu noteikumu ievērošanu.
Valsts budisms pastāvīgi apliecināja mūku augstāku statusu pār lajiem. Mūki vairs neieguva šo statusu no ciema biedru piekrišanas un sadarbības ar tiem, bet gan no Pali eksāmeniem un no Bangkokas piešķirtajiem tituliem un pagodinājumiem. Tika ieviesta stingra hierarhija, visas pilnvaras nāca no Bangkokas Sangha padomes, padomes, kas sastāvēja no veciem līdz ļoti veciem vīriešiem, kurus iecēla valsts. Valsts un klosteris bija cieši saistīti. Mūki tika uzlikti uz neaizskarama pjedestāla un atdalīti no ticīgajiem. Forma kļuva svarīgāka par saturu.
Tāda ir budisma prakse, ko mēs redzam tagad, kļūdaini saukta par tradicionālo budismu, un tā ir krasā pretstatā ciema budismam.
Galvenais avots: Kamala Tijavaniča, Meža atmiņas. Klīstošie mūki divdesmitā gadsimta Taizemē, Zīdtārpiņu grāmatas, 1997
- Pārpublicēts ziņojums -
Paldies Tino par šo interesanto un jautro budisma kopsavilkumu Taizemē. Arī mūsu Eiropas vēsturē ticību nereti ir (ne)izmantojuši pie varas esošie. Un ASV, kādreizējo sākuma 100% sekulāro valsti, tā vairs nevar nosaukt. Aizraujošs bizness.
Šis ieguldījums ir augstāks par pārējo! Pārdomas rosinošs par budisma lomu Taizemē. Lai gan budisms nepazīst Romu, Bangkoka spēlē līdzīgu spēka spēli. Reliģija kā instruments, lai vispārīgāk manipulētu ar domu un kultūru pievienotajās teritorijās.
Reliģijas izmantošana, ko izmantojuši pie varas esošie cilvēki, cilvēces vēsturē vienmēr ir bijis līdzeklis, lai kontrolētu iedzīvotājus.
Tas attiecas ne tikai uz okupētiem vai anektētiem precētiem pāriem, bet noteikti arī uz viņu pašu teritoriju.
Kaitinoši ir tas, ka lielākā daļa reliģiju ir veidotas ap piramīdas formas varas struktūru.
Ar visām no tā izrietošajām sekām.
Vairāk cieņas pret ciema budismu!
Šur un tur jūs dažreiz saskaraties ar mūku, kurš pieņem neatkarīgu attieksmi.
Kuru daudz nevada Sangha.
Mani pārsteidz, ka šiem mūkiem bieži ir liela ietekme uz to, kā templī notiek lietas.
Un arī bieži viņiem apkārt ir cilvēku grupa, kas acīmredzami nav tiesāta no lielpilsētu tempļiem.
Atsvaidzinoši!
Tie nav "meža mūki", bet piegājuši saprot.
Ik pa laikam jūs redzat mūku, kas “staigā” Isanā.
Tas var būt arī viens no iemesliem, kāpēc Taizemē samazinās interese par budismu. Saskaņā ar rakstu De Telegraaf (ne vienmēr uzticams) cilvēki pat sāktu importēt mūkus no Mjanmas. Man šķiet valodas problēma. Iepriekš aprakstītā tiešā un intensīvā saskarsme ar ciema iedzīvotājiem, jā, pat mūku darbība vairs nav. Interesanti, ka Telegraaf arī to norādīja kā iespējamo cēloni. Laikraksts: iepriekš mūki darbojās visdažādākajās jomās.
Piemēram, izglītība.
Tagad: sterils valsts budisms ar stingriem protokoliem, no kuriem nevar atkāpties.
Ciema anarhija ir aizstāta ar stingru hierarhiju. Tempļi šeit, Nīderlandē, noteikti no tā neatkāpjas.
Lai dzīvo ciema anarhija! Atbrīvojieties no visiem šiem noteikumiem! Lai mūki paši izlemj, ko darīt taju kopienā. Staigājot apkārt un runājot ar visiem, pat prostitūtas, piemēram, Buda. Pretējā gadījumā Sangha, klosteris un, iespējams, budisms, ir lemts.
Kad rituāls aizstāj mācības būtību, tas ir nedaudz vairāk par maģisku domāšanu un rīcību.Kas ir svarīgāk: pareizi lietot svēto pavedienu vai Dhammu? Man šķiet ļoti pārliecinoši šeit lasīt, ka Thudong mūki arī šur tur ir kļūdījušies ar rituāliem. Šo ceremoniju laikā es bieži jūtos ļoti neveikli. Pateicoties šim rakstam, es zinu, ka tam nav jābūt šķērslim. Ne jau hocus pocus ir svarīgs, bet manai attieksmei un rīcībai ir jābūt saskaņā ar Dhammu. Un tieši tā pietrūkst visiem šiem ceremonijas lietpratējiem. Viņiem: maģisks amulets nes materiālo labklājību. Ziedojums templim palielinās Taizemes restorāna Nīderlandē (vai Bangkokā) apgrozījumu! Šāda reliģijas interpretācija diemžēl ir vadošā Taizemes aprindās, arī pie mums Nīderlandē.
Paldies, ir vērts izlasīt!
Paldies Tino,
Es uzskatu, ka jebkura reliģija, kas neveicina vīriešu un sieviešu vienlīdzību (Ying Yang), ir lemta garām mērķim, kristīgās apziņas iemiesojumam. Un lasiet Budu, Krišnu kā ekvivalentu.
Vilhelms Reihs kopā ar Kārli G. Jungu izdeva grāmatu, vispirms vācu valodā, vēlāk šī grāmata tika tulkota angļu valodā. Nosaukums angļu valodā ir: 'The Golden Flower'.
Met Vriendelijke groet,
Lauva
Leo, pilnīgi pareizi. Buda, nedaudz vilcinoties un pēc daudzām pamātes mudinājumiem, arī sievietes iecēla par pilntiesīgām mūkām, kas šim laikam bija unikālas. Indijā līdz mūsu ēras 1000. gadam. tur bija plaukstoši sieviešu tempļi, un vēl joprojām Ķīnā un Korejā. Diemžēl tas tika zaudēts Taizemē.
Ying Yang ir dabiska lieta un nepieciešamība.
Varbūt jūs domājat "Zelta zieda noslēpumu"? Tas ir ķīniešu darbs, kura tulkojumam Karls G. Jungs uzrakstīja priekšvārdu.
Ciema budisms ar meža mūkiem bija tuvs cilvēkiem, daļai no vietējās sabiedrības, pat ja tas nebija precīzi saskaņā ar Sangha padomes vadlīnijām. It kā būtu kāda atšķirība, ka šur un tur cilvēki pieņem vairāk "pagānisku" - tā teikt - tādu praksi kā animisms un brahmanisms, nekā tas, kas ir pareizi saskaņā ar šiem augstajiem Sangha mūkiem (ko var arī kritizēt, ja ir "tīrs budisms"). viņu mērķis). Dodiet man meža mūku pār kādu kritušo galveno mūku. Grāmata 'Meža atceres' tiešām ir lasīšanas vērta! Labi uzrakstīts un ļoti noderīgs, lai labāk iepazītu sabiedrību.