Kaimo budizmo nuosmukis

Tino Kuisas aprašo, kaip per pirmuosius penkiasdešimt XX amžiaus metų pasikeitė budizmo praktika. Šie pokyčiai sutapo su Bankoko pastangomis išplėsti savo valdžią visame Tailande.

Vienuolis prisimena Songkraną Isane apie 1925 m.:

Nesvarbu, ar vienuoliai, ar naujokai pirmiausia apšlakstė moteris, ar moterys ėmėsi iniciatyvos. Viskas buvo leidžiama po starto. Vienuolių rūbai ir daiktai kutyje buvo permirkę. Moterys bėgo paskui vienuolius, kai šie atsitraukė. Kartais jie gaudavo tik savo chalatus.
Jei jie sučiuptų vienuolį, jį būtų galima pririšti prie kuti stulpo. Medžioklės metu moterys kartais pamesdavo drabužius. Vienuoliai visada buvo pralaimėtojai šiame žaidime arba jie pasidavė, nes buvo daugiau nei moterų. Moterys žaidė žaidimą siekdamos pergalės.

Kai žaidimas baigėsi, kažkas paėmė moteris su dovanomis gėlėmis ir smilkalais prašyti vienuolių atleidimo. Taip visada buvo.

Nuo praėjusio amžiaus pradžios Bankoko budistų valdžia į šalį siuntė inspektorius, kad jie įvertintų besivystančios Tailando valstybės periferijos vienuolių praktiką. Juos suglumino vienuolių elgesys šiaurėje ir šiaurės rytuose. Jie matė vienuolius, kurie rengia šventes, patys stato šventyklas, aria ryžių laukus, dalyvauja irklavimo varžybose (visaip prieš moteris), groja muzikos instrumentais ir moko kovos menų. Be to, vienuoliai buvo (žolių) gydytojai, patarėjai ir mokytojai.

Vietovėse ir kaimuose, kur Tailando valstybė dar nebuvo prasiskverbusi, šis budizmas turėjo visiškai skirtingą ir unikalų charakterį, skirtingą kiekvienai vietovei ir kaimui. Galiausiai kaimo budizmą išstūmė dabartinė valstybės sistema. Tai atsitiko 1900–1960 metais, kai valstybė taip pat pradėjo daryti įtaką visam Tailandui. Dabartinė budizmo, o ypač vienuolystės, sanghos, praktika Tailande yra taisyklių, nustatytų iš Bankoko periferijoje, rezultatas. Tai lėmė vienodus ir su valstybe susijusius budizmo papročius, kuriuos matome šiandien. Aš vadinu tą būseną budizmu.

Entuziastinga, simpatiška publika

Aukščiau skaitome, kaip vienuoliai įsitraukė į Songkraan. Kitas stiprus pavyzdys yra susijęs su dhammos pamokslavimu, (budistiniu) mokymu. Paprastai tai buvo daroma dramatiškai vaizduojant ankstesnius Budos gimimus. Populiariausias buvo priešpaskutinis Budos gimimas, kuris, kaip manoma, simbolizuoja dosnumą.

Centriniame Tailande Mahachaat (Didysis gimimas) ir Isane Pha įstatymas minima, tai apie princą, kuris atiduoda viską, baltą dramblį kitam princui, jo brangenybes elgetai, o vėliau net žmoną ir vaikus. Šis palyginimas buvo atliktas vienuoliu kaip aktoriumi, kartu su muzikos instrumentais ir entuziastinga, simpatiška publika.

Taip pat moterų vienuolės, mae chie buvo esminė budistų bendruomenės dalis. Jie dažnai buvo gerbiami kaip ir jų kolegos vyrai.

Inspektoriai nustatė, kad ši praktika yra atbaidanti, atsaina ir nebudistiška. Tačiau kaimo žmonės tai matė kitaip. Jie buvo glaudžiai susiję su vienuoliais. Buvo horizontalūs santykiai, vienuolis buvo vienas su kaimo žmonėmis. Kaimiečiai rūpinosi vienuoliais, o vienuoliai – kaimo gyventojais. Toje situacijoje virš kaimo vienuolio nebuvo jokios valdžios. Ši budizmo forma beveik visiškai išnyko. Šį populiarų kaimo budizmą pakeitė valstybinis Bankoko budizmas.

Baimė mane apėmė, išliejo prakaitas

Kaimo budizme Thudong vienuoliai vaidina svarbų vaidmenį. Thudong vienuolius galėtume apibūdinti kaip klajojančius vienuolius. Jis kilęs iš Pali kalbos žodžio dhuta „Pasiduoti, palikti“ ir ang „mąstyseną“ ir jie buvo neatsiejama ir svarbi kaimo budizmo dalis.

Be trijų mėnesių lietaus rekolekcijų, kai jie mokė šventyklose, jie klajojo per tuometinius didžiulius miškus Tailando šiaurėje ir šiaurės rytuose iki Šanų valstijų (dabar Birmoje) ir Laoso. Tikslas buvo lavinti jų protą ir išvalyti protą medituojant. Jie tikėjo, kad tada galės ramiai atlaikyti sunkumus, baimes, pagundas ir pavojus.

Apie dešimt klajojančių vienuolių paliko raštus, kuriuose aprašė savo patirtį ir daugiau informacijos apie kaimo budizmą. Miškai buvo pavojingos vietos. Laukinių gyvūnų, tokių kaip tigrai, drambliai, leopardai, lokiai ir gyvatės, vis dar buvo gausu, ir vienuoliai dažnai su jais susidurdavo. Taip apie tokį susitikimą rašo vienuolis Chaupas (dažniausiai apie save rašė trečiuoju asmeniu, aš padarysiu pirmuoju asmeniu):

„Pakelėje priešais mane stovėjo tigras, toks didelis kaip dramblys. Atsigręžęs pamačiau kitą tigrą. Jie lėtai priėjo prie manęs ir sustojo už kelių pėdų nuo manęs. Baimė mane apėmė, išliejo prakaitas. Su sunkumais sutelkiau mintis. Stovėjau labai ramiai ir pradėjau medituoti. siunčiu mettaa karoena, meilus-gerumas, visiems miško gyvūnams. Po gal kelių valandų pabudau ir pamačiau, kad tigrai dingo.[end box]

Dažnos buvo ligos, tokios kaip „džiunglių karštinė“ (tikriausiai maliarija) ir viduriavimas, taip pat alkis ir troškulys. Vidiniai pavojai kartais grėsdavo lygiai taip pat. Daugelį apėmė vienišumo jausmas. Kai kurie aprašė, kaip juos nugalėjo seksualinis potraukis. Vienuolis Cha rašo:

Mano išmaldos metu buvo graži moteris, kuri pažvelgė į mane ir sutvarkė savo sarongą taip, kad akimirką matyčiau jos nuogą apatinę kūno dalį. Dieną ir savo sapnuose dienas ir naktis prieš save mačiau jos seksą. Man prireikė dešimties dienų intensyvios meditacijos, kol atsikračiau tų vaizdų.

Valkatos ir palaidi vienuoliai

Šeštajame ir aštuntajame dešimtmečiuose dauguma miškų buvo iškirsti, klajojantys vienuoliai buvo seni ir labai seni ir nuolat gyveno šventykloje. Anksčiau vadinti valkatų ir palaidų vienuolių etiketėmis, miestiečiai staiga atrado šiuos vienuolius kaip šventuosius. Karalius juos aplankė Phrao (Chiang Mai) ir Sakon Nakhorn (Isan). Jiems buvo skirta daug šventraščių, už didelius pinigus buvo pardavinėjami amuletai ir autobusai tikinčiųjų keliavo į Šiaurę ir Šiaurės rytus.

Senas klajojantis vienuolis tuo metu atsiduso:

„Jie į mus žiūri kaip į beždžionių būrį. Galbūt jie vėl svies į mane bananą, kai būsiu alkanas.

Kitas pakomentavo apie šiuos lankytojus:

„Jie nelabai nori klausytis Dhammos, Mokymo. Jie nori įgyti nuopelnus, bet nenori atsisakyti savo ydų ar nieko už tai duoti. Jie mano, kad už pinigus gali nusipirkti nuopelnus be jokių pastangų“.

O Luang Pu Waenas Phrao mieste atsisakė palaiminti amuletus:

„Šventi amuletai yra beverčiai. Tik Dhamma, Mokymas, yra šventas. Praktikuokite, užteks.

Nuo kaimo budizmo iki valstybinio budizmo

Tailandiečiai labai didžiuojasi, kad jie niekada nebuvo kolonizuoti. Pažymėtina, kad kai kas laikotarpį po 1850 ir po 1950 metų apibūdina kaip pusiau kolonijinį, kai iš pradžių britai, o vėliau amerikiečiai turėjo labai didelę įtaką Tailando politikai.

Tačiau daug svarbesnė yra išvada, nuo kurios nukentėjo didelė dalis Tailando vidinė kolonizacija. Tuo noriu pasakyti, kad nedidelė dauguma karališkųjų administratorių iš Bankoko primetė savo valią ir normas bei vertybes plačioje besivystančios Tailando valstybės periferijoje tokiu būdu, kuris gerokai viršijo Vakarų valstybių kolonizaciją.

Šios kolonizuotos sritys buvo šiaurėje ir šiaurės rytuose. Valstybės tarnautojai, o paskui kareiviai, policija ir mokytojai 1900–1960 m. buvo išsiųsti į periferiją ir perėmė administracines užduotis iš vietos didikų ir valdovų. Tai neįvyko visiškai be pasipriešinimo: tai rodo daugybė XX amžiaus pradžioje įvykusių sukilimų tiek šiaurėje, tiek šiaurės rytuose.

Tas pats nutiko ir su budizmu. Tuo laikotarpiu kaimo vienuolius pamažu keitė valstybiniai vienuoliai. Tik vienuoliams iš Bankoko buvo suteikta teisė inicijuoti kitus vienuolius. Meditacija ir Thudong praktika buvo iškeista į budistų Pali raštų studijas ir vinaya, 227 eilučių vienuolių disciplina. The vinaya turėjo būti kasdien deklamuojamas šventykloje ir griežtai laikomasi. Tobulas taisyklių ir ritualų vykdymas buvo iškeltas aukščiau už aukščiausią dėsnį – Dhamma, reiškiančią užuojautą ir mettaa karoena, meilės gerumą. Kelios eilutės iš vinaya:

"išmokyti moterį ne daugiau kaip šešis dhammos žodžius iš eilės.

'mokyk bhikkhuni (visavertė moteris vienuolis) ne po vidurnakčio

„Nesijuok garsiai apgyvendintose vietose“

„Nekalbėk pilna burna“

„Neliesk moters“

„Nemokykite Dhammos tų, kurie stovi, sėdi aukščiau ar guli, dėvi turbaną ar yra transporto priemonėje (išskyrus ligos atvejus).

Kaimo vienuoliai ir Thudong vienuoliai dažnai nebuvo susipažinę su visomis šiomis taisyklėmis arba nenorėjo jų taikyti.

1941 metais pažįstamas buvo apklaustas Thudong Vienuolis Man sutinka dėl to Boromniwat šventykloje Bankoke:

"Girdėjau, kad laikotės tik vienos taisyklės, o ne 227 taisyklių. Ar tai tiesa? - paklausė vienuolis

„Taip, aš laikausi tik vienos taisyklės ir tai yra sveikas protas“, - atsakė vyras.

„O kaip su 227 taisyklėmis?

„Aš saugau savo protą, kad negalvočiau, nekalbėčiau ir nesielgčiau priešingai, nei moko Buda. Nesvarbu, ar discipliną sudaro 227 taisyklės ar daugiau. Sąmoningumas neleidžia man pažeisti taisyklių. Kiekvienas turi teisę manyti, kad aš nusidedu prieš 227 įsakymus.

Kitas Thudong vienuolis Bua aprašo ceremoniją:

Thudong vienuoliai buvo nerangūs. Jie laikė šventą siūlą ne ta ranka, o ceremonijos gerbėjai pasuko ne tuo keliu į publiką. Publika ir kiti vienuoliai buvo sumišę, bet tai netrukdė thudong vienuoliams. Jie liko vieningi.

Čia matome didįjį kontraktą su valstybiniu budizmu, kuris pabrėžia tobulą vien taisyklių laikymąsi.

Valstybinis budizmas nuolatos tvirtindavo didesnį vienuolių statusą prieš pasauliečius. Vienuoliai šį statusą įgijo ne iš savo kolegų kaimo gyventojų sutikimo ir bendradarbiavimo su jais, o iš Pali egzaminų ir Bankoko suteiktų titulų bei pagyrimų. Buvo įvesta griežta hierarchija, visa valdžia atiteko Bankoko Sanghos tarybai – tarybai, kurią sudarė valstybės paskirti seni ir labai seni vyrai. Valstybė ir vienuolystė glaudžiai susipynė. Vienuoliai buvo pastatyti ant neliečiamo pjedestalo ir atskirti nuo tikinčiųjų. Forma tapo svarbesnė už turinį.

Tai yra budizmo praktika, kurią matome dabar, klaidingai vadinamą tradiciniu budizmu, ir ji visiškai prieštarauja kaimo budizmui.

Pagrindinis šaltinis: Kamala Tiyavanich, Forrest prisiminimai. Klajojantys vienuoliai dvidešimtojo amžiaus Tailande, Šilkaverpių knygos, 1997 m

– Pakartotinai paskelbtas pranešimas –