Tai padalino Tailando budizmą ir jo ryšį su valstybe

Kiekvienoje turistinėje brošiūroje apie Tailandą pavaizduota šventykla ar vienuolis su elgetavimo dubeniu ir tekstu, kuris giria budizmą kaip gražią ir taikią religiją. Tai gali būti (arba ne), bet tai neturi įtakos budizmo susiskaldymui Tailande šiuo metu. Šiame straipsnyje aprašomos įvairios Tailando budizmo konfesijos ir jų ryšys su valstybe.

Tailando budizmas iki aštuntojo dešimtmečio

Tai buvo karalius Mongkut, kuris pats buvo vienuolis dvidešimt penkerius metus, kol buvo pašauktas į karalių, ir įkūrė naują sektą Thammayuth-nikai (pažodžiui, sekta „Kova už Dhammą“). Kaip ir Liuteris, Mongkut norėjo atsikratyti visų rūšių tradicinių ritualų ir grįžti prie pradinių budizmo raštų. Vinaya, vienuolių drausmė ir šventraščių studijos turėjo būti svarbiausi. Nors ši sekta niekada nesudarys daugiau nei dešimt procentų visų Tailando vienuolių, ji tapo pirmaujančia grupe, ypač valdant Mongkuto sūnui karaliui Chulalongkornui. Sangharaja (pažodžiui „Vienuolių karalius“) paprastai iškilo iš šios dalies, sutvirtindama ryšį su valstybe, kurią 1962 m. Sanghos įstatymas, vadovaujant diktatoriui Saritui, beveik suabsoliutino.

Tačiau buvo vienuolių, kuriems toks elgesys nepatiko. Nuo 1932 m. revoliucijos buvo vienuolių, kurie palaikė naująją demokratiją dalyvaudami rinkimų kampanijose, tačiau tai buvo uždrausta įstatymu, kuris vis dar galioja 1941 m. Vienuoliams vis dar neleidžiama balsuoti. Tai netrukdo vienuoliams dalyvauti geltonų ir raudonų marškinių demonstracijose.

Vis dar gerai žinomas pavyzdys yra vienuolis Phra Phimonlatham (pažodžiui „Dharmos grožis“). Jis buvo kilęs iš Khon Kaeno, kuris jau buvo šiek tiek įtartinas dėl tuometinio komunistinio judėjimo Izane, kuris, beje, buvo nedidelis. Jis buvo tos kitos sektos, Maha Nikai („Didžiosios sektos“) narys, studijavo meditacijos praktiką Birmoje (taip pat įtariama) ir tapo vienu populiariausių vienuolių (ir abatu) Wat Mahathat Bankoke. Jis priešinosi diktatoriui Saritui kruopščiai parinktomis sąlygomis, buvo suimtas. pašalintas iš vienuolystės ir apkaltintas homoseksualiais veiksmais bei nebudistine praktika. Jis buvo įkalintas 1962–1966 m., tačiau aštuntajame dešimtmetyje buvo reabilituotas. Kaip pažymėjo diktatorius Saritas: „Medituojant žmogus užsimerkia, o tada komunistų nebematai“. Per raudonų marškinėlių demonstracijas 2009 ir 2010 metais jo gyvenimas buvo nuolat primenamas.

Aštuntojo dešimtmečio pokyčiai ir karingas budizmas

14 m. spalio 1973 d. studentų liaudies sukilimas išvijo tris tironus, Thanom, Prapas ir Narong. Po to sekę treji metai buvo precedento neturinčios laisvės. Vyko įnirtingos diskusijos, protestai ir streikai. Vėl buvo iškelti Chito Phumisako (Tailando marksisto) ir Karlo Markso darbai. Studentai išvyko į šalį skleisti savo demokratinę ir socialistinę žinią.

Priešingas judėjimas buvo neišvengiamas. Iš dalies paskatintas komunistų pergalių kaimyninėse šalyse, kilo dešiniųjų ekstremistinis judėjimas, kuris visus, kurie buvo šiek tiek kairiojo sparno ar alternatyvių pažiūrų, pavadino „komunistais“, valstybei pavojingais žmonėmis, griaunančiais religiją ir monarchiją, nors Tailande kilo komunizmo grėsmė. vargu ar buvo leista turėti vardą. Pavyzdžiui, valstiečių vadų žmogžudystės ir muštynės buvo kasdienybė.

Šioje nuodingoje atmosferoje turime pamatyti dešiniojo sparno ekstremisto vienuolio Phra Kittivuddho iškilimą. Jis buvo šventyklos abatas Chonburyje. Ten jis pasakė savo ugningas antikomunistines kalbas. Jo teiginys, kad komunistų žudymas nėra nuodėmė, „nes komunistai – ne žmonės, jie yra gyvūnai“, vis dar garsėja. Jis buvo dešiniojo sparno ekstremistinio judėjimo „Nawaphon“ lyderis. Tailando Sanghos vadovybės buvo paprašyta pasmerkti jo veiklą, tačiau jie tylėjo.

Šios chaotiškos sąlygos galiausiai paskatino masines skerdynes Thammasaat universitete, kur oficialiai buvo siaubingai nužudyta daugiau nei penkiasdešimt, bet tikriausiai daugiau nei šimtas studentų. „Nawaphon“ judėjimas suvaidino svarbų vaidmenį.

Suabejota nacionalistinio budizmo teisėtumu

Visi šie įvykiai reiškė, kad budizmo ryšys su valstybe buvo aptariamas ir dažnai abejojamas kaip gyvybingo budizmo, kuriame gyventojai jautėsi įsitraukę, garantija. Daugelis aktyvistų, kurie po 6 m. spalio 1976 d. pabėgo į kalnus ir prisijungė prie komunistų sukilimo, po visuotinės amnestijos grįžo į visuomenę nuo 1980 m. Daugelis jų išliko aktyvūs visuomenėje, ėjo į politiką, bendradarbiavo su nevyriausybinėmis organizacijomis ir profesinėmis sąjungomis ar prisijungė prie visokių kitokių judėjimų. Kai kurie tapo turtingais verslininkais. Jie vadinami „spalio karta“.

Tų 73–76 m. palikimas buvo didesnė įvairovė daugelyje socialinio gyvenimo aspektų. Kalbant apie budizmą, tai pasireiškė daugybe naujų krypčių, kurios faktiškai arba tik idėjomis atsiskyrė nuo oficialaus budizmo. Leiskite man įvardyti keturis.

„Dhamma socializmas“, socialiai angažuotas budizmas

Jo idėjos buvo plėtojamos ilgą laiką, tačiau aštuntajame dešimtmetyje ji tapo „įprasta“. Vienuolis Buddhadasa (Phuthathat Phikhsu, "Budos tarnas"), Suan Mohk ("Išsivadavimo sodas") šventyklos Chaiya abatas, buvo šio judėjimo įkūrėjas ir intelektualus sunkiasvoris. Jis labai nepatiko oficialiai budistų hierarchijai, kurią laikė sugadinta ir pasenusia. Jis norėjo naujos racionalios etikos, kuri tikintysis būtų pasaulio centre, atsisakytų godumo, bet kartu siektų lygesnės visuomenės, kurioje kančias būtų galima sumažinti geriau paskirstant turtus. Jo šventykla tapo piligrimystės vieta, o jo raštų vis dar galima rasti kiekviename knygyne. Sulak Sivaraksa ir Prawase Wasi yra du garsūs šalininkai.

„Santi Asoke“ judėjimas

23 m. gegužės 1989 d. Aukščiausioji vienuolių taryba įsakė pašalinti Phra Potiraką iš vienuolijos ordino už „vienuolių ordino disciplinos pažeidimą ir maištą prieš ją“.

Potirakas įkūrė savo judėjimą „Santi Asoke“ (pažodžiui „Ramybė be sielvarto“) 1975 m. šventykloje, esančioje toli nuo Bankoko ir toli nuo bet kurios kitos šventyklos. Minėtas vienuolis Kittivuddho ir Dhammakaya judėjimas, apie kurį bus kalbama vėliau, padarė tą patį. Erdvinis atsiskyrimas eina koja kojon su dvasiniu atsiskyrimu.

Judėjimas buvo puritoniškas. Sekėjai buvo raginami susilaikyti nuo papuošalų, apsirengti paprastai, valgyti ne daugiau kaip du vegetariškus patiekalus per dieną ir sukūrus šeimą atsisakyti seksualinės veiklos. Be to, Potirakas pareiškė turįs teisę pats inicijuoti vienuolius ir naujokus – tai rimtas oficialios budizmo hierarchijos pažeidimas.

Generolas Chamlongas Srinuangas buvo gerai žinomas ir charizmatiškas šio judėjimo šalininkas. Kelerius metus jis buvo labai populiarus Bankoko gubernatorius. 1992 m. jis pradėjo sukilimą prieš generolą Suchindą Kraprayoon, kuris pasiskyręs ministru pirmininku už demokratinio proceso ribų, bado streiką Sanaam Luangui. Numalšinus vėlesnį sukilimą „Juodoji gegužė“ (1992), per kurį kariuomenės veiksmais žuvo dešimtys žmonių, galiausiai Suchinda buvo pašalinta ir prasidėjo naujas demokratinis laikotarpis.

Judėjimas neturi didelio pasekėjų, tačiau tai rodo, kad budistų iššūkis yra įmanomas.

Budistų ekologinis judėjimas

Šio judėjimo pirmtakai buvo klajojantys vienuoliai, Thudong pašaukė, kurie, be trijų mėnulio mėnesių lietaus atsitraukimo, ieškojo vis dar laukinių miškų pavojų, kad galėtų medituoti ir išlaisvinti savo mintis nuo visų pasaulietiškų rūpesčių. Ajarn Man, gimęs Isano kaime 1870 m. ir miręs 1949 m., buvo vienas iš jų ir iki šiol gerbiamas kaip Arahatas, šventas ir beveik Buda.

1961 m. Tailande tebeaugo 53 procentai miško, 1985 m. – 29, o dabar tik menki 20 procentų. Svarbi šio miškų naikinimo dalis, be gyventojų skaičiaus augimo, buvo valstybė, kuri paėmė visą miškų valdžią ir dėl karinių ir ekonominių priežasčių didelę miškų dalį suteikė karinėms operacijoms ir didelėms žemės ūkio bendrovėms. Be to, tais metais gyventojų augimas ir kitų pragyvenimo priemonių nebuvimas taip pat lėmė miškų naikinimą.

Devintajame dešimtmetyje atsirado judėjimas, kuris pasisakė už tai, kad miškus valdytų vietos bendruomenė, o ne valstybė, o tai buvo laikoma miškų naikinimu kapitalo labui. Vienuoliai įsikurdavo miškuose padedami ūkininkų, dažnai ant vieno ar šalia jo pracha, kremavimo vieta, skirta parodyti budizmo galią dvasiniame pasaulyje ir apsaugoti miškus.

1991 m. vienuolis Prachakas, padedamas kaimo gyventojų, apsigyveno Chorato provincijos miško vietovėje. Jie jautėsi esą tikrieji miško gynėjai. Valstybė nesutiko ir ginkluota policija išvijo vienuolį ir kaimo gyventojus iš miško ir sunaikino jų būstą. Prachakas, nusivylęs Sanghos valdžios palaikymo stoka, paliko vienuolijos ordiną ir vėlesniais metais buvo valdžios tyčiojamasi.

Panašus judėjimas prasidėjo ir šiaurėje, vadovaujamas vienuolio Phra Pongsak Techadammo. Jam taip pat priešinosi ir grasino įvairios valstybės institucijos. Jis buvo priverstas palikti vienuolijos ordiną.

Šio judėjimo palikimas yra dažni medžiai, pašventinami ir apvyniojami šafrano spalvos audeklu prieš kirtimą.

Dhammakaya judėjimas, evangelinis budizmas

Pavadinimas Dhammakaya reiškia jų tikėjimą, kad Buda, Dharma, yra kiekviename žmoguje („kaya“ yra „kūnas“) ir gali būti iššauktas per specialią meditacijos formą, kurią padeda krištolinis rutulys. Tai suteikia tokį supratimą, kad žmogus gali būti „šiame pasaulyje“, bet ne „iš“ šio pasaulio, ir kad jis gali veikti be godumo, kurį sukelia tik kančia.

Šio judėjimo ištakos glūdi Wat Pakname praėjusio amžiaus trečiajame dešimtmetyje. Vienuolė Chan ypač išgarsėjo dėl puikių budizmo žinių, meditacijos praktikų ir charizmos. Ji įkvėpė kitus, iš kurių dabartinis Dhammakaya šventyklos Nakhorn Pathome abatas yra garsiausias. Šis abatas Phra Dhammachayo laikomas vienu Arahatas, šventas ir beveik Buda. Jis turi minčių skaitymo dovaną, turi pranašiškų regėjimų ir spinduliuoja ryškią šviesą. Stebuklai iš vaikystės jau byloja apie vėlesnį jo statusą. Devintojo dešimtmečio ekonominio pakilimo metu ši sekta susilaukė daugybės pasekėjų. Sanitsuda Ekachai (1998) sekėjus apibūdino taip:

Dhammakaya judėjimas išpopuliarėjo integruodamas kapitalizmą į budizmo tikėjimo sistemą. Tai patiko šiuolaikiniams miesto tailandiečiams, kurie vertino efektyvumą, tvarką, tvarkingumą, eleganciją, regėjimą, konkurenciją, patogumą ir greitą troškimų patenkinimą.

Judėjimas labai aktyviai skleidžia savo žinią namuose ir užsienyje. Ji dažnai sutelkia dėmesį į universitetus ir geriau išsilavinusius. Luang Phi Sander Khemadhammo yra labai aktyvus olandų pasekėjas.

Dauguma pagrindinių budistų organizacijų prieštarauja Dhammakaya nuomonei ir šiuo metu ji yra teisiama dėl abejotinos finansinės veiklos.

Išvada

Nors minėtos naujos Tailando budizmo tendencijos pasiekia palyginti nedidelę tikinčiųjų dalį (Dhammakaya – milijonas narių), jos vis tiek rodo, kad jie nori būti mažiau priklausomi nuo valstybės ir įgyti pilietiškesnį charakterį. Vergiškai laikytis oficialios linijos tapo mažiau populiarus.

Tai gali būti susiję su tuo, kad ministras pirmininkas Prayutas neseniai pagal 44 straipsnį įsteigė nacionalinę komisiją, kuri stebėtų visų Tailando religinių konfesijų mokymų teisingumą. „Teisingumas“ čia yra „Newspeak“ už paklusnumą ir paklusnumą valstybei.

Pagrindinis šaltinis

Charles F. Keyes, Budizmas fragmentuotas, Tailando budizmas ir politinė tvarka nuo 1970 m., Address Thai Studies Conference, Amsterdamas, 1999 m.

– Pakartotinai paskelbtas pranešimas –