ມັນໄດ້ແບ່ງແຍກພຸດທະສາສະ ໜາໄທ ແລະການພົວພັນກັບລັດ
ວັດ Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
ທຸກໆແຜ່ນພັບຂອງນັກທ່ອງທ່ຽວກ່ຽວກັບປະເທດໄທສະແດງໃຫ້ເຫັນວັດຫຼືພະສົງທີ່ມີໂຖປັດສະວະຂໍທານແລະຂໍ້ຄວາມທີ່ສັນລະເສີນພຸດທະສາດສະຫນາເປັນສາສະຫນາທີ່ສວຍງາມແລະສະຫງົບສຸກ. ນັ້ນອາດຈະເປັນ (ຫລືບໍ່), ແຕ່ມັນບໍ່ມີຜົນກະທົບຕໍ່ການແບ່ງແຍກຂອງພຸດທະສາສະຫນາໃນປະເທດໄທໃນປັດຈຸບັນ. ບົດຄວາມນີ້ອະທິບາຍກ່ຽວກັບສາສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນພຸດທະສາສະຫນາໄທ, ແລະການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງເຂົາເຈົ້າກັບລັດ.
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນໄທ ຮອດຊຸມປີ XNUMX
ມັນແມ່ນກະສັດມົງກຸດ, ພະອົງເອງເປັນພະສົງເປັນເວລາ 1962 ປີກ່ອນທີ່ຈະຖືກເອີ້ນໃຫ້ຂຶ້ນເປັນກະສັດ, ຜູ້ທີ່ກໍ່ຕັ້ງນິກາຍໃຫມ່, ນິກາຍທັມມະຍຸດນິກາຍ (ຂຽນວ່າ 'ຕໍ່ສູ້ເພື່ອພຣະທັມ'). ເຊັ່ນດຽວກັບ Luther, Mongkut ຕ້ອງການທີ່ຈະກໍາຈັດພິທີກໍາປະເພນີທຸກປະເພດແລະກັບຄືນໄປຫາພຣະຄໍາພີເດີມຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ວິໄນ, ລະບຽບວິໄນຂອງພຣະສົງ, ແລະການສຶກສາພຣະຄໍາພີຕ້ອງເປັນສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ. ເຖິງວ່ານິກາຍນີ້ບໍ່ເຄີຍມີຫຼາຍກວ່າສິບສ່ວນຮ້ອຍຂອງພະສົງໄທທັງໝົດ, ແຕ່ມັນໄດ້ກາຍເປັນກຸ່ມຊັ້ນນໍາ ໂດຍສະເພາະພາຍໃຕ້ການເປັນລູກຊາຍຂອງມົງກຸດ, ກະສັດຈຸລາລົງກອນ. ພຣະສົງສາມະເນນ (ແປວ່າ 'ກະສັດຂອງມົງກຸດ') ມັກຈະອອກມາຈາກພາກນີ້, ສ້າງຄວາມຜູກພັນກັບລັດວ່າ ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍສັງຄະນາຍາດ ໃນປີ XNUMX ພາຍໃຕ້ການບັງຄັບບັນຊາຂອງສະຣິດ ໄດ້ເຮັດເກືອບສົມບູນ.
ແຕ່ມີພຣະສົງທີ່ບໍ່ມັກການປະພຶດນີ້. ຈາກການປະຕິວັດປີ 1932, ມີພະສົງທີ່ສະໜັບສະໜູນປະຊາທິປະໄຕໃໝ່ໂດຍການເຂົ້າຮ່ວມການໂຄສະນາຫາສຽງເລືອກຕັ້ງ, ແຕ່ອັນນີ້ຖືກຫ້າມໂດຍກົດໝາຍທີ່ຍັງບັງຄັບໃຊ້ໃນປີ 1941. ພະສົງຍັງບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ລົງຄະແນນສຽງ. ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ສະກັດກັ້ນພະສົງເຂົ້າຮ່ວມການແຫ່ຂະບວນປະທ້ວງຂອງກຸ່ມເສື້ອເຫຼືອງແລະເສື້ອແດງ.
ແສງທິບໄຊ / Shutterstock.com
ຕົວຢ່າງທີ່ຍັງຮູ້ຈັກກັນດີແມ່ນພະສົງພະພິໂມນລາທຳ (ແປວ່າ 'ຄວາມງາມຂອງພຣະທັມ'). ລາວມາຈາກຂອນແກ່ນ, ມີຄວາມສົງໃສຢູ່ບາງສ່ວນເນື່ອງຈາກການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄອມມິວນິດໃນພາກຕາເວັນອອກ, ເຊິ່ງ, ໂດຍບັງເອີນ, ມີຈໍານວນຫນ້ອຍ. ລາວເປັນສະມາຊິກຂອງນິກາຍອື່ນ, ມະຫານິກາຍ ('ນິກາຍໃຫຍ່'), ໄດ້ສຶກສາການຝຶກສະມາທິຢູ່ໃນປະເທດມຽນມາ (ຍັງສົງໃສ) ແລະໄດ້ກາຍເປັນຫນຶ່ງໃນພຣະສົງທີ່ນິຍົມທີ່ສຸດ (ແລະເປັນພະພຸດທະເຈົ້າ) ທີ່ວັດ Mahathat ໃນບາງກອກ. ລາວຕໍ່ຕ້ານ dictator Sarit ໃນເງື່ອນໄຂທີ່ເລືອກຢ່າງລະມັດລະວັງ, ຖືກຈັບ. ຂັບໄລ່ອອກຈາກ monasticism ແລະຖືກກ່າວຫາວ່າຮັກຮ່ວມເພດແລະການປະພຶດຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ລາວໄດ້ຖືກຈໍາຄຸກແຕ່ປີ 1962 ຫາ 1966 ແຕ່ໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູໃນຊຸມປີ 2009. ດັ່ງທີ່ຜູ້ບັນຊາການ Sarit ກ່າວໄວ້ວ່າ, 'ໃນສະມາທິ, ຄົນເຮົາປິດຕາແລະຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ມີໃຜເຫັນຄອມມິວນິດອີກຕໍ່ໄປ'. ໃນການແຫ່ຂະບວນປະທ້ວງຂອງກຸ່ມເສື້ອແດງໃນປີ 2010 ແລະ XNUMX, ຊີວິດຂອງລາວໄດ້ຖືກຫວນຄືນມາເປັນປະຈຳ.
ການປ່ຽນແປງໃນຊຸມປີ XNUMX ແລະພຸດທະສາສະຫນາຫົວຮຸນແຮງ
ນັກສຶກສານິຍົມການລຸກຮືຂຶ້ນໃນວັນທີ 14/1973/XNUMX ໄດ້ຂັບໄລ່ XNUMX ນາຍຍົກ, ຖະໜອມ, ປະປາ ແລະ ນາຣົງ. ສາມປີຕໍ່ມາແມ່ນເສລີພາບທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ. ມີການສົນທະນາຢ່າງຮຸນແຮງ, ການປະທ້ວງແລະການໂຈມຕີ. ຜົນງານຂອງ ຈິດ ພູມີສັກ (ນັກມາກຊາວໄທ) ແລະ Karl Marx ຖືກນຳອອກມາອີກຄັ້ງ. ນັກສຶກສາໄດ້ເຂົ້າໄປໃນປະເທດເພື່ອເຜີຍແຜ່ຂໍ້ຄວາມປະຊາທິປະໄຕແລະສັງຄົມນິຍົມຂອງພວກເຂົາ.
ການເຄື່ອນໄຫວຕ້ານການເປັນສິ່ງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ສ່ວນໜຶ່ງແມ່ນມາຈາກໄຊຊະນະຂອງພວກຄອມມູນິດໃນປະເທດເພື່ອນບ້ານ, ການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກຫົວຮຸນແຮງຝ່າຍຂວາໄດ້ລຸກຂຶ້ນທີ່ໃສ່ປ້າຍກຳກັບທຸກຄົນທີ່ເປັນຝ່າຍຊ້າຍ ຫຼື ເປັນ “ຄອມມິວນິດ”, ຄົນທີ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ລັດທີ່ທຳລາຍສາສະໜາ ແລະ ຣາຊາທິປະໄຕ, ເຖິງວ່າໄພຂົ່ມຂູ່ຂອງຄອມມູນິດໃນໄທ. ບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ມີຊື່. ການຄາດຕະກໍາ, ຂອງຜູ້ນໍາຊາວກະສິກອນ, ແລະການຕໍ່ສູ້ແມ່ນຄໍາສັ່ງຂອງມື້.
ໃນບັນຍາກາດທີ່ເປັນພິດນີ້, ພວກເຮົາຕ້ອງໄດ້ເຫັນການລຸກຂຶ້ນຂອງພະເຈົ້າຈັກກະພັດຫົວຮຸນແຮງຝ່າຍຂວາ. ພຣະອົງເປັນອະທິບໍດີຂອງວັດຫນຶ່ງໃນຊົນນະບົດ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ ລາວໄດ້ໃຫ້ຄຳປາໄສຕໍ່ຕ້ານຄອມມິວນິສທີ່ຮຸນແຮງຂອງລາວ. ຄໍາເວົ້າຂອງລາວທີ່ວ່າການຂ້າຄອມມິວນິດບໍ່ແມ່ນບາບ 'ເພາະວ່າຄອມມິວນິດບໍ່ແມ່ນຄົນ, ພວກເຂົາເປັນສັດ' ຍັງເປັນເລື່ອງທີ່ມີຊື່ສຽງ. ລາວເປັນຜູ້ນໍາການເຄື່ອນໄຫວຫົວຮຸນແຮງຝ່າຍຂວາ 'ນາວາພອນ'. ການນຳຂອງຄະນະສັງຄົມໄທໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ກ່າວປະນາມການເຄື່ອນໄຫວຂອງຕົນ, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າຍັງມິດງຽບ.
ສະພາບຄວາມວຸ້ນວາຍເຫຼົ່ານີ້ ໃນທີ່ສຸດກໍໄດ້ພາໃຫ້ມີການສັງຫານໝູ່ຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລທຳມະສາດ ທີ່ເປັນທາງການ ຫຼາຍກວ່າຫ້າສິບຄົນ ແຕ່ອາດມີນັກຮຽນຫຼາຍກວ່າຮ້ອຍຄົນຖືກຂ້າຕາຍຢ່າງໂຫດຮ້າຍ. ການເຄື່ອນໄຫວ 'ນາວາພອນ' ມີບົດບາດສໍາຄັນໃນເລື່ອງນີ້.
ຄວາມຊອບທຳຂອງພຸດທະສາສະໜາແຫ່ງຊາດຖືກຖາມ
ເຫດການທັງ ໝົດ ນີ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າການພົວພັນກັບລັດຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືແລະຖືກຖາມເລື້ອຍໆວ່າເປັນການຮັບປະກັນພຸດທະສາສະ ໜາ ທີ່ມີຊີວິດຊີວາທີ່ປະຊາກອນຮູ້ສຶກມີສ່ວນຮ່ວມ. ນັກເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍຄົນທີ່ໄດ້ຫລົບຫນີເຂົ້າໄປໃນພູເຂົາຫຼັງຈາກວັນທີ 6 ຕຸລາ 1976 ແລະໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມການລຸກຮືຂອງຄອມມິວນິດ, ໄດ້ກັບຄືນສູ່ສັງຄົມຕັ້ງແຕ່ປີ 1980 ຫຼັງຈາກການນິລະໂທດກໍາທົ່ວໄປ. ເຂົາເຈົ້າຫຼາຍຄົນຍັງຄົງເຄື່ອນໄຫວຢູ່ໃນສັງຄົມ, ເຂົ້າສູ່ການເມືອງ, ຮ່ວມມືກັບອົງການ NGO ແລະສະຫະພັນການຄ້າ, ຫຼືເຂົ້າຮ່ວມການເຄື່ອນໄຫວອື່ນໆ. ບາງຄົນກາຍເປັນນັກທຸລະກິດທີ່ຮັ່ງມີ. ພວກມັນຖືກເອີ້ນວ່າ 'ລຸ້ນເດືອນຕຸລາ'.
ມໍລະດົກຂອງ 73-76 ເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນຄວາມຫຼາກຫຼາຍຫຼາຍກວ່າເກົ່າໃນຫຼາຍດ້ານຂອງຊີວິດສັງຄົມ. ເທົ່າທີ່ກ່ຽວກັບພຸດທະສາສະ ໜາ, ສິ່ງນີ້ສະແດງອອກໃນທິດທາງ ໃໝ່ໆ ທີ່ຕົວຈິງຫຼືພຽງແຕ່ໃນແງ່ຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ແຕກແຍກອອກຈາກພຸດທະສາສະ ໜາ ຢ່າງເປັນທາງການ. ໃຫ້ຂ້ອຍຊື່ສີ່.
'ທັມມະສັງຄົມນິຍົມ', ສັງຄົມນິຍົມພຸດທະສາສະໜາ
ແນວຄວາມຄິດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງມັນໄດ້ຖືກພັດທະນາມາເປັນເວລາດົນນານ, ແຕ່ພວກເຂົາໄປ 'ກະແສຫຼັກ' ໃນຊຸມປີ XNUMX. ພຣະສົງພຸດທະສາສະດາ (ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, "ຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ"), ອະທິການວັດສວນໂມກ ("ສວນແຫ່ງການປົດປ່ອຍ") ໃນເມືອງໄຊຢາ, ເປັນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງແລະປັນຍາຫນັກຂອງການເຄື່ອນໄຫວນີ້. ລາວມີຄວາມຫຼົງໄຫຼຢ່າງແຮງຕໍ່ການຈັດລໍາດັບຊັ້ນຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນຢ່າງເປັນທາງການ, ເຊິ່ງລາວຖືວ່າເປັນການສໍ້ລາດບັງຫຼວງແລະລ້າສະໄຫມ. ລາວຕ້ອງການຈັນຍາບັນທີ່ສົມເຫດສົມຜົນໃຫມ່ທີ່ວາງຜູ້ເຊື່ອຖືເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງໂລກ, ຍອມແພ້ຄວາມໂລບ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນພະຍາຍາມເພື່ອສັງຄົມທີ່ເທົ່າທຽມກັນທີ່ຄວາມທຸກທໍລະມານສາມາດຫຼຸດລົງໂດຍການແຈກຢາຍຄວາມຮັ່ງມີທີ່ດີກວ່າ. ວິຫານຂອງລາວໄດ້ກາຍເປັນສະຖານທີ່ສະແຫວງບຸນ ແລະ ການຂຽນຂອງລາວຍັງມີຢູ່ໃນຮ້ານຂາຍປຶ້ມທຸກແຫ່ງທຸກມື້ນີ້. Sulak Sivaraksa ແລະ Prawase Wasi ແມ່ນສອງຄົນທີ່ມີຊື່ສຽງ.
ຈຳລອງ ສີເມືອງ (ກາງ) - 1000 Words / Shutterstock.com
ການເຄື່ອນໄຫວ 'ສັນຕິສຸກ'
ວັນທີ 23 ພຶດສະພາ 1989, ສະພາສູງໄດ້ອອກຄຳສັ່ງຂັບໄລ່ພະໂພທິລາດ ໃຫ້ອອກຈາກຄຳສັ່ງຂອງພະອົງ, ຍ້ອນວ່າຕົນ “ຝ່າຝືນລະບຽບວິໄນຂອງວັດແລະກະບົດ”.
Potirak ກໍ່ຕັ້ງການເຄື່ອນໄຫວຂອງລາວ 'ສັນຕິອະໂສກ' (ແປວ່າ 'ສັນຕິພາບທີ່ບໍ່ມີຄວາມໂສກເສົ້າ') ໃນປີ 1975 ຢູ່ວັດແຫ່ງໜຶ່ງທີ່ໄກຈາກບາງກອກ ແລະໄກຈາກວັດອື່ນ. ພຣະສົງ Kittivuddho ແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Dhammakaya ທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງນີ້ໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລື. ການແຍກທາງກວ້າງຂວາງໄປຄຽງຄູ່ກັບການແຍກທາງວິນຍານ.
ການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນ Puritan. ຜູ້ຕິດຕາມໄດ້ຖືກຊັກຊວນໃຫ້ຫຼີກລ່ຽງການໃສ່ເຄື່ອງປະດັບ, ນຸ່ງຖືແບບງ່າຍດາຍ, ກິນອາຫານເຈໃຫ້ສູງສຸດສອງຄາບຕໍ່ມື້ແລະເຊົາກິດຈະກໍາທາງເພດຫຼັງຈາກເລີ່ມຕົ້ນຄອບຄົວ. ນອກຈາກນັ້ນ, Potirak ອ້າງສິດອໍານາດໃນການລິເລີ່ມຂອງພຣະສົງແລະຈົວເອງ, ເປັນການລະເມີດຢ່າງຮ້າຍແຮງຂອງລໍາດັບຊັ້ນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາຢ່າງເປັນທາງການ.
ພົນເອກ ໂງຊວນລິກ ເປັນຜູ້ສະໜັບສະໜຸນ ການເຄື່ອນໄຫວນີ້ ທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີ. ລາວເປັນເຈົ້າແຂວງທີ່ມີຄວາມນິຍົມຫຼາຍຂອງບາງກອກເປັນເວລາຫຼາຍປີ. ໃນປີ 1992, ລາວໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນການລຸກຮືຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານນາຍພົນສຸຈິນດາ ກຣາພອຍ, ເຊິ່ງແຕ່ງຕັ້ງຕົນເອງເປັນນາຍົກລັດຖະມົນຕີນອກຂະບວນການປະຊາທິປະໄຕ, ດ້ວຍການປະທ້ວງຄວາມອຶດຫິວຢູ່ສະໜາມຫຼວງ. ການປາບປາມການລຸກຮືຂຶ້ນພາຍຫຼັງ, 'Black May' (1992), ໃນນັ້ນມີປະຊາຊົນຫຼາຍສິບຄົນຖືກຂ້າຕາຍຍ້ອນການກະທຳຂອງກອງທັບ, ໃນທີ່ສຸດກໍ່ນຳໄປສູ່ການປົດ ຊູຈິນດາ ແລະ ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຍຸກປະຊາທິປະໄຕໃໝ່.
ການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວບໍ່ມີອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ແຕ່ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສິ່ງທ້າທາຍຈາກການສ້າງສາພຸດທະສາສະໜາແມ່ນເປັນໄປໄດ້.
ການເຄື່ອນໄຫວນິເວດວິທະຍາທາງພຸດທະສາສະໜາ
ຜູ້ເດີນໜ້າຂອງການເຄື່ອນໄຫວນີ້ແມ່ນພະສົງທີ່ຫຼົງໄຫຼ, ທຸດົງ ເອີ້ນວ່າ, ຜູ້ທີ່, ຢູ່ນອກສາມເດືອນຂອງ retreat ຝົນ, ໄດ້ສະແຫວງຫາອັນຕະລາຍຂອງປ່າທໍາມະຊາດທີ່ຍັງຄົງຄ້າງເພື່ອນັ່ງສະມາທິແລະປົດປ່ອຍຈິດໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກຄວາມກັງວົນຂອງໂລກທັງຫມົດ. ອາຈານ ມະນີ, ເກີດທີ່ບ້ານອີສານ ໃນປີ 1870 ແລະ ໄດ້ເສຍຊີວິດໃນປີ 1949, ເປັນໜຶ່ງໃນນັ້ນ ແລະ ຍັງເປັນທີ່ເຄົາລົບນັບຖື. ອາຣາຮັນ, ເປັນພະພຸດທະເຈົ້າບໍລິສຸດ.
ໃນປີ 1961 ປະເທດໄທຍັງຖືກປົກຄຸມດ້ວຍປ່າໄມ້ 53 ເປີເຊັນ, ໃນປີ 1985 ມັນມີ 29 ແລະປະຈຸບັນມີພຽງແຕ່ 20 ເປີເຊັນເທົ່ານັ້ນ. ພາກສ່ວນໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນຂອງການຕັດໄມ້ທຳລາຍປ່າຄັ້ງນີ້, ນອກຈາກການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນແລ້ວ, ແມ່ນລັດທີ່ອ້າງສິດອຳນາດທັງໝົດກ່ຽວກັບປ່າໄມ້ ແລະ ດ້ວຍເຫດຜົນທາງທະຫານ ແລະ ເສດຖະກິດ, ຈິ່ງເຮັດໃຫ້ປ່າສ່ວນໃຫຍ່ມີໃຫ້ແກ່ການທະຫານ ແລະ ບໍລິສັດກະສິກຳຂະໜາດໃຫຍ່. ນອກຈາກນັ້ນ, ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນ ແລະ ການຂາດແຄນການຫາລ້ຽງຊີບອື່ນໆໃນປີນັ້ນກໍ່ເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການທຳລາຍປ່າ.
ໃນຊຸມປີ XNUMX, ໄດ້ມີການເຄື່ອນໄຫວ ໂຄສະນາວ່າ ປ່າໄມ້ຖືກຄຸ້ມຄອງໂດຍຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ ແລະ ບໍ່ແມ່ນຂອງລັດ, ເຊິ່ງເຫັນວ່າເປັນການທຳລາຍປ່າເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງທຶນຮອນ. ພະສົງໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນປ່າດ້ວຍການຊ່ວຍເຫຼືອຂອງຊາວກະສິກອນ, ມັກຈະຢູ່ໃນຫຼືຢູ່ໃກ້ໆ ປະຊາຊົນ, ເປັນບ່ອນຝັງສົບ, ເພື່ອສະແດງເຖິງອຳນາດຂອງພຸດທະສາສະໜາເໜືອໂລກວິນຍານ, ແລະ ປົກປັກຮັກສາປ່າໄມ້.
ໃນປີ 1991, ພຣະສົງ Prachak ໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນເຂດປ່າໃນແຂວງ Khorat ດ້ວຍການຊ່ວຍເຫຼືອຂອງຊາວບ້ານ. ເຂົາເຈົ້າຮູ້ສຶກວ່າເຂົາເຈົ້າເປັນຜູ້ປົກປ້ອງປ່າໄມ້ແທ້ໆ. ລັດບໍ່ເຫັນດີ ແລະ ຕຳຫຼວດປະກອບອາວຸດຂັບໄລ່ພະສົງ ແລະ ຊາວບ້ານອອກຈາກປ່າ ແລະທຳລາຍທີ່ຢູ່ອາໄສ. Prachak, ຮູ້ສຶກຜິດຫວັງຕໍ່ການຂາດການສະໜັບສະໜູນຈາກອຳນາດການປົກຄອງສົງ, ໄດ້ປະຖິ້ມຄຳສັ່ງຂອງວັດ ແລະ ສືບຕໍ່ຖືກຂົ່ມເຫັງຈາກອຳນາດການປົກຄອງໃນປີຕໍ່ມາ.
ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຄ້າຍຄືກັນນີ້ຍັງໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນຢູ່ພາກເໜືອ, ນຳໂດຍພະສົງພະພົງສັກ ເຕດາມໍ. ລາວກໍຖືກຄັດຄ້ານ ແລະ ຂົ່ມຂູ່ຈາກບັນດາສະຖາບັນຂອງລັດ. ລາວໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ອອກຈາກຄໍາສັ່ງຂອງ monastic.
ຕົ້ນໄມ້ທີ່ອຸທິດຕົນເລື້ອຍໆແລະຫໍ່ດ້ວຍຜ້າສີ saffron ຕ້ານການລົ້ມແມ່ນມໍລະດົກຂອງການເຄື່ອນໄຫວນີ້.
ການເຄື່ອນໄຫວຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ພຣະພຸດທະສາສນາ
ຊື່ Dhammakaya ຫມາຍເຖິງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາວ່າພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ພຣະທໍາ, ມີຢູ່ໃນມະນຸດທຸກຄົນ ('kaya' ແມ່ນ 'ຮ່າງກາຍ') ແລະສາມາດ evoked ໂດຍຜ່ານຮູບແບບພິເສດຂອງສະມາທິການຊ່ວຍເຫຼືອໂດຍລູກແກ້ວໄດ້. ມັນສະຫນອງຄວາມເຂົ້າໃຈດັ່ງກ່າວວ່າບຸກຄົນສາມາດ 'ຢູ່ໃນ' ໂລກນີ້ແຕ່ບໍ່ແມ່ນ 'ຂອງໂລກ' ແລະວ່າພວກເຂົາສາມາດປະຕິບັດໄດ້ໂດຍບໍ່ມີຄວາມໂລບທີ່ມີພຽງແຕ່ຄວາມທຸກທໍລະມານ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງການເຄື່ອນໄຫວນີ້ແມ່ນຢູ່ວັດປາກນ້ຳ ໃນສະຕະວັດທີ XNUMX ຂອງສະຕະວັດກ່ອນ. ໂດຍສະເພາະແມ່ນນາງຈັນໄດ້ກາຍເປັນທີ່ຮູ້ຈັກສໍາລັບການຄວາມຮູ້ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ການປະຕິບັດສະມາທິຂອງນາງແລະສະມາທິຂອງນາງ. ນາງໄດ້ເປັນແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ຄົນອື່ນ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນພຣະອະທິການວັດ Dhammakaya ໃນ Nakhorn Pathom ປະຈຸບັນແມ່ນມີຊື່ສຽງຫຼາຍທີ່ສຸດ. ພຣະອາຈານໃຫຍ່ອົງນີ້, ພຣະທັມມະໄຊໂຍ, ຖືວ່າເປັນອົງໜຶ່ງ ອາຣາຮັນ, ເປັນພະພຸດທະເຈົ້າບໍລິສຸດ. ພຣະອົງມີຂອງປະທານແຫ່ງການອ່ານຈິດໃຈ, ມີວິໄສທັດວິໄສທັດແລະ radiates ເປັນແສງສະຫວ່າງ. ມະຫັດສະຈັນຈາກໄວເດັກຂອງລາວໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງສະຖານະພາບຕໍ່ມາຂອງລາວ. ນິກາຍນີ້ໄດ້ຮັບຜົນສະທ້ອນອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃນໄລຍະທີ່ເສດຖະກິດຂະຫຍາຍຕົວຂອງຊຸມປີ 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) ໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຜູ້ຕິດຕາມດັ່ງນີ້:
ການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Dhammakaya ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມໂດຍການລວມເອົາລັດທິທຶນນິຍົມເຂົ້າໃນລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ດຶງດູດຊາວໄທໃນຕົວເມືອງໃນປະຈຸບັນທີ່ໃຫ້ຄຸນຄ່າປະສິດທິຜົນ, ຄວາມເປັນລະບຽບ, ຄວາມງາມ, ຄວາມສະຫງ່າງາມ, ຄວາມງາມ, ການແຂ່ງຂັນ, ຄວາມສະດວກ ແລະ ຄວາມພໍໃຈໃນທັນທີ.
ການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວມີຄວາມຕັ້ງໜ້າໃນການເຜີຍແຜ່ຂ່າວສານຢູ່ພາຍໃນ ແລະ ຕ່າງປະເທດ. ນາງມັກຈະສຸມໃສ່ມະຫາວິທະຍາໄລແລະການສຶກສາທີ່ດີກວ່າ. ລຸງ Phi Sander Khemadhamma ເປັນຜູ້ຕິດຕາມຊາວໂຮນລັງຢ່າງຫ້າວຫັນ.
ອົງການຈັດຕັ້ງພຸດທະສາສະນິກະຊົນສ່ວນໃຫຍ່ຄັດຄ້ານທັດສະນະຂອງ Dhammakaya ແລະປະຈຸບັນນາງໄດ້ຖືກດໍາເນີນຄະດີສໍາລັບການປະຕິບັດທາງດ້ານການເງິນທີ່ຫນ້າສົງໄສ.
ສະຫຼຸບ
ເຖິງວ່າທ່າອ່ຽງໃໝ່ທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງນີ້ໃນພຸດທະສາສະໜາຂອງໄທ ເຂົ້າເຖິງອັດຕາສ່ວນຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືໜ້ອຍໜຶ່ງ (ໜຶ່ງລ້ານຄົນສຳລັບພຣະທັມມະກາຍ), ພວກມັນກໍຍັງເປັນຕົວຊີ້ບອກທີ່ເຂົາເຈົ້າຢາກເພິ່ງພາອາໄສລັດໜ້ອຍລົງ ແລະຖືເອົາລັກສະນະພົນລະເມືອງຫຼາຍຂຶ້ນ. Slavishly ປະຕິບັດຕາມສາຍຢ່າງເປັນທາງການໄດ້ກາຍເປັນທີ່ນິຍົມຫນ້ອຍ.
ອັນນີ້ອາດຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການສ້າງຕັ້ງຄະນະກຳມາທິການແຫ່ງຊາດເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ຂອງນາຍົກລັດຖະມົນຕີ Prayut ພາຍໃຕ້ມາດຕາ 44 ເພື່ອກວດກາເບິ່ງຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງຄຳສອນຂອງທຸກໆສາສະໜາໃນປະເທດໄທ. 'ຄວາມຖືກຕ້ອງ' ໃນນີ້ແມ່ນ Newspeak ສໍາລັບການເຊື່ອຟັງແລະການຍື່ນສະເຫນີຂອງລັດ.
ແຫຼ່ງຕົ້ນຕໍ
Charles F. Keyes, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນທີ່ແຕກແຍກ, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນໄທ ແລະຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍທາງດ້ານການເມືອງຕັ້ງແຕ່ຊຸມປີ 1970, ຢູ່ທີ່ກອງປະຊຸມໄທສຶກສາ, ອຳສະເຕີດຳ, 1999
- ຂໍ້ຄວາມ Reposted -
ຂອບໃຈຫຼາຍໆ, Tino, ສໍາລັບຄໍາອະທິບາຍທີ່ມີຄຸນຄ່າ.
ບົດຄວາມທີ່ຫນ້າສົນໃຈ. ດຽວນີ້ຂ້ອຍໄດ້ເຂົ້າໄປໃນວັດໃນ Purmerend ເປັນເວລາບໍ່ຮອດ ໜຶ່ງ ອາທິດ, ແຕ່ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ວ່ານີ້ແມ່ນມະຫານິກາຍຫລື Thamayut. ເທົ່າທີ່ມັນສໍາຄັນແລະຍັງສໍາຄັນ. ມີຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສໍາຄັນລະຫວ່າງສອງຢ່າງບໍ?
fr.g.
ທີ່ຮັກແພງ Ariyadhamma,
Ariya ຫມາຍຄວາມວ່າ 'ອາລະຍະທໍາ', ພວກເຮົາທັງຫມົດ Aryans ຫຼັງຈາກທັງຫມົດ🙂ແລະ dhamma ແມ່ນ dharma, tham ໃນພາສາໄທ.
ເຈົ້າສາມາດຖາມໄດ້ຢູ່ບ່ອນນັ້ນບໍ? ພຶດຕິກຳມີຄວາມແຕກຕ່າງເລັກນ້ອຍຄື: ທັມມະຍຸດກິນໜຶ່ງຄາບ ແລະມະຫານິກາຍກິນສອງຄາບ. ນິໄສຂອງພຣະສົງກວມເອົາບ່າທັງສອງກັບພະສົງ Thamayut ແລະພຽງແຕ່ບ່າຊ້າຍກັບ Mahanikai. Mahanikai ນັ່ງສະມາທິຫຼາຍແລະ Thammayut ເຂົ້າໄປໃນຫນັງສືຫຼາຍ. ໃນປະເທດໄທ, ທັມມະຍຸດແມ່ນພະລາຊະວົງ ແລະ ນິກາຍຊັ້ນນຳ ແລະ ມະຫານິກາຍແມ່ນມີຄວາມໃກ້ຊິດກັບປະຊາຊົນ. ອາດຈະມີຫຼາຍກວ່ານີ້ແຕ່ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສໍາຄັນທີ່ສຸດ.
ເມື່ອເບິ່ງຈາກໄລຍະໄກຜ່ານທັດສະນະຂອງນິກາຍນິກາຍຂອງມະນຸດ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ບໍ່ແຕກຕ່າງຈາກສາສະ ໜາ ອື່ນໆ. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເບິ່ງຄືວ່າ (ຈາກຕາເວັນຕົກ?) ກັບຜູ້ເຊື່ອຖືທີ່ດີຈໍານວນຫຼາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດແລະດີກວ່າຫຼາຍ.
ເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າອ່ານບົດນີ້ແລ້ວ ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ສາມາດສັ່ນສະເທືອນຄວາມປະທັບໃຈທີ່ວ່າພຣະພຸດທະເຈົ້າເປັນສິ່ງມະຫັດສະຈັນຢ່າງບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ແຕ່ວ່າຜູ້ຊ່ອຍຂອງພະອົງເທິງແຜ່ນດິນໂລກຍັງຂາດຫຼາຍ. ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງສິ່ງທີ່ພວກເຂົາທໍາທ່າ ... "ໃກ້ພຣະພຸດທະເຈົ້າ" ຕົວເອງ.
ດ້ວຍສອງຕີນຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ, ຄວາມສົມບູນແບບຍັງປະກົດວ່າອອກຈາກໂລກນີ້ໃນພຸດທະສາດສະຫນາ.
ຂ້ອຍເລີ່ມຮູ້ສຶກຊື່ນຊົມກັບປະສົບການທາງພຸດທະສາສະໜາທີ່ລຽບງ່າຍຂອງພັນລະຍາຄົນໄທຂອງຂ້ອຍຫຼາຍຂຶ້ນ. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເຕັມໄປດ້ວຍລັກສະນະຜີປີສາດແລະ hocus pocus ໃນປະຈຸບັນ evokes ສະມາຄົມຫຼາຍກ່ວາການບູຊາຮູບປັ້ນຫຼາຍກ່ວາສາດສະຫນາ, ມັນແມ່ນຄວາມຈິງໃຈຫຼາຍກ່ວາການວາງແຜນຂອງ monasticism ທັງຫມົດ, ໃນສາມຫລ່ຽມ diabolical ຂອງສາມ G's ເງິນ, Gat ແລະພຣະເຈົ້າ ... ແຕ່ໂດຍສະເພາະແມ່ນພະລັງງານ.
ຂອບໃຈ Tino, ແວ່ນຕາສີບົວໄທອີກໜ້ອຍໜຶ່ງ 🙂
ຂ້າພະເຈົ້າຍັງເປັນຄົນບໍ່ເຊື່ອຖືເປັນມະນຸດ, ແຕ່ fascinated ໂດຍເລື່ອງທັງຫມົດເຫຼົ່ານັ້ນ. ສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າ, ການບູຊາຮູບປັ້ນ, ໂຊກຊະຕາແລະຄວາມເຊື່ອແມ່ນສິ່ງດຽວກັນ.
ສາດສະໜາແມ່ນຝິ່ນຂອງປະຊາຊົນ. ຂ້ອຍເວົ້າແບບອ່ອນໂຍນກວ່າ: ຄວາມຮູ້ສຶກແລະການສະແດງອອກທາງສາສະ ໜາ ທຸກປະເພດແມ່ນມີຈຸດປະສົງເພື່ອເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈຂອງມະນຸດສະຫງົບແລະຊອກຫາຄໍາຕອບໃນໂລກທີ່ສັບສົນ. ມັນບາງຄັ້ງດີແລະຈໍາເປັນແລະບາງຄັ້ງຈິດຕະສາດທີ່ບໍ່ດີ.
ແລະແທ້ຈິງແລ້ວ: ສິ່ງທີ່ຄົນເຮັດແລະເວົ້າປົກກະຕິແລ້ວບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເນື່ອງຈາກວ່າມີພຸດທະສາດສະຫນາທີ່ດີແລະບໍ່ດີ, ແລະອື່ນໆ.
ທີ່ຮັກ tina,
ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອ່ານບົດຄວາມນີ້ຂອງທ່ານດ້ວຍຄວາມຊື່ນຊົມ.
ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ສຶກຊື່ນຊົມກັບປະສົບການຂອງແຟນຂອງຂ້າພະເຈົ້າກ່ຽວກັບພຸດທະສາດສະຫນາ, ຍັງເຕັມໄປດ້ວຍລັກສະນະສັດ, ຫຼາຍກວ່າການແບ່ງແຍກຈໍານວນຫຼາຍໃນພຸດທະສາດສະຫນາ.
ອີງຕາມນາງ, ພຣະສົງທີ່ດີຄວນປະຕິບັດກັບປະຊາຊົນໃນເຂດໄກ້ຄຽງຂອງວັດຂອງລາວໂດຍສະຕິປັນຍາຊີວິດຂອງລາວ, ເຊິ່ງລາວໄດ້ມາຢູ່ໃນວັດ, ບ່ອນທີ່ມີມາດຕະຖານແລະຄຸນຄ່າຂອງ Siddhartha Gautama ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ຖືກຖ່າຍທອດ, ການສຶກສາທາງວິນຍານ. ຄົນທີ່ມີປັນຍາຊີວິດເຫຼົ່ານີ້, ສະຫນັບສະຫນູນຖ້າຈໍາເປັນ.
ອີງຕາມນາງ, ມັນແມ່ນຄວາມເຄັ່ງຄັດທີ່ຊັດເຈນ, ເຊິ່ງຊີວິດຂອງພຣະສົງຄວນເປັນລັກສະນະ, ເຊິ່ງເພີ່ມຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງບົດຮຽນຊີວິດຂອງລາວ.
ອີງຕາມນາງ, ພະສົງບໍ່ຄວນເຂົ້າໄປໃນຮ້ານຫຼືສະຖານທີ່ອື່ນໆທີ່ການໂອນເງິນເກີດຂຶ້ນ.
ພຣະສົງບໍ່ຄວນຮັບເອົາເງິນແລະທຸກໆມື້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການປະຕິບັດຄໍາສອນຂອງ Siddhartha Gautama ພຣະພຸດທະເຈົ້າ.
ຂ້ອຍເກີດມາເປັນຄົນຕາເວັນຕົກ, ແຕ່ທັດສະນະທາງພຸດທະສາດສະຫນາແລະຊີວິດຂອງລາວເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເປັນຄົນທີ່ດີຂຶ້ນທຸກໆມື້, ເພາະວ່ານັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ແນ່ນອນຜົນກະທົບຕໍ່ຄົນທີ່ເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ໃນປະເທດຕາເວັນຕົກໂດຍຜ່ານຄວາມກົດດັນແລະການຂັບລົດໃນການເຮັດວຽກແລະມັກຈະຢູ່ຫ່າງໄກຈາກຄວາມທຸກຍາກ, ຄວາມຮູ້ສຶກ. ແລະທໍາມະຊາດ.
ການທັກທາຍທີ່ດີຈາກ Danny
ຕົກລົງເຫັນດີທັງຫມົດ, Danny, ພັນລະຍາຂອງເຈົ້າມີຕາດີ.
ເຄີຍໄປເຜົາສົບມາຫຼາຍຄັ້ງແລ້ວ ຮູ້ສຶກລຳຄານສະເໝີກັບທີ່ພະສົງເຂົ້າມາ, ເວົ້າຫຍັງ, ບໍ່ແມ່ນຄຳເຫັນອົກເຫັນໃຈ ຫຼື ປອບໃຈ, ຈົ່ມເປັນພາສາປາລີທີ່ບໍ່ມີໃຜເຂົ້າໃຈແລ້ວກິນເຂົ້ານຳກັນ. ເປັນຫຍັງບໍ່ຫຼາຍລະຫວ່າງແລະກັບປະຊາຊົນ?
ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄປກິນເຂົ້າກັບໂສເພນີ. ເປັນຫຍັງພວກເຮົາບໍ່ເຄີຍເຫັນພຣະສົງຢູ່ໃນບາ? ເປັນຫຍັງພະສົງບໍ່ພຽງແຕ່ຍ່າງໄປແລະເວົ້າກັບທຸກຄົນອີກຕໍ່ໄປ?
ບາງວັດ ແລະພຣະສົງມີເງິນຫຼາຍລ້ານບາດຢູ່ໃນທະນາຄານ ແລະເຮັດໄດ້ໜ້ອຍໜຶ່ງ ນອກຈາກຈະສ້າງວັດໃໝ່.
ຂໍອະໄພ, ເລື່ອງຈະຖືກຕ້ອງ, ແຕ່ມັນພາດຫຼາຍດ້ານຂອງສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນນີ້ກ່ຽວກັບ "ນະໂຍບາຍ" ປະມານພຸດທະສາດສະຫນາໃນປະເທດໄທ.
ງ່າຍດາຍເກີນໄປທີ່ຈະໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈໃດໆ. ເບິ່ງຄືວ່າເປັນປະເພດແວ່ນທີ່ເຮັດຫນ້າຈໍຄວັນໄຟເພື່ອປິດບັງສິ່ງທີ່ກໍາລັງເກີດຂຶ້ນໃນປະຈຸບັນ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ.
ເປັນຫຍັງຈຶ່ງບໍ່ເວົ້າເລື່ອງດຽວກ່ຽວກັບການຈໍາແນກຕໍ່ແມ່ຍິງໃນພຸດທະສາສະຫນາໄທ?
ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດບອກເຈົ້າທຸກຢ່າງໄດ້, ທີ່ຮັກ gerrit nkk. 🙂ຂ້ອຍເຫັນດີກັບເຈົ້າຢ່າງສົມບູນ. ບົດບາດຂອງແມ່ຍິງໃນພຸດທະສາສະຫນາຕ້ອງແຕກຕ່າງກັນຢ່າງສິ້ນເຊີງ. Sanitsuda Ekachai, ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອ້າງເຖິງຂ້າງເທິງ, ໄດ້ຂຽນຫຼາຍກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້.
ພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ພາຍຫຼັງທີ່ແມ່ລ້ຽງ (ເອື້ອຍຂອງແມ່ຂອງລາວໄດ້ເສຍຊີວິດສອງສາມມື້ຫຼັງຈາກເກີດ), ໄດ້ຕົກລົງທີ່ຈະລິເລີ່ມແມ່ຍິງ (ເກືອບ) ເປັນພະສົງເຕັມທີ່. ໃນອະດີດ, ແລະຍັງຢູ່ໃນປະເທດຈີນແລະຍີ່ປຸ່ນ, ມີວັດວາອາຮາມຂອງແມ່ຍິງທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ.
ເບິ່ງສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຂຽນກ່ຽວກັບ Narin Phasit ຜູ້ທີ່ລິເລີ່ມລູກສາວສອງຄົນຂອງລາວເປັນ samaneri ປະມານ 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
ຂອບໃຈອີກເທື່ອຫນຶ່ງ Tino, ຂ້ອຍຮູ້ວ່າມີກະແສຕ່າງໆແລະບໍ່ຄວນແປກໃຈ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ມີຄວາມເຊື່ອ, ວິໄສທັດຂອງຊີວິດ, ສະມາຄົມນັກເຄື່ອນໄຫວຫຼືວິໄສທັດທາງດ້ານການເມືອງທີ່ບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຄວາມຄິດເຫັນແລະການແບ່ງແຍກ? ບໍ່. ລ້ານຄົນ, ຄວາມແຕກຕ່າງ, ຄວາມຄິດເຫັນແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍລ້ານຄົນ. ໃນໂລກປົກກະຕິປະຊາຊົນປະຕິບັດກັບສິ່ງນີ້ເປັນປົກກະຕິ: ທ່ານນັບຖືຫຼືທົນທານຕໍ່ຂ້າພະເຈົ້າ (ແລະສະໂມສອນຂອງຂ້າພະເຈົ້າ) ກ່ວາຂ້າພະເຈົ້າ (ແລະສະໂມສອນຂອງທ່ານ). ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບອາການຄັນຂອງການປະຕິເສດປະຊາຊົນ, ໃນກໍລະນີນີ້ພະສົງ, ເນື່ອງຈາກວ່າທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ທັດສະນະທີ່ບໍ່ຫນ້າກຽດຊັງ. ບ້າເກີນໄປສໍາລັບຄໍາທີ່ຈະໄລ່ຫຼືຂົ່ມເຫັງພະສົງ 'ຄອມມິວນິດ' ຫຼື 'ກອດຕົ້ນໄມ້' ພະສົງ.
ຫຼັກທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າ ແລະຄໍາສອນຂອງພຣະອົງຢືນຢູ່, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ເປັນມະນຸດຫຼາຍ. ໃນ ຖາ ນະ ເປັນ agnostic, ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ຕົກ ລົງ ເຫັນ ດີ ກັບ ຫຼັກ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຫຼັກຂອງຄວາມເຊື່ອແລະວິໄສທັດອື່ນໆຂອງຊີວິດ. ຕ້ອງເຮັດຮ່ວມກັນ, ຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ແກ້ໄຂບັນຫາດ້ວຍຄໍາເວົ້າແລະບໍ່ແມ່ນຄວາມຮຸນແຮງ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ຫຼັກການພື້ນຖານຂອງມະນຸດທົ່ວໄປ. ແຕ່ບາງການເຄື່ອນໄຫວແລະສິ່ງທີ່ລັດເຮັດແມ່ນບໍ່ແມ່ນສາສະໜາພຸດຫຼືມະນຸດສະທຳຫຼາຍ! ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ ເລື່ອງເຊັ່ນນັ້ນ ແລະ ເລື່ອງທີ່ຄົນໄທບາງຄົນເວົ້າຫຼືປະຕິບັດຕໍ່ຄົນຕ່າງປະເທດ (ໂດຍສະເພາະແມ່ນປະເທດບ້ານໃກ້ເຮືອນຄຽງ, ບາງເຜົ່າ ແລະບາງກຸ່ມ), ອາດຈະເຮັດໃຫ້ພຣະພຸດທະເຈົ້າເຈັບປ່ວຍໜັກ.
ໄທເອີ້ນຕົນເອງວ່າພຸດທະສາສະໜາເລິກເຊິ່ງເຖິງ 90%, ແຕ່ຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ແທ້ນັ້ນມີໜ້ອຍຫຼາຍ. ແນ່ນອນ, ນີ້ຍັງໃຊ້ກັບຄວາມເຊື່ອແລະວິໄສທັດອື່ນໆ.
ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງເວົ້າວ່າຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສັງເກດເຫັນຫຼາຍຂອງປະຈຸບັນຕ່າງໆ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສັງເກດເຫັນມັນກັບພັນລະຍາໄທຂອງຂ້າພະເຈົ້າແລະຫນ້າເສຍດາຍທີ່ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບມັນກັບນາງ. ນີ້ແນ່ນອນວ່າຈະເປັນບົດສົນທະນາທີ່ມ່ວນສໍາລັບພວກເຮົາ. ບາງຄັ້ງພວກເຮົາໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບຮູບແບບອື່ນທີ່ບໍ່ແມ່ນ Tharvana (ການສະກົດຄໍາ?) ພຸດທະສາດສະຫນາເມື່ອທຽບກັບການເຄື່ອນໄຫວໃນປະເທດອື່ນໆເຊັ່ນ: ທິເບດ. ນາງຄິດວ່າຮີດຄອງປະເພນີເຊັ່ນການຫັນເປັນຊຸດຂອງລໍ້ຕັ້ງເປັນບ້າ. ຫຼືແປກ, ນາງບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມັນໃນທາງລົບແຕ່ບໍ່ເຫັນຈຸດຂອງມັນ. ໃນຂະນະທີ່ຍັງຢູ່ໃນປະເທດໄທສາດສະຫນາແມ່ນ steeped ໃນ Aninism ແລະໂຊກລາບ. 555 ຢ່າເຂົ້າໃຈຜິດ, ຂ້ອຍມັກໄປວັດແຫ່ງໜຶ່ງເພື່ອສະທ້ອນເຖິງຄຸນຄ່າຫຼັກຂອງຄວາມເປັນມະນຸດ, ອັນໃດເປັນສິ່ງດີໆ ແລະ ຄວາມສຸກ. ແຕ່ບາງຄັ້ງຂ້າພະເຈົ້າມີບັນຫາກັບສິ່ງທີ່ພຣະສົງບາງອົງເຮັດຫຼືບໍ່ເຮັດ. ຖ້າທ່ານເອົາໃຈໃສ່, ການຂາດຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວຂອງ 'ພວກເຮົາທັງຫມົດຮ່ວມກັນ' ທາງສັງຄົມບາງຄັ້ງກໍ່ໂດດເດັ່ນ.
ຕັກເຕືອນນັກທ່ອງທ່ຽວທີ່ມີເຈດຕະນາດີກ່ຽວກັບພຣະສົງປອມ.
ເຈົ້າສາມາດເປີດເຜີຍໃຫ້ເຂົາເຈົ້າທັນທີຖ້າພວກເຂົາຂໍເງິນເພາະວ່ານັ້ນແມ່ນຂໍ້ຫ້າມສໍາລັບພະສົງ.
ທ່ານຍັງສາມາດຮັບຮູ້ພວກມັນໄດ້ໂດຍຄວາມແຕກຕ່າງຂອງສີຂອງນິໄສຂອງພວກເຂົາກັບພຣະສົງໄທ, ເລັກນ້ອຍໄປທາງສີແດງ.
ຂ້ອຍເຫັນເຂົາເຈົ້າເປັນປະຈຳຢູ່ອ້ອມແອ້ມນານາໃນບາງກອກ, ແຕ່ກຸ່ມແກ໊ງດັ່ງກ່າວຍັງເຄື່ອນໄຫວຢູ່ບ່ອນອື່ນໃນການທ່ອງທ່ຽວປະເທດໄທ.
ຖ້າເຈົ້າເຕືອນນັກທ່ອງທ່ຽວ, ຄົນຂີ້ຕົວະເຫຼົ່ານັ້ນຈະໜີໄປ.