Айылдык буддизмдин төмөндөшү

Тино Куис 20-кылымдын биринчи элүү жылында буддизмдин кандайча өзгөргөнүн сүрөттөйт. Бул өзгөртүүлөр Бангкоктун өз бийлигин бүткүл Таиландга жайылтуу аракети менен дал келди.

Монах 1925-жылы Исандагы Сонгкран жөнүндө эскерет:

Адегенде монахтар же жаңы келгендер аялдарга суу чачтыбы же аялдар демилгени колго алдыбы, баары бир. Башталгандан кийин бардыгына уруксат берилди. Монахтардын кийимдери, кутилериндеги буюмдары ным болуп калыптыр. Аялдар кечилдердин артынан чуркашты, алар артка чегиништи. Кээде алар кийимдерин гана кармашкан.
Эгер алар монахты кармап алышса, аны кутинин мамысына байлап коюшу мүмкүн. Аңчылык учурунда аялдар кээде кийимдерин жоготуп алышкан. Бул оюнда кечилдер ар дайым утулуп калышкан же аялдардын саны алардан көп болгондуктан баш тартышкан. Аялдар жеңиш үчүн оюнду ойношту.

Оюн бүткөндөн кийин, кимдир бирөө аялдарды белек кылган гүл жана жыпар жыттуу зат түтөтүүчү таяктарды алып, кечилдерден кечирим сурайт. Ар дайым ушундай болгон.

Өткөн кылымдын башынан бери Бангкоктогу буддист бийликтери өнүгүп келе жаткан Таиланддын четиндеги монахтардын иш-аракеттерин баалоо үчүн өлкөгө инспекторлорду жөнөтүшкөн. Аларды Түндүк жана Түндүк-Чыгыштагы кечилдердин жүрүм-туруму таң калтырды. Алар монахтардын майрамдарды уюштуруп, өздөрү ибадатканаларды куруп, күрүч талаасын айдап, кайык сүзүү боюнча мелдештерге (аялдарга каршы), музыкалык аспаптарда ойноп, согуш өнөрлөрүн үйрөтүшкөнүн көрүшкөн. Мындан тышкары, монахтар (чөптөр) дарыгерлер, кеңешчилер жана мугалимдер болгон.

Тай мамлекети кире элек аймактарда жана айылдарда бул буддизм такыр башка жана уникалдуу мүнөзгө ээ болгон, ар бир аймак жана айыл үчүн ар башка. Акыр-аягы, айылдык буддизм учурдагы мамлекеттик системасы тарабынан көчүрүлгөн. Бул 1900-жылдан 1960-жылга чейин болгон, мамлекет да Таиланддын бүткүл аймагына өз таасирин тийгизе баштаган. Таиланддагы буддизмдин, өзгөчө, монастырдык Сангха дининин азыркы практикасы Бангкоктон периферияга киргизилген эрежелердин натыйжасы. Бул бүгүнкү күндө биз көрүп турган бирдиктүү жана мамлекеттик буддист каада-салттарына алып келди. Мен бул мамлекетти буддизм деп атайм.

Энтузиазм, боорукер аудитория

Жогоруда биз монахтар Сонгкраанга кантип аралашканын окудук. Дагы бир күчтүү мисал, дхамманы, (буддисттердин) окуусун жарыялоого тиешелүү. Бул, адатта, Будданын мурунку төрөлүшүн укмуштуудай чагылдыруу аркылуу жасалчу. Эң популярдуусу - берешендикти билдирет деп эсептелген Будданын акыркыдан кийинки төрөлүшү.

Борбордук тайда Махачат (Улуу туулган) жана Исанда Фа мыйзамы Бул жерде бардыгын, ак пилди башка ханзаадага, асыл буюмдарын кайырчыга, кийинчерээк анын аялы менен балдарын берген ханзаада жөнүндө айтылат. Бул мисал монах актер катары музыкалык аспаптардын коштоосунда жана шыктанган, боорукер көрүүчүлөрдүн коштоосунда аткарылган.

Ошондой эле аял кечилдер, Мэй Чи Будда коомунун маанилүү бөлүгү болгон. Аларды көбүнчө эркек кесиптештери сыяктуу сыйлашкан.

Инспекторлор бул иш-аракеттерди түртүүчү, жумшак жана буддистке туура келбейт деп табышты. Бирок айылдыктар муну башкача карашты. Алар монахтар менен тыгыз байланышта болгон. Горизонталдык мамиле болгон, монах айылдыктар менен бир болгон. Айылдагылар кечилдерге кам көрүп, кечилдер айыл тургундарына кам көрүшкөн. Андай шартта айылдык кечилден жогору бийлик болгон эмес. Буддизмдин бул түрү дээрлик толугу менен жок болгон. Бул популярдуу айылдык буддизм Бангкок мамлекеттик буддизм менен алмаштырылган.

Коркуу каптап, тердеп кеттим

Айыл ичинде буддизм thudong монахтар маанилүү ролду ойнойт. Биз Тхудонг монахтарын тентип жүргөн кечилдер катары сүрөттөсөк болот. Ал пали сөзүнөн келип чыккан дхута "баш тартуу, кетүү" жана анга "ой жүгүртүү" жана алар айылдык буддизмдин ажырагыс жана маанилүү бөлүгү болгон.

Үч айга созулган жамгырдын чегинен тышкары, алар ибадатканаларда окутушканда, алар Таиланддын түндүгүндөгү жана түндүк-чыгышындагы ошол кездеги чоң токойлорду аралап, Шан штаттарына (азыркы Бирмада) жана Лаоско барышкан. Максаты алардын акылын машыктыруу жана медитация аркылуу акылын тазалоо болгон. Ошондо алар кыйынчылыктарга, коркунучтарга, азгырыктарга жана коркунучтарга жан дүйнө тынчтыгы менен туруштук бере аларына ишенишкен.

Онго жакын тентип монахтар өздөрүнүн башынан өткөргөн окуяларын баяндаган жана айылдык буддизм жөнүндө көбүрөөк маалымат берген жазууларды калтырышкан. Токойлор кооптуу жерлер болчу. Жолборс, пил, илбирс, аюу жана жылан сыяктуу жапайы жаныбарлар дагы эле көп болчу жана монахтар аларга көп жолукчу. Монах Чауп мындай жолугушуу жөнүндө мындай деп жазат (алар өздөрү жөнүндө көбүнчө үчүнчү жак менен жазышчу, мен аны биринчи жак кылам):

«Менин алдымда жолдо пилдей чоң жолборс туруптур. Артыма карасам дагы бир жолборс көрдүм. Алар мага акырын жакындап, менден бир нече метр алыстыкта ​​токтошту. Коркуу каптап, тердеп кеттим. Кыйынчылык менен акылымды топтодум. Мен абдан тынч туруп, медитация кыла баштадым. жиберем mettaa karoena, мээримдуу боорукердик, токойдогу бардык жаныбарларга. Балким, бир нече сааттан кийин мен ойгонуп, жолборстордун жоголуп кеткенин көрдүм.[аягы кутуча]

«Джунгли ысытмасы» (балким, безгек) жана диарея сыяктуу оорулар, ошондой эле ачкачылык жана суусабоо көп кездешкен. Ички коркунучтар кээде бирдей коркунучтуу болгон. Көптөр жалгыздык сезимине кабылган. Кээ бирлери жыныстык каалоолор кантип жеңгенин айтышкан. Монах Ча мындай деп жазат:

Садака берип жатканымда бир сулуу аял мени карап, анын жылаңач денесин бир саамга көрүшүм үчүн саронгуна тизди. Күндүз да, түшүмдө да анын жыныстык мамилесин күнү-түнү көз алдымда көрдүм. Ал сүрөттөрдөн арылуу үчүн он күндүк катуу медитация керек болду.

Бомждар жана монахтар

1960-1970-жылдары токойлордун көбү кыйылып, тентип жүргөн монахтар карыдан өтө карыга чейин ибадатканада туруктуу жашашкан. Мурда селсаяктар жана монахтар деп аталып калгандан кийин, шаардыктар күтүлбөгөн жерден бул монахтарды олуя деп табышты. Падыша аларга Праодо (Чианг-Май) жана Сакон-Нахорндо (Исан) барган. Аларга көптөгөн аяттар арналып, тумарлар көп акчага сатылып, автобустар менен ишенгендер Түндүк менен Түндүк-Чыгышты көздөй сапар тартышкан.

Ошол маалда тентип жүргөн карыя монах үшкүрүнүп алды:

«Алар бизди бир топ маймылдай карашат. Мүмкүн ачка болгондо дагы мага банан ыргытышат”.

Бул зыяратчылар жөнүндө дагы бир комментарий берди:

"Алар Дхамманы, Окутууну уккусу келбейт. Алар жакшылыкка ээ болгусу келет, бирок жамандыктарын таштагысы келбейт жана ал үчүн эч нерсе бергиси келбейт. Алар эч кандай аракетсиз эле эмгекти акчага сатып алабыз деп ойлошот».

Ал эми Фраондогу Луанг Пу Ваен тумарларга бата берүүдөн баш тартты:

«Ыйык тумарлар эч нерсеге арзыбайт. Бир гана Дхамма, Окутуу ыйык. Машыгыңыз, жетиштүү болот”.

Айылдык буддизмден мамлекеттик буддизмге чейин

Тайлар эч качан колонияга айланбаганына абдан сыймыктанышат. Белгилей кетсек, айрымдар 1850-жылдан кийинки жана 1950-жылдан кийинки мезгилди жарым колониялык деп мүнөздөшөт, адегенде британиялыктар, анан америкалыктар Таиланддын саясатына абдан чоң таасир тийгизген.

Бирок Таиланддын көп бөлүгү жапа чеккен деген тыянак алда канча маанилүү ички колонизация. Муну менен мен Бангкоктун көпчүлүк роялисттик администраторлорунун чакан тобу батыш державаларынын колониялоосунан алда канча ашып кеткен жол менен өнүгүп келе жаткан Таиланд мамлекетинин экстенсивдүү перифериясына өздөрүнүн эркин жана өз нормаларын жана баалуулуктарын таңуулаганын айтып жатам.

Бул колонияланган аймактар ​​Түндүк жана Түндүк-чыгышта болгон. 1900-жылдан 1960-жылга чейин мамлекеттик кызматкерлер жана алардын артынан жоокерлер, полиция жана мугалимдер периферияга жөнөтүлүп, административдик милдеттерди жергиликтүү дворяндар менен башкаруучулардан алышкан. Бул толугу менен каршылыксыз болгон жок: 20-кылымдын башында Түндүк жана Түндүк-Чыгыштагы бир катар көтөрүлүштөр муну көрсөтүп турат.

Буддизмде да ушундай болгон. Ошол мезгилде айылдагы кечилдер акырындык менен мамлекеттик кечилдер менен алмаштырылган. Башка монахтарды демилгелөө укугу Бангкоктогу монахтарга гана берилген. Медитация жана thudong практика Буддист Пали Жазмаларын изилдөө үчүн алмашылды виная, монахтардын 227 саптык дисциплинасы. The vinaya күн сайын ийбадатканада окуп, катуу сакталышы керек болчу. Эрежелердин жана ырым-жырымдардын кемчиликсиз аткарылышы эң жогорку мыйзамдан, Дхаммадан жогору коюлган, ал боорукердикти жана меттаа кароена, мээримдүү боорукердикти билдирет. тартып бир нече саптар виная:

"аялга алтыдан ашык эмес ырааттуу дамма сөзүн үйрөтүңүз

'бхикхуниге үйрөтүү (толук кандуу аял монах) түн жарымынан кийин эмес

"Элдүү жерлерде катуу күлбө"

"Оозуңду толтуруп сүйлөбө"

"Аялга тийбе"

«Дамманы турган, үстүндө отурган же жаткан, селдечен же унаада отургандарга үйрөтпөңүз (ооругандан башка)

Айылдык монахтар жана thudong монахтар көбүнчө бул эрежелердин баарын билишчү эмес же аларды колдонууну каалашкан эмес.

1941-жылы таанышын суракка алышкан thudong Бул тууралуу Бангкоктогу Боромниват ибадатканасында монах адам макул:

"Сиз 227 жобону эмес, бир гана эрежени сактайсыз деп уктум. Бул чынбы? - деп сурады монах

«Ооба, мен бир гана эрежени карманамын, бул акыл-эстүүлүк», - деп жооп берди Адам.

'227 эреже жөнүндө эмне айтууга болот?'

«Мен Будда үйрөткөн нерселерге каршы ойлонбоо, сүйлөбөө жана иш-аракет кылбоо үчүн акылымды сактайм. Дисциплинанын 227 эрежеден же андан көп бөлүгүнөн турганы маанилүү эмес. Эстүүлүк эрежелерди бузууга жол бербейт. Ар бир адам мен 227 осуятка каршы күнөө кылып жатам деген пикирге укуктуу.

Башка thudong монах, Буа, бир аземди сүрөттөйт:

Тюдонг монахтары олдоксон болушкан. Алар ыйык жипти туура эмес колго кармап, салтанаттын күйөрмандары көрүүчүлөргө туура эмес жолду бурушту. Көрүүчүлөр жана башка кечилдер уялышты, бирок бул монахтарды тынчсыздандырган жок. Алар тең салмактуу бойдон калышты.

Бул жерде биз мамлекеттик буддизм менен болгон улуу келишимди көрөбүз, ал бир гана эрежелерди кемчиликсиз сактоону баса белгилейт.

Мамлекеттик буддизм монахтардын жөнөкөй адамдарга караганда көбүрөөк статусун дайыма тастыктап келген. Монахтар бул статусту айылдаштарынын макулдугунан жана кызматташуусунан эмес, Пали сынактарынан жана Бангкок тарабынан берилген наамдар менен сый-урматтардан алышкан. Катуу иерархия киргизилип, бардык бийлик Бангкок Сангха Кеңешинен, мамлекет тарабынан дайындалган эскиден өтө карыларга чейин турган кеңештен келген. Мамлекет менен монастырчылык бири-бири менен тыгыз байланышта болгон. Монахтар кол тийбес постаментке коюлуп, ишенимдештеринен бөлүнгөн. Мазмунга караганда форма маанилүү болуп калды.

Бул биз азыр көрүп жаткан буддизм практикасы, салттуу буддизм туура эмес деп аталат жана ал айылдык буддизмден кескин айырмаланат.

Негизги булак: Камала Тияванич, Форест эскерүүлөрү. 20-кылымдагы Таиланддагы тентип монахтар, Silkworm Books, 1997

– Кайталанма билдирүү –