Ew Budîzma Taylandî û girêdana wê bi Dewletê re parve kir
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Her broşûrek geştyarî ya derbarê Taylandê de perestgehek an keşîşek bi tasek parsekiyê û nivîsek ku pesnê Budîzmê wekî olek xweşik û aştiyane dide nîşan dide. Dibe ku ew be (an na), lê ew bandor nake ka Budîzm çawa li Taylandê di vê demê de parçe bûye. Ev gotar mezhebên cihêreng ên di Budîzma Thai de, û girêdana wan bi Dewletê re vedibêje.
Budîzma Thai heta salên XNUMXî
Ew Padîşah Mongkut, ku bi xwe bîst û pênc salan rahîb bû, berî ku ew ji bo padîşahiyê were gazî kirin, mezhebek nû damezrand, Thammayuth-nikai (bi rastî, "Têkoşîna ji bo Dhamma"). Mîna Luther, Mongkut jî dixwest ku ji her cûre rîtuelên kevneşopî xilas bibe û vegere pirtûkên pîroz ên bingehîn ên Budîzmê. Diviyabû vîn, dîsîplîna rahîban û xwendina pirtûkên pîroz bihata kirin. Her çend ev mezheb qet ji sedî deh ji hemî rahîbên Taylandî pêk nayê, ew bû koma pêşeng bi taybetî di bin kurê Mongkut, King Chulalongkorn. Sangharaja (bi rastî "Padîşahê Rahîb") bi gelemperî ji vê beşê derket, pêwendiya bi dewleta ku Qanûna Sangha ya 1962-an di bin dîktator Sarit de hema hema bêkêmasî çêkiribû.
Lê rahîbên ku ji vê rêbazê hez nedikirin hebûn. Ji şoreşa 1932-an û vir ve, rahîb hebûn ku bi beşdarbûna di kampanyayên hilbijartinê de piştgirî dan demokrasiya nû, lê piştre bi qanûnek ku di sala 1941-an de hêj di meriyetê de ye ev yek hate qedexe kirin. Hîn jî destûr nayê dayîn ku rahîb deng bidin. Ev rê nade ku rahîb beşdarî xwepêşandanên kirasê zer û sor bibin.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Mînaka hîn jî naskirî rahîb Phra Phimonlatham (bi rastî "Bedewiya Dharma" ye). Ew ji Khon Kaen hat, jixwe ji ber tevgera komunîst a wê demê ya li Isaan, ku, bi rastî, hindik bû, jixwe hinekî gumanbar bû. Ew endamê wê mezheba din, Maha Nikai ('Mezheba Mezin') bû, li Burmayê pratîkên medîtasyonê xwend (di heman demê de guman heye) û bû yek ji rahîbên herî populer (û abbot) li Wat Mahathat li Bangkok. Li dijî dîktator Sarit bi şert û mercên bi baldarî bijartiye, hate girtin. ji rahîbiyê hat derxistin û bi kirinên homoseksuel û kiryarên nebudîst hatin sûcdarkirin. Ji sala 1962 heta 1966 di girtîgehê de ma, lê di sala 2009 de hate rehabîlîtkirin. Dîktator Sarit jî got, 'Di medîtasyonê de mirov çavên xwe digire û êdî komunîstan nabîne'. Di dema xwepêşandanên kirasê sor ên 2010 û XNUMX de, jiyana wî bi rêkûpêk hate bibîranîn.
Guhertinên di salên XNUMX-an de û Bûdîzma milîtan
Di 14ê Cotmeha 1973-an de serhildanek gel a xwendekaran Sê Tîran, Thanom, Prapas û Narong derxistin. Sê salên li pey wê bûn azadîyeke bêhempa. Gotûbêjên tund, protesto û grev hatin kirin. Berhemên Chit Phumisak (Marksîstekî Taylandî) û Karl Marx dîsa derketin holê. Xwendekar ji bo ku peyama xwe ya demokratîk û sosyalîst belav bikin çûn welêt.
Tevgerek dijberî neçar bû. Beşek ji serketinên komunîst ên li welatên cîran ve hat hilanîn, tevgerek tundrê ya rastgir derket holê ku her kesê ku hinekî çepgir an alternatîf bû wekî 'komûnîst', mirovên xeternak ên dewleta ku ol û padîşahiyê xera dike, tevî ku xetera komunîst a li Taylandê bi nav kir. bi zorê destûr nehat dayîn ku navek hebe. Mînakî kuştina serokên gundiyan, şer û pevçûn rojeva rojê bûn.
Di vê atmosfera jehrî de, divê em bilindbûna rahibê rastgir ê tundrê Phra Kittivuddho bibînin. Ew li perestgehek li Chonburi bû. Li wir axaftinên xwe yên tund ên antî komunîst kir. Gotina wî ya ku dibêje kuştina komunîstan ne guneh e 'ji ber ku komunîst ne mirov in, heywan in' hê jî bi nav û deng e. Ew serokê tevgera tundrew a rastgir 'Nawaphon' bû. Ji serokatiya Tay Sangha hat xwestin ku çalakiyên wî şermezar bike, lê ew bêdeng man.
Van şert û mercên kaotîk di dawiyê de bû sedema qirkirina girseyî li Zanîngeha Thammasaat ku bi fermî zêdetirî pêncî lê dibe ku zêdetirî sed xwendekar bi awayekî hovane hatin qetilkirin. Tevgera 'Nawaphon' di vê de roleke girîng lîst.
Rewabûna Bûdîzma Neteweperest hate pirsîn
Hemî van bûyeran tê vê wateyê ku pêwendiya Budîzmê bi dewletê re hate nîqaş kirin û pir caran wekî garantiya Bûdîzmek zindî ya ku nifûsa xwe tê de hîs dikir hate pirsîn. Gelek aktîvîstên ku piştî 6'ê Cotmeha 1976'an reviyabûn çiyayan û tevlî serhildana komunîst bûn, ji sala 1980'î de piştî efûyeke giştî vegeriyan nava civakê. Gelek ji wan di nav civakê de çalak man, ketin siyasetê, bi rêxistinên sivîl û sendîkayan re hevkarî kirin, an jî tevlî her cure tevgerên din bûn. Hinek bûne karsazên dewlemend. Ji wan re dibêjin 'nifşa Cotmehê'.
Mîrateya wan salên 73-76'an di gelek aliyên jiyana civakî de cihêrengiyeke mezintir bû. Bi qasî Budîzmê, ev yek di çend rêgezên nû de xwe nîşan da ku bi rastî an tenê di warê ramanan de ji Budîzma fermî veqetiyan. Bila ez navê çaran bikim.
'Sosyalîzma Dhamma', Bûdîzma bi civakî ve girêdayî ye
Fikrên li pişt wê ji bo demek dirêj ve hatibûn pêşxistin, lê ew di salên heştêyî de bû 'serwerî'. Rahîb Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Xizmetkarê Buddha"), abbatê perestgeha Suan Mohk ("Baxçeyê Rizgariyê") li Chaiya, damezrîner û giraniya rewşenbîrî ya vê tevgerê bû. Nerehetiyek wî ji hiyerarşiya fermî ya Bûdîst re hebû, ku wî ew xirab û kevnar dihesiband. Wî ehlaqeke maqûl a nû dixwest ku bawermend bihûne navenda dinyayê, dev ji çavbirçîtiyê berde, lê di heman demê de ji bo civakek wekhevtir hewl da ku êş bi dabeşkirina çêtir a dewlemendiyê were kêm kirin. Perestgeha wî bûye cihê ziyaretê û nivîsên wî îro jî li her pirtûkfiroşan hene. Sulak Sivaraksa û Prawase Wasi du alîgirên navdar in.
Chamlong Srimuang (di navîn) - 1000 Peyv / Shutterstock.com
Tevgera 'Santi Asoke'
Di 23ê Gulana 1989an de, Civata Bilind a Rahîban ferman da ku Phra Potirak ji fermana rahîbiyê were derxistin ji ber "şikandina dîsîplîna fermana rahîb û serhildana li dijî wê."
Potirak di sala 1975-an de li perestgehek dûrî Bangkok û dûrî perestgehek din, tevgera xwe "Santi Asoke" (bi rastî "Aştiya Bê Xem") damezrand. Keşîşê jorîn Kittivuddho û tevgera Dhammakaya ya ku paşê were nîqaş kirin heman tişt kirin. Veqetandina mekan bi veqetandineke giyanî re derbas dibe.
Tevgera Pûrîtan bû. Ji şagirtan hat xwestin ku dev ji lixwekirina zêran berdin, cil û bergên hêsan li xwe bikin, rojê herî zêde du xwarinên zebzeyan bixwin û piştî avakirina malbatê dev ji çalakiya seksê berdin. Digel vê yekê, Potirak îdia kir ku desthilatdariya destpêkirina rahîb û nokeran bixwe, binpêkirinek cidî ya hiyerarşiya fermî ya Bûdîst e.
General Chamlong Srinuang alîgirê vê tevgerê yê navdar û karîzmatîk bû. Ew çend salan parêzgarek pir populer ê Bangkok bû. Di sala 1992’an de li dijî general Suchinda Kraprayoon ku xwe li derveyî pêvajoya demokratîk tayîn kiribû serokwezîr, bi greva birçîbûnê ya Sanaam Luang dest bi serhildanê kir. Tepeserkirina serhildana paşerojê, 'Gulana Reş' (1992), ku tê de bi dehan kes bi çalakiya artêşê hatin kuştin, di dawiyê de bû sedema derxistina Suchinda û destpêka serdemek nû ya demokratîk.
Tevger ne xwediyê şopînerek mezin e, lê ew nîşan dide ku dijwariyek ji sazûmana Bûdîst gengaz e.
Tevgera Ekolojîk a Budîst
Pêşengên vê tevgerê rahîbên gerok bûn, thundong gazî, yê ku, li derveyî sê mehên heyvê yên paşvekişîna baranê, li xetereyên daristanên hê jî çolê digeriya da ku bifikire û hişê xwe ji hemî xemên dinyayî azad bike. Ajarn Man, ku di sala 1870 de li gundê Îsanê ji dayik bû û di sala 1949 de wefat kir, yek ji wan bû û heta niha jî wekî wî tê binavkirin. arahant, bûdayekî pîroz û nêzîk.
Di sala 1961 de, Tayland hîn jî ji sedî 53 bi daristanên xwe ve girêdayî bû, di sala 1985 de 29 bû û niha tenê ji sedî 20 kêm e. Beşeke girîng a vê birrîna daristanan, ji bilî zêdebûna nifûsê, dewlet bû, ku hemû desthilatdarî li ser daristanan girtibû û ji ber sedemên leşkerî û aborî, beşên mezin ên daristanan ji bo operasyonên leşkerî û pargîdaniyên mezin ên çandiniyê peyda kiribûn. Her wiha di wan salan de zêdebûna nifûsê û nebûna îmkanên din ên debara jiyana daristanan jî bû sedema birîna daristanan.
Di pêvajoya salên XNUMX'yî de tevgerek derket holê ku parêzvaniya daristanan dike ku ji aliyê civaka herêmî ve ne ji aliyê dewletê ve were birêvebirin, ev yek wekî xerakirina daristanan ji bo berjewendiya sermayê tê dîtin. Rahîb bi alîkariya cotkaran li daristanan bi cih bûn, gelek caran li ser yek an jî li nêzî yek pracha, zemînek şewitandinê, da ku hêza Bûdîzmê li ser cîhana giyan nîşan bide, û daristanan biparêze.
Di sala 1991ê de rahîb Praçak bi alîkariya gundiyan li herêma Xoratê li herêmeke daristanî bi cih bû. Wan hîs kir ku ew parêzvanên rastîn ên daristanê ne. Dewlet razî nebû û polîsên çekdar rahîb û gundî ji daristanê derxistin û xaniyên wan xera kirin. Prachak, ji kêmbûna piştgirîya rayedarên Sangha xemgîn bû, dev ji fermana rahîbiyê berda û di salên paş de ji hêla rayedaran ve berdewam kir.
Li Bakur jî bi pêşengiya rahîb Phra Pongsak Techadammo tevgereke bi heman rengî dest pê kir. Ew jî ji aliyê gelek saziyên dewletê ve li dij û tehdîd bû. Ew neçar bû ku ji fermana rahîbiyê derkeve.
Pir caran darên ku li dijî birînê hatine pîrozkirin û bi qumaşê rengê safranê hatine pêçandin, mîrateya vê tevgerê ye.
Tevgera Dhammakaya, Bûdîzma Evangelîst
Navê Dhammakaya ji baweriya wan re vedibêje ku Buddha, Dharma, di her mirovî de heye ('kaya' 'laş' e) û dikare bi rengek taybetî ya meditationê ya ku ji hêla topek krîstal ve tê piştgirî kirin were derxistin. Ev têgihîştinek wusa peyda dike ku mirov dikare "li" vê dinyayê be lê ne "ji" vê dinyayê be û ew dikare bêyî çavbirçîtiya ku tenê êşê tîne tevbigere.
Koka vê tevgerê di salên sî yên sedsala borî de li Wat Paknamê ye. Rahîb Chan bi taybetî bi zanîna xwe ya mezin a Budîzmê, pratîkên medîtasyonê û karîzmaya xwe hate nas kirin. Wê îlhama kesên din da, yên ku abatê heyî yê perestgeha Dhammakaya ya li Nakhorn Pathom herî navdar e. Ev abbot, Phra Dhammachayo, wekî yek tê hesibandin arahant, bûdayekî pîroz û nêzîk. Ew xwediyê diyariya hişê xwendinê ye, xwedan dîtinên dînî ye û ronahiyek geş radike. Mucîzeyên ji zarokatiya wî jixwe rewşa wî ya paşerojê nîşan didin. Vê mezhebê di dema geşbûna aborî ya salên 1998yî de şopeke mezin bi dest xist. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) şagirtan wiha şîrove kir:
Tevgera Dhammakaya bi entegrekirina kapîtalîzmê di pergala baweriya Bûdîst de populer bû. Vê yekê bang li Taylandiyên bajarî yên hemdem kir ku qîmetê didin karîgerî, rêkûpêk, xweşbûn, zerafet, temaşekirin, pêşbazî, rehetî û razîbûna tavilê ya daxwazê.
Tevger ji bo belavkirina peyama xwe li navxwe û derve pir çalak e. Ew pir caran balê dikişîne ser zanîngehan û yên xwendatir. Luang Phi Sander Khemadhammo şagirtek Hollandî ya pir çalak e.
Piraniya rêxistinên Budîst ên sereke li dijî nêrînên Dhammakaya ne û ew niha ji ber kiryarên darayî yên gumanbar tê darizandin.
Encam
Her çend meylên nû yên jorîn di Budîzma Taylandî de digihîjin rêjeyek hindik a bawermendan (yek mîlyon endam ji bo Dhammakaya), ew dîsa jî nîşanek in ku ew dixwazin kêmtir bi dewletê ve girêdayî bin û karakterek medenîtir bistînin. Bi slavî şopandina xeta fermî kêm bûye.
Dibe ku ev yek bi damezrandina vê dawiyê ya Serokwezîr Prayut a komîsyonek neteweyî ya li gorî Xala 44-ê re têkildar be ku rastdariya hînkirina hemî mezhebên olî li Taylandê bişopîne. Di vê yekê de 'rastbûn' ji bo îtaet û teslîmbûna dewletê ye.
Çavkaniya sereke
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order from 1970's, Address Tay Studies Conference, Amsterdam, 1999
- Peyama ji nû ve hatî şandin -
Gelek spas, Tino, ji bo ravekirinek hêja.
Gotara balkêş. Ez niha kêmî hefteyekê ketim keşîşxaneya Purmerendê, lê nizanim ev mahanikaya ye an jî Thamayut e. Bi qasî ku girîng e û hîn jî girîng e. Di navbera herduyan de cûdahiyek girîng heye?
fr.g.
Birêz Ariyadhammo,
Ariya tê wateya 'medenî', em hemî Aryen in 🙂 û dhammo dharma ye, tham di Thai de.
Hûn dikarin wê li wir bipirsin? Di behrê de cûdahiyên nazik hene: Thammayut yek xwarinê û Mahanikai du xwarinê dixwe. Adetê keşîş her du milan bi rahîbên Thamayut û tenê milê çepê jî bi Mahanikai digire. Mahanikai bêtir medît dike û Thammayut bêtir di nav pirtûkan de ye. Li Taylandê, Thammayut mezheba padîşah û pêşeng e û Mahanikai jî ji mirovan re nêzîktir e. Dibe ku zêdetir jî hebin lê yên herî girîng ev in.
Ji dûr ve bi çavê agnostîkek humanîst ve were nihêrtin, Budîzm ji olên din ne cûda ye. Her çend ew (ji rojava?) ji gelek bawermendên baş re bi tevahî cûda û pir çêtir xuya dike.
Dema ku min vê beşê xwend, ez nikarim ji wê yekê bihejim ku Buddha bê guman fantastîk e, lê ku alîkarên wî yên li ser rûyê erdê hîn jî pir kêm in. Bêyî ku ew bi xwe çi bikin… "rahibên Nêzîkî Buddha" bi xwe.
Bi du lingên li ser axa erdê, bêkêmasî jî di Budîzmê de ji vê dinyayê derdikeve.
Ez dest pê dikim ku ezmûna Budîzmê ya sade ya jina xwe ya Taylandî her ku diçe bêtir binirxînim. Her çend ew tijî taybetmendiyên anîmîst e û hocus pocusê heyî ji olê bêtir bi pûtperestiyê re têkildar dibe jî, ew ji hemî plansaziya rahîbparêziyê, di sêgoşeya şeytanî ya sê G-yên Pere, Gat û Xwedê de pir dilpaktir e… lê bi taybetî jî hêz.
Spas Tino, qedehên din ên pembe yên Thai kêm 🙂
Ez di heman demê de agnostîkek humanîst im, lê ji wan çîrokan re meraq dikim. Bi ya min pûtperestî, xurafetî û bawerî heman tişt in.
'Dîn afyona gel e'. Ez ê bi hûrgilîtir bibêjim: Her cûre hest û îfadeyên olî ji bo aramkirina ruhê mirovî û peydakirina bersivan di cîhanek tevlihev de ne. Carinan psîkolojiya baş û pêwîst û carinan jî xirab e.
Û bi rastî: tiştên ku mirov dikin û dibêjin bi gelemperî bi dînê wan re tune ye, ji ber ku Budîstên baş û xerab hene, hwd.
Tîna delal,
Min ev gotara we bi hurmeteke mezin xwend.
Ez jî serpêhatiya hevala xwe ya Budîzmê, di heman demê de tije taybetmendiyên anîmîst, ji gelek dabeşên Budîzmê bêtir teqdîr dikim.
Li gorî wê, rahibekî baş divê bi şehrezayiya jiyana xwe ya ku di perestgehan de, ku norm û nirxên Siddhartha Gautama Buddha li wir derbas bûne, bi dest xistiye, bi mirovên li nêzîkê perestgeha xwe re mijûl bibe, da ku bibe alîkar. kesên xwedî van jîyanê ji aliyê ruhî ve şehrezayiyê dikin, ger hewce be piştgirî bikin.
Li gorî wê, tam hişkiya ku divê jiyana rahîb jê re diyar be, hêza dersên jiyana wî zêde dike.
Li gorî wê divê keşîş nekeve dikanek an jî cihên din ên ku veguhestina pere lê tê kirin.
Pêdivî ye ku keşîş çu carî drav qebûl neke û her roj beşdarî sepana hînkirinên Siddhartha Gautama Buddha dibe.
Ez wekî rojavayî hatime dinê, lê nêrîn û awayê jiyana wê ya Bûdîst her roj min dike mirovek çêtir, ji ber ku ew bi rastî bandorê li mirovên ku li Rojava mezin dibin ji ber stres û ajotina kariyerê û pir caran ji serhişkiyê, hestê dûr e. û xwezayê.
silavek baş ji Danny
Bi tevahî razî ye, Danny, jina te çavek baş e.
Ez di gelek şewitandinê re derbas bûm û ez her gav ji awayê ku rahîb têne hundur aciz dibim, tiştek nabêjin, gotinek sempatî û rehetiyê nabêjin, li Pali tiştek ku kes jê fêm nake diqelişe û paşê bi hev re dixwin. Çima zêdetir di navbera û bi gel re ne?
Bûda bi fahîşeyan re çû xwarinê. Çima em qet keşîşekî li barekî nabînin? Çima êdî rahîb tenê li dora xwe nagerin û bi her kesî re napeyivin?
Hin perestgeh û rahîb bi mîlyonan baht di bankê de hene û ji bilî avakirina çedîyek nû hindik pê re dikin.
Mixabin, çîrok dê rast be, lê ew gelek aliyên tiştê ku li vir li dora "siyaseta" li dora Budîzmê li Taylandê diqewime winda dike.
Pir sade ye ku meriv têgihiştinek peyda bike. Zêdetir wekî celebek şîn xuya dike ku meriv perdeyek dûmanê çêbike da ku tiştê ku niha diqewime veşêre, di nav tiştên din de.
Çima di Budîzma Taylandî de li ser cihêkariya li dijî jinan yek tişt nabêjin?
Min nikarîbû her tiştî ji te re bibêjim, gerrît nkk delal. 🙂 Ez bi tevahî bi we re hevî dikim. Divê rola jinan di Budîzmê de bi tevahî cûda be. Sanitsuda Ekachai, ku min li jor behs kir, li ser vê yekê gelek nivîsandiye.
Bûda, piştî gelek israra dayika xwe (xwişka diya xwe ya ku çend roj piştî welidandinê mir), razî bû ku jinan wekî (hema hema) rahîbên tam (di tabloyên dîwêr de li Wat Doi Suthep tê dîtin) bide destpêkirin. û heta niha jî li Çîn û Japonyayê, perestgehên jinan ên geş hebûn.
Her weha binihêrin ka min li ser Narîn Phasit çi nivîsî, ku du keçên xwe di sala 1938-an de wekî samaneri dest pê kir.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Dîsa spas Tino, haya min jê hebû ku herikînên curbecur hene û divê ne surprîz be. Axir, baweriyek, nêrînek jiyanê, komeleya aktîvîst an jî nêrînek siyasî bê cudahî û dubendî heye? Na. Bi mîlyonan mirov, bi mîlyonan cudahî, nerîn û têgihiştin. Di cîhanek normal de mirov bi vê yekê normal re mijûl dibin: Ma hûn ji min (û klûba min) ji min (û klûba we) hurmet dikin an jî tehemûl dikin. Ez ji ber dîtinên cihêreng xişiya înkarkirina mirovan, di vê rewşê de rahîban distînim. Dîtinên ku ne nefret in. Mînakî, ji bo peyvên ku li pey rahîbên 'komunîst' an jî rahibên 'hembêzkirina daran' bişopînin, pir dîn e.
Bingeha ku Buddha û hînkirinên wî jê re radiwestin, bi dîtina min, bingehek pir mirovî ye. Wek agnostîk, ez bi wê bingehîn re dipejirînim. Tiştekî ku di bingeha bawerî û dîtinên din ên jiyanê de jî derdikeve pêş. Divê bi hev re bikin, alîkariya hev bikin, pirsgirêkan bi gotinan çareser bikin û ne bi şîdetê. Ew tenê gerdûnî, prensîbên bingehîn ên mirovahî ne. Lê hin tevger û ya ku dewlet dike ne zêde Budîst û însanî ye! Ez difikirim ku tiştên weha û her weha di derheqê ku hin mirovên Taylandî çawa bi biyaniyan re dipeyivin an derman dikin (nemaze welatên cîran, hin eşîr û koman), dê Buddha pir nexweş bike.
Tayland bi kûrahiya 90% ji xwe re Budîst bi nav dike, lê yên ku bi rastî wê dijîn pir kêm in. Helbet ev ji bo bawerî û dîtinên din jî derbas dibe.
Divê ez bibêjim ku min zêde guh nedaye herikên cihêreng. Min bi jina xwe ya Taylandî re ferq nekir û mixabin min qet bi wê re neaxivî. Bê guman ev ê ji bo me bibe danûstendinek kêfê. Me carinan ji bilî Tharvana (rastnivîsîn?) Budîzmê li gorî tevgerên li welatên din ên wekî Tîbetê behsa formên din kiriye. Wê difikirî ku adetên wekî zivirandina rêze çerxên vertîkal dîn bûn. An jî ecêb e, wê bi rengek neyînî negot lê wateya wê nedît. Ev di heman demê de di Taylandê de jî bawerî bi Anînîzm û xurafetiyê ve girêdayî ye. 555 Min şaş fam neke, ez jî hez dikim ku serdana perestgehekê bikim da ku li ser nirxên bingehîn ên mirovahiyê, tiştê ku baş e û bextewariyê tîne, bifikire. Lê ez carinan bi wan tiştên ku hin rahîb dikin an nakin re dikevin tengasiyê. Ger hûn bala xwe bidinê, kêmbûna xwedawenda 'em hemî bi hev re' carinan carinan xuya dibe.
Li ser rahîbên sexte turîstê niyeta baş hişyar bikin.
Hûn dikarin tavilê wan eşkere bikin ger ew ji bo drav daxwaz bikin ji ber ku ew ji bo keşîşekî tabû ye.
Di heman demê de hûn dikarin wan bi cûdahiya rengê adetên wan bi ya rahîbên Taylandî re jî nas bikin, hinekî zêdetir ber bi aliyê sor ve.
Ez wan bi rêkûpêk li dora Nana li Bangkok dibînim, lê çete di heman demê de xuya dike ku li cîhek din li Taylanda geştyarî tevdigerin.
Ger hûn tûrîstan hişyar bikin, ew xapînok dê birevin.