촌락불교의 쇠퇴

티노 쿠이스(Tino Kuis)는 20세기 초반 XNUMX년 동안 불교의 관습이 어떻게 변했는지 설명합니다. 이러한 변화는 태국 전체에 대한 권한을 확장하려는 방콕의 노력과 일치했습니다.

한 스님이 1925년경 이산의 송크란을 회상합니다.

승려가 먼저 물을 던지든, 수행자가 먼저 물을 던지든, 여성이 먼저 물을 던지든 상관없다. 시작 후 모든 것이 허용되었습니다. kutis에 있는 승려들의 의복과 소지품이 흠뻑 젖었습니다. 여자들은 승려들이 후퇴할 때 뒤를 쫓았다. 때때로 그들은 로브 만 잡았습니다.
그들이 승려를 붙잡으면 그는 쿠티의 장대에 묶일 수 있습니다. 사냥하는 동안 여성들은 때때로 옷을 잃어 버렸습니다. 승려들은 이 게임에서 항상 패자이거나 여성이 그들보다 많았기 때문에 포기했습니다. 여자들은 이기기 위해 게임을 했다.

게임이 끝나면 누군가가 승려들에게 용서를 구하기 위해 꽃과 향을 선물로 들고 여성들을 데려갔습니다. 항상 그랬습니다.

XNUMX년대 초부터 방콕의 불교 당국은 발전하는 태국 국가 주변의 승려들의 수행을 평가하기 위해 검사관을 나라에 파견했습니다. 그들은 북부와 북동부의 승려들의 행동에 당황했습니다. 그들은 승려들이 파티를 조직하고, 자신의 사원을 짓고, 논을 갈고, (여성을 상대로) 조정 대회에 참가하고, 악기를 연주하고, 무술을 가르치는 것을 보았습니다. 또한 승려들은 (약초) 의사, 상담사 및 교사였습니다.

태국 국가가 아직 침투하지 않은 지역과 마을에서 이 불교는 지역과 마을마다 완전히 다르고 완전히 개별적인 성격을 가졌습니다. 결국 촌락불교는 현 국가체제로 대체되었다. 이것은 1900년에서 1960년 사이에 국가가 태국 전체에 영향력을 행사했을 때 발생했습니다. 현재 태국의 불교, 특히 승가(Sangha)의 수행은 방콕이 변방에서 부과한 규칙의 결과입니다. 그것이 오늘날 우리가 보는 획일적이고 국가에 구속되는 불교 관습으로 이어졌습니다. 나는 그것을 국가불교라고 부른다.

열성적인 청중

우리는 위에서 승려들이 어떻게 송크란에 참여하게 되었는지 읽었습니다. 또 다른 강력한 예는 (불교의) 가르침인 담마의 설법과 관련이 있습니다. 이것은 일반적으로 부처님의 전생을 극적으로 묘사함으로써 이루어졌습니다. 가장 인기 있는 것은 관대함을 나타내는 부처의 두 번째 탄생이었습니다.

태국 중부에서는 마하차트 (위대한 탄생) 그리고 이산에서 파 로 모든 것을 내어주는 왕자, 다른 왕자에게 흰 코끼리, 거지에게 그의 보석, 그리고 나중에는 그의 아내와 아이들까지. 이 비유는 스님을 배우로 삼고 악기와 열정적이고 동정적인 청중과 함께 공연되었습니다.

또한 여성 수녀들, 매 치 라고 불리는 불교 공동체의 필수적인 부분이었습니다. 그들은 종종 남성 동료만큼 존경 받았습니다.

검사관은 이러한 관행이 혐오스럽고 느슨하며 불교적이지 않다는 것을 발견했습니다. 하지만 마을 사람들은 다르게 보았다. 그들은 승려들과 긴밀하게 연결되어 있었습니다. 횡적 관계가 있었고 스님은 마을 사람들과 하나였습니다. 마을 사람들이 승려들을 돌보고 승려들이 마을 사람들을 돌보았다. 그런 상황에서 마을 스님 위에 권위가 있다는 것도 문제가 되지 않았다. 이러한 형태의 불교는 거의 완전히 사라졌습니다. 이 인기 있는 마을 불교는 방콕의 국영 불교로 대체되었습니다.

두려움이 나를 압도하고 땀이 흘렀어

마을불교에서는 쓰동 승려들이 중요한 역할을 했다. 우리는 Thudong 승려를 방황하는 승려라고 말할 수 있습니다. Pali 단어에서 파생됩니다. 두타 '포기하다, 떠나다' 그리고 앙가 '마음의 상태' 그리고 그들은 마을 불교의 필수적이고 중요한 부분이었습니다.

XNUMX개월간의 우천 피정을 제외하고 사원에서 가르쳤을 때 그들은 당시 태국 북부와 북동부의 광대한 숲을 거쳐 Shan 주(지금의 버마)와 라오스까지 돌아다녔습니다. 목적은 명상을 통해 마음을 수련하고 마음을 정화하는 것이었습니다. 그러면 마음의 평화로 고난, 두려움, 유혹, 위험에 직면할 수 있다고 믿었습니다.

XNUMX명의 방황하는 승려들은 자신의 경험을 설명하고 마을 불교에 대한 더 많은 정보를 제공하는 글을 남겼습니다. 숲은 위험한 곳이었다. 호랑이, 코끼리, 표범, 곰, 뱀과 같은 야수는 여전히 풍부했고 승려들은 종종 그들을 만났습니다. 이것이 Chaup 승려가 그러한 만남에 대해 쓴 것입니다(그들은 보통 자신에 대해 XNUMX인칭으로 썼는데, 저는 XNUMX인칭으로 ​​하겠습니다).

'내 앞 길에 코끼리만 한 호랑이가 서 있었다. 뒤를 돌아보니 또 다른 호랑이가 보였다. 그들은 천천히 나에게 다가와 몇 미터 떨어진 곳에서 멈췄습니다. 두려움이 나를 압도하고 땀이 흘렀습니다. 힘들게 정신을 집중했다. 나는 가만히 서서 명상을 시작했다. 나는 보낸다 메타 카루나, 사랑의 친절, 숲의 모든 동물들에게. 아마도 몇 시간 후에 나는 호랑이가 사라진 것을 알고 깨어났습니다. [상자 끝]

'정글 열병'(아마도 말라리아) 및 설사와 같은 질병뿐만 아니라 굶주림과 갈증도 흔했습니다. 내면의 위험은 때때로 똑같이 위협적이었습니다. 많은 사람들이 외로움에 압도되었습니다. 어떤 사람들은 성적 정욕에 어떻게 압도되었는지 설명했습니다. 차 스님은 이렇게 쓰고 있다.

제가 탁발을 하는 동안 한 아름다운 여성이 저를 바라보며 그녀의 나체 하체를 잠시 볼 수 있도록 사롱을 정리했습니다. 낮 동안 그리고 꿈속에서 나는 밤낮으로 그녀의 섹스를 상상했습니다. 그 이미지를 없애기까지 XNUMX일간의 강렬한 명상이 필요했습니다.

방랑자와 방탕한 승려

XNUMX년대와 XNUMX년대에 대부분의 숲이 벌채되었고 떠돌아다니는 승려들은 나이가 많거나 아주 늙었으며 사원에서 영구적으로 살았습니다. 이전에 방랑자와 나태한 승려로 비난받았던 마을 사람들은 이제 갑자기 이 승려들을 성인으로 발견했습니다. 왕은 Phrao (Chiang Mai)와 Sakon Nakhorn (Isan)에서 그들을 방문했습니다. 많은 글이 그들에게 헌정되었고 부적은 많은 돈에 팔렸고 신자들의 버스는 북쪽과 북동쪽으로 여행했습니다.

그때 한 늙은 방황하는 승려가 한숨을 쉬었다.

'그들은 우리를 원숭이 무리처럼 쳐다봅니다. 내가 배가 고플 때 그들은 나에게 또 다른 바나나를 던질 것입니다.'

다른 사람은 이 방문자에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

'그들은 가르침인 담마를 정말로 듣고 싶어하지 않습니다. 그들은 공덕을 얻고 싶어하지만 그들의 악덕을 포기하고 그것을 위해 아무것도 주고 싶지 않습니다. 노력 없이도 돈으로 공덕을 살 수 있다고 생각한다.'

Phrao의 Luang Pu Waen은 부적 축복을 거부했습니다.

“신성한 부적은 가치가 없습니다. 담마, 가르침만이 신성합니다. 그것을 연습하십시오. 그것으로 충분합니다.'

마을불교에서 국가불교로

태국인들은 그들이 한 번도 식민지배를 받은 적이 없다는 사실을 매우 자랑스럽게 생각합니다. 어떤 사람들은 1850년 이후와 1950년 이후를 처음에는 영국과 그 다음에는 미국이 태국 정치에 매우 큰 영향을 미쳤던 반식민지 시대로 묘사한다는 점에 유의해야 합니다.

그러나 훨씬 더 중요한 것은 태국의 많은 지역이 피해를 입었다는 관찰입니다. 내부 식민지화. 그것은 대부분의 왕당파 방콕 행정가들의 작은 그룹이 서구 열강의 식민화를 훨씬 넘어서는 방식으로 개발 중인 태국 국가의 광대한 주변부에 그들의 의지와 가치를 부과했다는 것을 의미합니다.

이 식민지 지역은 북부와 북동부에 있었습니다. 1900년에서 1960년 사이에 공무원과 그 여파로 군인, 경찰, 교사들이 변두리로 파견되어 지역 귀족과 통치자로부터 행정 업무를 인계받았습니다. 이것은 완전히 반대 없이 일어난 것은 아닙니다. 20세기 초에 북부와 북동부에서 일어난 수많은 반란이 이것을 보여줍니다.

불교에서도 같은 일이 일어났습니다. 그 기간 동안 마을 승려들은 점차 국가 승려들로 대체되었습니다. 방콕에서 온 승려만이 다른 승려를 입문할 수 있는 권리가 주어졌습니다. 명상과 쓰동 연습은 불교 팔리어 경전과 비나야, 승려의 227 규칙 규율. 그만큼 비냐 야 매일 성전에서 낭독하고 엄격히 준수해야 했습니다. 규칙과 의식의 완벽한 실행은 가장 높은 법인 담마(Dhamma) 위에 놓였습니다. 담마(Dhamma)는 연민과 mettaa karuna, 자애로움을 의미합니다. 에서 몇 줄 비나야:

'여성에게 담마의 연속된 단어를 여섯 단어 이상 가르치지 마십시오.'

'비구니를 가르치다(본격적인 여승) 아니 자정 이후

'인구 밀집 지역에서 크게 웃지 마세요'

'입 가득 채운 채로 말하지 마세요'

'여자를 만지지 마세요'

'서 있거나, 앉아 있거나, 기대거나, 터번을 두르고 있거나, 차 안에 있는 사람에게 법을 가르치지 마십시오(질병이 있는 경우 제외).

마을 승려와 쓰동 승려들은 종종 이러한 모든 규칙에 익숙하지 않거나 적용하고 싶지 않았습니다.

1941년에 잘 알려진 사람이 질문을 받았습니다. 쓰동 Monk Man은 방콕의 Boromniwat 사원에서 이에 동의합니다.

'나는 당신이 227 계율을 따르지 않고 오직 하나의 규칙만을 따른다고 들었습니다. 그게 사실인가요?' 스님이 물었다.

"예, 저는 단 하나의 규칙만 따르며 그것은 상식입니다."라고 Man이 대답했습니다.

"227줄은 어때?"

“저는 부처님께서 우리에게 가르치신 것을 위반하여 생각하고 말하고 행동하지 않도록 마음을 지킵니다. 규율이 227개 이상의 규칙으로 구성되어 있는지 여부는 중요하지 않습니다. Mindfulness는 내가 규칙을 어기는 것을 방지합니다. 모든 사람은 내가 227계를 어겼다는 의견을 가질 자격이 있습니다.

또 다른 쓰동 승려 부아(Bua)는 의식을 다음과 같이 설명합니다.

투동 승려들은 서툴렀다. 그들은 신성한 실을 잘못된 손에 쥐고 의식 팬은 청중에게 잘못된 방향으로 향했습니다. 대중과 다른 승려들은 당황했지만 투동 승려들은 개의치 않았다. 그들은 평정을 유지했다.

여기서 우리는 무엇보다도 규칙의 완벽한 준수를 강조하는 국가 불교와의 위대한 계약을 봅니다.

국가불교는 평신도보다 승려의 더 큰 지위를 지속적으로 확인했습니다. 승려들은 더 이상 동료 마을 사람들의 동의와 협력에서 그 지위를 얻은 것이 아니라 팔리어 시험과 방콕에서 수여한 칭호와 영예를 통해 그 지위를 얻었습니다. 엄격한 위계질서가 도입되었고 모든 권한은 국가에서 임명한 고령자부터 초노인까지 구성된 방콕의 승가 위원회에서 나왔습니다. 국가와 수도원 제도는 밀접하게 얽혀 있습니다. 승려들은 만질 수 없는 받침대 위에 올려져 신자들과 분리되었습니다. 내용보다 형식이 더 중요해졌습니다.

그것이 바로 전통 불교라고 잘못 알려진 현재 우리가 보는 불교 수행이며, 마을 불교와 극명한 대조를 이룹니다.

주 원천: 카말라 티야바니치, 숲의 추억. XNUMX세기 태국의 떠돌이 승려들, 누에 책, 1997

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