논을 처음 갈 때의 의식

물론 모든 태국인에게 쌀이 얼마나 중요한지 말할 필요는 없습니다. 오늘날 논에서 하는 대부분의 작업은 기계로 이루어지지만 여기 저기, 특히 이산의 우리와 함께 땅과 땅에 대한 깊고 거의 종교적인 존경심으로 여전히 이루어지고 있습니다. 그것의 제품. 그리고 그 자체는 그렇게 이상하지 않습니다.

과거에 농작물을 주요 생계 수단으로 삼았던 사람들은 식물에 대한 지식과 경험이 있었습니다. 그들은 어떤 토양이 어떤 농작물에 적합한지, 심을 때 좋은 결과를 얻으려면 어떻게 해야 하는지, 땅을 비옥하게 하려면 어떻게 해야 하는지를 알고 있었습니다. 그러나 이러한 문제에 대한 지식과 경험이 있고 최선을 다해도 고대인들은 날씨와 천적 앞에서 속수무책이었습니다. 농작물 실패보다 더 비참한 것은 없습니다. 그래서 그들은 땅의 정령과 신들에게 제사를 지내야 한다는 의무감을 느꼈습니다. 의례는 농작물이 수확되어 보관될 때까지, 그들의 보살핌이 끝나기 전에 농사 과정의 모든 단계를 안내합니다.

새로운 논을 경작하는 것과 관련된 의식과 의례를 경험할 기회가 몇 번 있었습니다. 모내기에서 추수, 판매에 이르기까지 쌀 재배의 모든 단계에서 쌀의 여신과 땅의 다른 영혼들에게 간청과 희생이 필요한 시대로 돌아가는 엄숙한 행사입니다.

새 논을 경작하는 것은 이산 주민들에게 민속이 아니라 씁쓸한 진지함입니다. 이것은 한때 태국 전역의 경우였으며 이에 대한 메아리는 오늘날에도 왕의 감독 하에 오랜 관습과 전통에 따라 매년 열리는 소위 왕실 경작 의식에서 여전히 볼 수 있습니다. 전설에 따르면 태국에서 쟁기질 의식은 수코타이 왕국(1238-1438)으로 거슬러 올라갑니다. 라마 1924세와 라마 1928세(XNUMX~XNUMX) 국왕의 고문이었던 쿼리치 웨일스(Quaritch Wales)에 따르면, 태국인들은 수코타이가 중부로 이주한 후 완전히 크메르에서 쟁기질 의식을 채택했다고 합니다. 크메르 제국에서 XNUMX세기. 크메르인들에게는 지구상의 신으로서의 왕들도 다산에 책임이 있기 때문에 타당할 수 있는 이론입니다.

방콕 왕립 경작식(topten22photo / Shutterstock.com)

이 의식이 알려진 이름은 래크나콴(แรกนาขวัญ)으로 문자 그대로 "쌀 시즌의 상서로운 시작"을 의미합니다. 왕실 의식은 Phra Ratcha Phithi Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan(พระราชพิธีจรดพระนาญ)이라고 불리며 문자 그대로 "쌀 시즌의 상서로운 시작을 알리는 왕실 경작 의식"을 의미합니다. 이 Raek Na Khwan 의식은 힌두교-브라하만 기원입니다. 물론 태국은 문자 그대로 "농장을 위한 번영"을 의미하는 푸에차 몽콘(พืชมงคล)이라는 불교 의식 상대가 없다면 태국이 아닐 것입니다. 왕실 의식은 Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon (พระราชพิธีพืชมงคล)이라고합니다. 람 XNUMX세 또는 몽쿳 왕은 불교 의식과 힌두교 의식을 하나의 왕실 의식으로 결합하여 프라 랏차 피티 푸에차 몽콘 차로트 프라 낭칸 라엑 나 콴(พระราชพิธีพืชมง คล จรดพระนัง)이라는 칭호를 얻었습니다. 예). 그의 통치 이후 매년 쌀 시즌이 시작될 때 방콕에서 공연되었습니다. 불교 부분은 왕궁에서 처음 공연되고 힌두교 부분은 궁전 옆에 있는 거대한 광장인 사남 루앙에서 이어집니다.

의식이 매년 열리는 캄보디아와 태국에서는 일반적으로 군주 또는 그가 임명한 대리인이 의식을 주재합니다. 때때로 왕 자신이 실제로 의식에 참여하고 실제로 소 뒤에서 쟁기를 이끌었습니다.

오늘날 천사의 도시에서 행사가 열리는 날은 푸에차 몽콘의 날(วันพืชมงคลWan Phuetcha Mongkhon)이라고 합니다. 1957년부터 공휴일이 되었습니다. 의례적으로 뿌린 쌀은 푸미폰 아둔야뎃 전 국왕의 고향인 치트랄라다 왕궁의 땅에서 나옵니다. 의식이 끝나면 많은 구경꾼들이 밭으로 모여들어 행운과 번영을 가져다준다고 믿어지는 씨앗을 수집합니다.

그러나 Isaan 시골이라는 다소 겸손한 환경으로 돌아갑니다. 좀 더 구체적으로 말하면 이웃인 수린주와 마찬가지로 최고 품질의 쟈스민 쌀이 재배되는 지역 중 하나로 널리 알려진 부리람주입니다. 쟁기질이 붉은 땅 속으로 사라지기 몇 주 전에 보통 쟁기질 날짜와 시간을 결정할 수도승과 상의합니다. 이 거의 성스러운 순간이 확정되면 땅의 주인은 첫 쟁기질 장소로 지정된 밭 근처에 밭의 수호신을 모시는 -임시- 사당을 세웁니다. 언급한 바와 같이 이 성역은 일시적입니다. 그들은 덩굴 식물의 튼튼한 덩굴손으로 묶인 대들보와 함께 기둥으로 눈높이까지 심어진 XNUMX개의 대나무 말뚝을 사용합니다. 사당은 항상 크기가 너무 크지 않은 높은 직사각형 단의 형태를 취하며, 숭배와 제사에 필요한 물건을 놓을 수 있을 정도의 크기입니다. 사당의 바닥은 종종 납작한 대나무로 된 띠로 되어 있습니다.

사용할 수 있는 대나무가 없으면 다른 종류의 목재도 사용할 수 있습니다. 케이스는 첫 번째 희생을 감수할 수 있을 만큼 튼튼하고 안정적이어야 했습니다. 오퍼링에도 동일하게 적용됩니다. 종종 가난한 농민이 이용할 수 있는 것은 희생될 수 있습니다. 그러나 밥은 항상 있어야 합니다. 이것은 놓칠 수 없고 놓쳐서는 안 됩니다. 그리고 제공되는 것은 쌀뿐만이 아닙니다. 그것은 항상 요리 냄비에서 밥의 최고 국자여야 합니다. 예를 들어 솥 바닥에 있는 밥을 바치면 가치가 없어진다…

이러한 제물은 전통적으로 편평한 고리 버들 바구니 또는 적어도 편평한 바나나 잎에 배열됩니다. 제물을 보관하는 용기도 평평한 바구니나 바나나 잎입니다. 이 관습은 아마도 인도에서 온 것으로, 높은 카스트 인도인의 일부 그룹은 다른 사람들이 사용하여 오염되었을 수 있는 다른 용기보다 깨끗하고 순수하다고 생각하여 바나나 잎 쌀을 먹는 것을 좋아합니다. 천한 사람이 이미 사용한 그릇을 사용하는 것은 죄로 간주되며, 그 후에 그릇을 사용하는 사람으로 인해 오점을 남깁니다. 그릇을 아무리 깨끗이 씻어도 얼룩이 지워지지 않는다는 믿음이 있다. 깨끗하고 편리한 바나나 잎이 더 좋습니다. 사용 후에는 버릴 수 있습니다.

전통적으로 예배에는 꽃, 향, 양초가 사용됩니다. 예배와 제사를 지내는 동안 벼 농부는 그 해에 농사가 풍년이 들 것이며 벼가 알갱이가 곱고 게나 독사에게 물릴 위험이 없을 것이라고 짧은 연설을 합니다. 예배와 제사가 끝나면 정해진 시간에 쟁기질을 시작한다.

그러나이 쟁기질은 또한 의식입니다. 첫 번째 쟁기의 작업은 약 한 시간이 걸립니다. 결국 논 전체의 진짜 쟁기질은 다음날을 위한 것이다. 쟁기질 방향도 승려들에 의해 결정되며 쟁기질할 밭에 최대 XNUMX바퀴를 돌게 됩니다. 이것은 아마도 XNUMX이 마법으로 간주되는 숫자이기 때문에 발생합니다. 어떤 곳에서는 농부의 나이에 따라 쟁기질을 시작할 수 있는 날짜를 결정하는 오래된 손으로 쓴 핸드북이 사용된다는 말까지 들었습니다. 예를 들어 그가 쥐의 해에 태어났다면 그는 일요일에 쟁기질을 시작하고 소의 해에 태어났다면 수요일이 시작하는 날입니다.

이 상징적인 쟁기질 시간이 지나면 모두가 집으로 돌아갑니다. 그들은 땅의 정령의 성소를 그대로 둡니다. 모내기를 시작하면 나중에 봉헌과 함께 작은 의식이 있을 것입니다. 나는 몇 군데에서 그들이 보통 흰 면이나 리넨으로 만든 삼각 깃발 네 개를 말뚝에 묶고 밭의 북쪽 모서리 중 하나에 놓는 것을 보았습니다. 직사각형 안에 놓고 무릎을 꿇고 진딧물과 게 같은 해로운 생물이 씨를 뿌리려는 벼를 해치지 않도록 쌀의 여신, 대지의 여신, 그 곳의 정령에게 직접 호소한다.