ಇದು ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು

ವಾಟ್ ಧಮ್ಮಕಾಯ (OlegD / Shutterstock.com)

ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್‌ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾಸಿ ಕರಪತ್ರವು ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯ ಬಟ್ಟಲಿನೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತ ಧರ್ಮವೆಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಪಠ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಇರಬಹುದು (ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು), ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವಿಭಜನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಲೇಖನವು ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಪಂಗಡಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

XNUMX ರ ವರೆಗೆ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಇಪ್ಪತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ ಕಿಂಗ್ ಮೊಂಗ್‌ಕುಟ್ ಅವರು ರಾಜತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ತಮ್ಮಾಯುತ್-ನಿಕೈ (ಅಕ್ಷರಶಃ, 'ಧಮ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟ' ಪಂಥ) ಎಂಬ ಹೊಸ ಪಂಥವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಲೂಥರ್‌ನಂತೆ, ಮೊಂಗ್‌ಕುಟ್ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಬಯಸಿದನು. ವಿನಯ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಬೇಕಿತ್ತು. ಈ ಪಂಥವು ಎಲ್ಲಾ ಥಾಯ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪ್ರತಿಶತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊಂಗ್‌ಕುಟ್‌ನ ಮಗ ಕಿಂಗ್ ಚುಲಾಂಗ್‌ಕಾರ್ನ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಗುಂಪಾಯಿತು. ಸಂಘರಾಜ (ಅಕ್ಷರಶಃ 'ಮಾಂಕ್‌ಡಮ್ ರಾಜ') ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ವಿಭಾಗದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದನು, ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸರಿತ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ 1962 ರ ಸಂಘ ಕಾನೂನು ಬಹುತೇಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬಂಧವನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿದ್ದರು. 1932 ರ ಕ್ರಾಂತಿಯಿಂದ, ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೊಸ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಇದ್ದರು, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ನಂತರ 1941 ರಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಈಗಲೂ ಮತದಾನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಶರ್ಟ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ಇದು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

Sasin Tipchai / Shutterstock.com

ಇನ್ನೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಸನ್ಯಾಸಿ ಫ್ರಾ ಫಿಮೊನ್ಲಾಥಮ್ (ಅಕ್ಷರಶಃ 'ಧರ್ಮದ ಸೌಂದರ್ಯ'). ಅವರು ಖೋನ್ ಕೇನ್‌ನಿಂದ ಬಂದವರು, ಆಗಲೇ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದವಾಗಿ ಇಸಾನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಇದು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿ, ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅವರು ಆ ಇತರ ಪಂಥದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಮಹಾ ನಿಕೈ ('ದೊಡ್ಡ ಪಂಥ'), ಬರ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು (ಸಹ ಶಂಕಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್‌ನ ವಾಟ್ ಮಹಾತತ್‌ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ (ಮತ್ತು ಮಠಾಧೀಶರು) ಒಬ್ಬರಾದರು. ಅವರು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸರಿತ್ ಅನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಸನ್ಯಾಸಿತ್ವದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆಗಳ ಆರೋಪ. ಅವರು 1962 ರಿಂದ 1966 ರವರೆಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದರು ಆದರೆ 2009 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ವಸತಿ ಪಡೆದರು. 'ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದರೆ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸರಿತ್ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. 2010 ಮತ್ತು XNUMX ರಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಶರ್ಟ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು.

XNUMX ರ ದಶಕದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14, 1973 ರಂದು ನಡೆದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಜನಪ್ರಿಯ ದಂಗೆಯು ಮೂರು ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಗಳಾದ ಥಾನೊಮ್, ಪ್ರಪಾಸ್ ಮತ್ತು ನರೋಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿತು. ನಂತರದ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳು ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದವು. ತೀವ್ರ ಚರ್ಚೆ, ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ಮುಷ್ಕರಗಳು ನಡೆದವು. ಚಿತ್ ಫುಮಿಸಾಕ್ (ಥಾಯ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ) ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೊರತರಲಾಯಿತು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾದಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡಲು ದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದರು.

ಪ್ರತಿ ಚಳವಳಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ನೆರೆಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ವಿಜಯಗಳಿಂದ ಭಾಗಶಃ ಉತ್ತೇಜಿತವಾದ ಬಲಪಂಥೀಯ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಚಳುವಳಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಎಡಪಂಥೀಯ ಅಥವಾ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು 'ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್' ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಿತು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಜನರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಬೆದರಿಕೆ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅಷ್ಟೇನೂ ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ರೈತ ಮುಖಂಡರ ಕೊಲೆಗಳು, ಹೋರಾಟಗಳು ದಿನದ ಕ್ರಮವಾಗಿತ್ತು.

ಈ ವಿಷಕಾರಿ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ಬಲಪಂಥೀಯ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಫ್ರಾ ಕಿತ್ತಿವುದ್ಧೋನ ಉದಯವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬೇಕು. ಅವರು ಚೋನ್‌ಬುರಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ವಿರೋಧಿ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಪಾಪವಲ್ಲ 'ಏಕೆಂದರೆ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರು ಜನರಲ್ಲ, ಅವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳು' ಎಂಬ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆ ಇಂದಿಗೂ ಕುಖ್ಯಾತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಬಲಪಂಥೀಯ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಚಳುವಳಿ 'ನವಾಫೊನ್' ನ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಲು ಥಾಯ್ ಸಂಘದ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು.

ಈ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮಸಾತ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಹತ್ಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಐವತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಭೀಕರವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು. ಇದರಲ್ಲಿ ‘ನವಾಫೋನ್’ ಚಳವಳಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿತ್ತು.

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ

ಈ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ರೋಮಾಂಚಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಭರವಸೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 6, 1976 ರ ನಂತರ ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ದಂಗೆಗೆ ಸೇರಿದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಮಾದಾನದ ನಂತರ 1980 ರಿಂದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು, ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಎನ್‌ಜಿಒಗಳು ಮತ್ತು ಟ್ರೇಡ್ ಯೂನಿಯನ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಿದರು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಇತರ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಕೆಲವರು ಶ್ರೀಮಂತ ಉದ್ಯಮಿಗಳಾದರು. ಅವರನ್ನು 'ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಪೀಳಿಗೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ 73-76ರ ಪರಂಪರೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಹಲವು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ಹೊಸ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು, ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ವಿಚಾರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರವಾಯಿತು. ನಾನು ನಾಲ್ಕನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತೇನೆ.

'ಧಮ್ಮ ಸಮಾಜವಾದ', ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಇದರ ಹಿಂದಿನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಎಂಭತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅದು 'ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ' ಬಂದಿತು. ಚೈಯಾದಲ್ಲಿನ ಸುವಾನ್ ಮೊಹ್ಕ್ ("ದಿ ಗಾರ್ಡನ್ ಆಫ್ ಲಿಬರೇಶನ್") ದೇವಾಲಯದ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬುದ್ಧದಾಸ (ಪುಟ್ಟಥತ್ ಫಿಖ್ಸು, "ಬುದ್ಧನ ಸೇವಕ"), ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಹೆವಿವೇಯ್ಟ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಅಧಿಕೃತ ಬೌದ್ಧ ಕ್ರಮಾನುಗತಕ್ಕೆ ಅವರು ಬಲವಾದ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಭ್ರಷ್ಟ ಮತ್ತು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೊಸ ತರ್ಕಬದ್ಧ ನೀತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರು, ಅದು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ದುರಾಶೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತಿನ ಉತ್ತಮ ವಿತರಣೆಯ ಮೂಲಕ ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಾನ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರು. ಅವರ ದೇವಾಲಯವು ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಬರಹಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರತಿ ಪುಸ್ತಕದ ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಸುಲಕ್ ಶಿವರಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸೆ ವಾಸಿ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅನುಯಾಯಿಗಳು.

ಚಾಮ್ಲಾಂಗ್ ಶ್ರೀಮುವಾಂಗ್ (ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ) - 1000 ಪದಗಳು / Shutterstock.com

'ಸಂತಿ ಅಶೋಕೆ' ಆಂದೋಲನ

ಮೇ 23, 1989 ರಂದು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸುಪ್ರೀಂ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಫ್ರಾ ಪೊಟಿರಾಕ್ ಅವರನ್ನು "ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕ್ರಮದ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಮುರಿದು ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆಗೆ" ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆದೇಶದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲು ಆದೇಶಿಸಿತು.

ಪೋತಿರಾಕ್ ತನ್ನ ಆಂದೋಲನವನ್ನು 'ಸಂತಿ ಅಶೋಕೆ' (ಅಕ್ಷರಶಃ 'ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಶಾಂತಿ') ಅನ್ನು 1975 ರಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್‌ನ ಹೊರಗಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಕಿತ್ತೀವುದ್ಧೋ ಮತ್ತು ನಂತರ ಚರ್ಚಿಸಬೇಕಾದ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡಿದೆ. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೈಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಳುವಳಿ ಪ್ಯೂರಿಟನ್ ಆಗಿತ್ತು. ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು, ಸರಳವಾಗಿ ಉಡುಗೆ ಮಾಡಲು, ದಿನಕ್ಕೆ ಗರಿಷ್ಠ ಎರಡು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಊಟಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ ಲೈಂಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಪೋಟಿರಾಕ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ನವಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಇದು ಅಧಿಕೃತ ಬೌದ್ಧ ಕ್ರಮಾನುಗತದ ಗಂಭೀರ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಾಗಿದೆ.

ಜನರಲ್ ಚಾಮ್ಲಾಂಗ್ ಶ್ರೀನುವಾಂಗ್ ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ವರ್ಚಸ್ವಿ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್‌ನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಗವರ್ನರ್ ಆಗಿದ್ದರು. 1992 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸನಾಮ್ ಲುವಾಂಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಹೊರತಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ ಜನರಲ್ ಸುಚಿಂದಾ ಕ್ರಪ್ರಯೋನ್ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಂತರದ ದಂಗೆಯ ನಿಗ್ರಹ, 'ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಮೇ' (1992), ಇದರಲ್ಲಿ ಸೈನ್ಯದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸುಚಿಂದವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅವಧಿಯ ಪ್ರಾರಂಭಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಆಂದೋಲನವು ದೊಡ್ಡ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ಸವಾಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಪರಿಸರ ಚಳುವಳಿ

ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುವವರು ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಥುಡಾಂಗ್ ಮಳೆಯ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯ ಮೂರು ಚಂದ್ರನ ತಿಂಗಳ ಹೊರಗೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಇನ್ನೂ ಕಾಡು ಕಾಡುಗಳ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. 1870 ರಲ್ಲಿ ಇಸಾನ್ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮತ್ತು 1949 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದ ಅಜರ್ನ್ ಮ್ಯಾನ್ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಪೂಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅರಹಂತ್, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಬುದ್ಧ.

1961 ರಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಇನ್ನೂ 53 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು, 1985 ರಲ್ಲಿ ಅದು 29 ಆಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈಗ ಕೇವಲ 20 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ. ಈ ಅರಣ್ಯನಾಶದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದರೆ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ರಾಜ್ಯವು ಅರಣ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಕಾಡುಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಕೃಷಿ ಕಂಪನಿಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವನಾಧಾರಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅರಣ್ಯನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

XNUMX ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಒಂದು ಚಳುವಳಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಇದು ಬಂಡವಾಳದ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಅರಣ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ರೈತರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಹತ್ತಿರ ಪ್ರಾಚಾ, ಸ್ಮಶಾನದ ಮೈದಾನ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು.

1991 ರಲ್ಲಿ, ಸನ್ಯಾಸಿ ಪ್ರಚಕ್ ಹಳ್ಳಿಗರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಖೋರಾತ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಅರಣ್ಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಅವರೇ ಅರಣ್ಯದ ನಿಜವಾದ ರಕ್ಷಕರು ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. ರಾಜ್ಯವು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ಪೊಲೀಸರು ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರನ್ನು ಕಾಡಿನಿಂದ ಓಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಸತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರು. ಸಂಘದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಬೆಂಬಲದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಪ್ರಚಕ್, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆದೇಶವನ್ನು ತೊರೆದರು ಮತ್ತು ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು.

ಸನ್ಯಾಸಿ ಫ್ರಾ ಪೊಂಗ್ಸಾಕ್ ಟೆಚಾಡಮ್ಮೋ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಚಳುವಳಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ಅವರೂ ಸಹ ವಿವಿಧ ರಾಜ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿದರು. ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆದೇಶವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು.

ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮರಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಯುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣದ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವುದು ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ.

ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿ, ಇವಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ

ಧಮ್ಮಕಾಯ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬುದ್ಧ, ಧರ್ಮ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ('ಕಾಯ' ಎಂಬುದು 'ದೇಹ') ಮತ್ತು ಸ್ಫಟಿಕ ಚೆಂಡಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ವಿಶೇಷವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರಬಾರದು ಮತ್ತು ಅವರು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ದುರಾಶೆಯಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು ಎಂಬಂತಹ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅದು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಮೂಲವು ಕಳೆದ ಶತಮಾನದ ಮೂವತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಮ್ನಲ್ಲಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಚಾನ್ ತನ್ನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನ, ಅವಳ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ವರ್ಚಸ್ಸಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದಳು. ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ನಖೋರ್ನ್ ಪಾಥೋಮ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಧಮ್ಮಕಾಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಠಾಧೀಶರು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಚಾಯೊ ಅವರನ್ನು ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅರಹಂತ್, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಬುದ್ಧ. ಅವರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಓದುವ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ದೈವಿಕ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊರಸೂಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಬಾಲ್ಯದ ಪವಾಡಗಳು ಅವನ ನಂತರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಸುಳಿವು ನೀಡುತ್ತವೆ. 1998 ರ ದಶಕದ ಆರ್ಥಿಕ ಉತ್ಕರ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪಂಥವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಸನಿತ್ಸುದಾ ಏಕಚೈ (XNUMX) ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ:

ಧಮ್ಮಕಾಯ ಚಳುವಳಿಯು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯನ್ನು ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಇದು ದಕ್ಷತೆ, ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆ, ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ, ಸೊಬಗು, ಚಮತ್ಕಾರ, ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯ ತ್ವರಿತ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಮಕಾಲೀನ ನಗರ ಥೈಸ್‌ಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿತು.

ಆಂದೋಲನವು ದೇಶ-ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡುವಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ವಿದ್ಯಾವಂತರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಫಿ ಸ್ಯಾಂಡರ್ ಖೇಮಧಮ್ಮೋ ಅತ್ಯಂತ ಸಕ್ರಿಯ ಡಚ್ ಅನುಯಾಯಿ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಕೆಯನ್ನು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ ಹಣಕಾಸಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ಜರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಹೊಸ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದ ಭಕ್ತರನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ (ಧಮ್ಮಕಾಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಸದಸ್ಯರು), ಅವರು ಇನ್ನೂ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಾಗರಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಅಧಿಕೃತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಕಡಿಮೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.

ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಂಗಡಗಳ ಬೋಧನೆಗಳ ಸರಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಲು ಆರ್ಟಿಕಲ್ 44 ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಪ್ರಯುತ್ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆಯೋಗವನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ 'ಸರಿಯಾದತೆ' ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ನ್ಯೂಸ್‌ಪೀಕ್ ಆಗಿದೆ.

ಮುಖ್ಯ ಮೂಲ

ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಎಫ್. ಕೀಸ್, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ವಿಘಟಿತ, ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮದಿಂದ 1970 ರ ದಶಕದಿಂದ, ವಿಳಾಸ ಥಾಯ್ ಅಧ್ಯಯನ ಸಮ್ಮೇಳನ, ಆಂಸ್ಟರ್‌ಡ್ಯಾಮ್, 1999

- ಮರು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದ ಸಂದೇಶ -