វាបានបែងចែកព្រះពុទ្ធសាសនាថៃ និងទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយរដ្ឋ
វត្តធម្មកាយ (OlegD / Shutterstock.com)
រាល់ខិត្តប័ណ្ណទេសចរណ៍អំពីប្រទេសថៃបង្ហាញពីប្រាសាទ ឬព្រះសង្ឃដែលមានចានសុំទាន និងអត្ថបទដែលសរសើរព្រះពុទ្ធសាសនាថាជាសាសនាដ៏ស្រស់ស្អាត និងសន្តិភាព។ នោះប្រហែលជា (ឬអត់) ប៉ុន្តែវាមិនប៉ះពាល់ដល់របៀបបែងចែកព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងប្រទេសថៃនៅពេលនេះទេ។ អត្ថបទនេះពិពណ៌នាអំពីនិកាយផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាថៃ និងការទាក់ទងរបស់ពួកគេជាមួយរដ្ឋ។
ព្រះពុទ្ធសាសនាថៃរហូតដល់ឆ្នាំ 1970
គឺព្រះបាទមង្ឃុត ព្រះអង្គទ្រង់ជាព្រះសង្ឃអស់រយៈពេលម្ភៃប្រាំឆ្នាំមុន ទ្រង់ត្រូវបានហៅឱ្យឡើងសោយរាជ្យ ដែលបានបង្កើតនិកាយថ្មី គឺនិកាយធម្មយុត្តិកនិកាយ (ន័យត្រង់ថា 'តស៊ូដើម្បីធម៌')។ ដូចលោក Luther បានធ្វើដែរ Mongkut ចង់កម្ចាត់ចោលនូវពិធីប្រពៃណីគ្រប់ប្រភេទ ហើយត្រឡប់ទៅរកគម្ពីរដើមនៃព្រះពុទ្ធសាសនាវិញ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ វិន័យរបស់ព្រះសង្ឃ និងការសិក្សាគម្ពីរត្រូវមកមុនសិន។ ទោះបីជានិកាយនេះមិនដែលមានលើសពីដប់ភាគរយនៃព្រះសង្ឃថៃទាំងអស់ក៏ដោយ ក៏វាបានក្លាយជាក្រុមឈានមុខគេជាពិសេសនៅក្រោមព្រះរាជបុត្ររបស់ Mongkut គឺស្តេច Chulalongkorn ។ Sangharaja (ព្យញ្ជនៈ 'ស្តេចនៃ Monkdom') ជាធម្មតាបានផុសចេញពីផ្នែកនេះ, ដូច្នេះការពង្រឹងចំណងជាមួយរដ្ឋដែលបានក្លាយជាស្ទើរតែដាច់ខាតនៅក្រោមរបបផ្តាច់ការសារិតនៅក្រោមច្បាប់ព្រះសង្ឃឆ្នាំ 1962 ។
ប៉ុន្តែមានព្រះសង្ឃដែលមិនចូលចិត្តស្ថានភាពនេះ។ ចាប់ពីបដិវត្តន៍ឆ្នាំ 1932 តទៅ មានព្រះសង្ឃដែលគាំទ្រលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យថ្មីដោយចូលរួមក្នុងយុទ្ធនាការបោះឆ្នោត ប៉ុន្តែនេះត្រូវបានហាមឃាត់ជាបន្តបន្ទាប់ដោយច្បាប់នៅឆ្នាំ 1941 ដែលនៅតែជាធរមាន។ ព្រះសង្ឃនៅតែមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបោះឆ្នោត។ នេះមិនបានរារាំងព្រះសង្ឃមិនឲ្យចូលរួមក្នុងបាតុកម្មអាវលឿង និងក្រហមទេ។
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
ឧទាហរណ៍ដ៏ល្បីគឺព្រះសង្ឃ Phra Phimonlatham (ព្យញ្ជនៈ 'សម្រស់នៃព្រះធម៌') ។ គាត់មកពីខុនកែន មានការសង្ស័យខ្លះរួចមកហើយ ដោយសារចលនាកុម្មុយនិស្តនៅអ៊ីសាននៅពេលនោះ ដែលមិនមានបរិមាណច្រើនទេ។ គាត់គឺជាសមាជិកនៃនិកាយផ្សេងទៀតនោះ មហានិកាយ ('មហានិកាយ') បានសិក្សាផ្នែកសមាធិនៅប្រទេសភូមា (ក៏សង្ស័យផងដែរ) ហើយបានក្លាយជាព្រះសង្ឃដ៏មានប្រជាប្រិយបំផុតមួយ (និងជាអាចារ្យ) នៅវត្តមហាថាតក្នុងទីក្រុងបាងកក។ លោកបានប្រឆាំងនឹងជនផ្តាច់ការ សារិត ដោយពាក្យជ្រើសរើសដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ហើយត្រូវបានចាប់ខ្លួន។ ត្រូវបានគេបណ្ដេញចេញពីព្រះសង្ឃ និងត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ពីអំពើស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា និងការប្រព្រឹត្តខុសពីព្រះពុទ្ធសាសនា។ គាត់ត្រូវបានគេចាប់ដាក់គុកពីឆ្នាំ 1962 ដល់ឆ្នាំ 1966 ប៉ុន្តែត្រូវបានស្តារនីតិសម្បទាឡើងវិញនៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 2009 ។ ដូចជនផ្តាច់ការ សារិត បានកត់សម្គាល់ថា៖ 'ពេលធ្វើសមាធិ មនុស្សម្នាក់បិទភ្នែក ហើយបន្ទាប់មក លែងឃើញពួកកុម្មុយនិស្តទៀតហើយ'។ ជីវិតរបស់គាត់ត្រូវបានគេចងចាំជាប្រចាំក្នុងអំឡុងពេលបាតុកម្មរបស់ក្រុមអាវក្រហមក្នុងឆ្នាំ ២០០៩ និងឆ្នាំ ២០១០។
ការផ្លាស់ប្តូរនៃទសវត្សរ៍ទី 70 និងព្រះពុទ្ធសាសនាសកម្មប្រយុទ្ធ
នៅថ្ងៃទី ១៤ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៩៧៣ ការបះបោរដ៏ពេញនិយមរបស់និស្សិតបានទម្លាក់មេដឹកនាំផ្តាច់ការទាំងបីគឺ ថាន់ ព្រប៉ាស និងណារ៉ុង។ បីឆ្នាំបន្ទាប់គឺជាសេរីភាពដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ មានការពិភាក្សា ការប្រកែក និងកូដកម្មយ៉ាងខ្លាំង។ ស្នាដៃរបស់ Chit Phumisak (ជាជនជាតិថៃម៉ាក្ស) និង Karl Marx ត្រូវបានគេយកចេញពីទូម្តងទៀត។ និស្សិតចូលប្រទេសដើម្បីផ្សព្វផ្សាយសារប្រជាធិបតេយ្យ និងសង្គមនិយមរបស់ពួកគេ។
ចលនាប្រឆាំងគឺជៀសមិនរួច។ មួយផ្នែកត្រូវបានជំរុញដោយជ័យជម្នះកុម្មុយនិស្តក្នុងប្រទេសជិតខាង ចលនាជ្រុលនិយមស្តាំនិយមបានលេចឡើងដែលដាក់ស្លាកនរណាម្នាក់ដែលប្រកាន់ឆ្វេង ឬជំនួសថាជា 'កុម្មុយនិស្ត' មនុស្សគ្រោះថ្នាក់ដល់រដ្ឋដែលបំផ្លាញសាសនា និងរាជាធិបតេយ្យ ទោះបីជាមានការគំរាមកំហែងកុម្មុយនិស្តនៅក្នុង ប្រទេសថៃស្ទើរតែមិនអាចដាក់ឈ្មោះបាន។ ឃាតកម្ម ជាឧទាហរណ៍ មេដឹកនាំកសិករ និងការប្រយុទ្ធគ្នាគឺជាលំដាប់នៃថ្ងៃ។
ក្នុងបរិយាកាសដ៏ពុលនេះ យើងត្រូវតែឃើញការងើបឡើងរបស់ព្រះសង្ឃជ្រុលនិយមស្តាំនិយមព្រះកិត្តិព្រឹទ្ធបណ្ឌិត។ លោកជាចៅអធិការវត្តមួយនៅខេត្តឈុនបុរី។ នៅទីនោះគាត់បានថ្លែងសុន្ទរកថាប្រឆាំងកុម្មុយនិស្តដ៏ខ្លាំងក្លារបស់គាត់។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់នៅតែមិនច្បាស់ថាការសម្លាប់កុម្មុយនិស្តមិនមែនជាអំពើបាប "ព្រោះកុម្មុយនិស្តមិនមែនជាមនុស្សទេគឺសត្វ"។ គាត់គឺជាមេដឹកនាំនៃចលនាជ្រុលនិយមស្តាំនិយម 'Nawaphon' ។ ថ្នាក់ដឹកនាំសង្ឃថៃត្រូវបានស្នើឲ្យថ្កោលទោសសកម្មភាពរបស់ព្រះអង្គ ប៉ុន្តែពួកគេនៅស្ងៀម។
ស្ថានភាពចលាចលទាំងនេះនៅទីបំផុតនាំឱ្យមានការសម្លាប់រង្គាលនៅសាកលវិទ្យាល័យ Thammasaat ដែលជាផ្លូវការជាងហាសិបនាក់ ប៉ុន្តែប្រហែលជាជាងមួយរយនាក់ត្រូវបានគេសម្លាប់យ៉ាងសាហាវ។ ចលនា 'Nawaphon' បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងរឿងនេះ។
ភាពស្របច្បាប់នៃព្រះពុទ្ធសាសនាជាតិនិយមត្រូវបានចោទសួរ
ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់នេះមានន័យថា ទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាជាមួយរដ្ឋត្រូវបានពិភាក្សា និងចោទសួរជាញឹកញយ ជាការធានាសម្រាប់ព្រះពុទ្ធសាសនាដ៏រស់រវើក ដែលប្រជាជនមានអារម្មណ៍ពាក់ព័ន្ធ។ សកម្មជនជាច្រើនដែលបានភៀសខ្លួនទៅភ្នំបន្ទាប់ពីថ្ងៃទី ៦ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៩៧៦ ហើយបានចូលរួមក្នុងការបះបោរកុម្មុយនិស្តបានវិលមកសង្គមវិញនៅឆ្នាំ ១៩៨០ បន្ទាប់ពីការលើកលែងទោសជាទូទៅ។ ពួកគេភាគច្រើននៅតែសកម្មក្នុងជីវិតសង្គម ចូលនយោបាយ ធ្វើការជាមួយអង្គការក្រៅរដ្ឋាភិបាល និងសហជីព ឬចូលរួមក្នុងចលនាផ្សេងៗ។ អ្នកខ្លះក្លាយជាអ្នកជំនួញមានទ្រព្យសម្បត្តិ។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "ជំនាន់ខែតុលា" ។
កេរដំណែលនៃឆ្នាំទាំងនោះ '73-'76 គឺមានភាពចម្រុះកាន់តែច្រើននៅក្នុងទិដ្ឋភាពជាច្រើននៃជីវិតសង្គម។ បើនិយាយពីពុទ្ធសាសនា នេះបានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ក្នុងទិសដៅថ្មីមួយចំនួន ដែលតាមពិត ឬក្នុងន័យនៃគំនិតបានផ្តាច់ចេញពីព្រះពុទ្ធសាសនាផ្លូវការ។ ខ្ញុំសូមលើកឡើងបួន។
'ធម៌សង្គមនិយម', សង្គមព្រះពុទ្ធសាសនា
គំនិតដែលនៅពីក្រោយវាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាយូរមកហើយ ប៉ុន្តែវាបានក្លាយទៅជា 'ចរន្តចម្បង' ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 80 ។ ព្រះសង្ឃ Buddhadasa (Putthathat Phikhsu 'អ្នកបំរើរបស់ព្រះពុទ្ធ') ជាចៅអធិការនៃវត្ត Suan Mohk ('សួនរំដោះ') នៅ Chaiya គឺជាស្ថាបនិកនិងបញ្ញាទម្ងន់ធ្ងន់នៃចលនានេះ។ គាត់មានការមិនពេញចិត្តយ៉ាងខ្លាំងចំពោះឋានានុក្រមផ្លូវការរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលគាត់ចាត់ទុកថាពុករលួយ និងហួសសម័យ។ គាត់ចង់បានសីលធម៌សមហេតុផលថ្មីមួយ ដែលដាក់អ្នកជឿនៅកណ្តាលពិភពលោក បោះបង់ការលោភលន់ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ព្យាយាមដើម្បីសង្គមស្មើភាពគ្នា ដែលជាកន្លែងដែលការរងទុក្ខអាចត្រូវបានកាត់បន្ថយតាមរយៈការចែកចាយទ្រព្យសម្បត្តិកាន់តែប្រសើរ។ ប្រាសាទរបស់គាត់បានក្លាយជាកន្លែងសក្ការៈបូជា ហើយសំណេររបស់គាត់នៅតែមាននៅគ្រប់ហាងលក់សៀវភៅ។ Sulak Sivaraksa និង Prawase Wasi គឺជាអ្នកដើរតាមដ៏ល្បីពីរនាក់។
Chamlong Srimuang (នៅកណ្តាល) – 1000 ពាក្យ / Shutterstock.com
ចលនា «សន្តិភាព»
នៅថ្ងៃទី 23 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1989 ឧត្តមក្រុមប្រឹក្សាព្រះសង្ឃបានបញ្ជាឱ្យបណ្តេញព្រះចៅអធិការវត្តចេញពីបទបញ្ជារបស់ព្រះសង្ឃពីបទ "បំពាននឹងវិន័យរបស់ព្រះសង្ឃហើយបះបោរប្រឆាំងនឹងវា" ។
Potirak បានបង្កើតចលនារបស់គាត់ 'សន្តិភាព Asoke' (មានន័យថា "សន្តិភាពគ្មានទុក្ខ") ក្នុងឆ្នាំ 1975 នៅក្នុងប្រាសាទមួយឆ្ងាយពីទីក្រុងបាងកក និងឆ្ងាយពីប្រាសាទផ្សេងទៀត។ ព្រះសង្ឃ Kittivuddho ដែលបានលើកឡើងខាងលើនិងចលនា Dhammakaya ដែលត្រូវពិភាក្សានៅពេលក្រោយក៏បានធ្វើដូចគ្នា។ ការបំបែកលំហទៅក្នុងដៃជាមួយនឹងការបំបែកផ្លូវចិត្ត។
ចលនាគឺមានលក្ខណៈបរិសុទ្ធ។ អ្នកដើរតាមត្រូវបានជំរុញឱ្យបោះបង់គ្រឿងអលង្ការ ស្លៀកពាក់សាមញ្ញ បរិភោគអាហារបួសពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃ និងបោះបង់សកម្មភាពផ្លូវភេទបន្ទាប់ពីចាប់ផ្តើមគ្រួសារ។ លើសពីនេះ លោក Potirak បានអះអាងថា សិទ្ធិអំណាចក្នុងការផ្តួចផ្តើមព្រះសង្ឃ និងព្រះសង្ឃដោយខ្លួនឯង ដែលជាការបំពានយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរលើឋានានុក្រមផ្លូវការរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា។
ឧត្តមសេនីយ Chamlong Srinuang គឺជាអ្នកគាំទ្រដ៏ល្បី និងមានចិត្តសប្បុរសចំពោះចលនានេះ។ គាត់គឺជាអភិបាលក្រុងបាងកកដ៏មានប្រជាប្រិយភាពមួយរូបអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ នៅឆ្នាំ 1992 គាត់បានចាប់ផ្តើមការបះបោរប្រឆាំងនឹងឧត្តមសេនីយ Suchinda Kraprayoon ដែលបានតែងតាំងខ្លួនគាត់ជានាយករដ្ឋមន្ត្រីនៅខាងក្រៅដំណើរការលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជាមួយនឹងកូដកម្មអត់អាហារលើ Sanaam Luang ។ ការបង្ក្រាបការបះបោរជាបន្តបន្ទាប់ 'Black May' (1992) ដែលក្នុងនោះមនុស្សរាប់សិបនាក់ត្រូវបានសម្លាប់ដោយកងទ័ព នៅទីបំផុតនាំទៅដល់ការដកសុចិន្តា និងការចាប់ផ្តើមនៃសម័យប្រជាធិបតេយ្យថ្មី។
ចលនានេះមិនមានលក្ខណៈធំដុំទេ ប៉ុន្តែវាបង្ហាញថាការប្រឈមចំពោះការបង្កើតព្រះពុទ្ធសាសនាគឺអាចទៅរួច។
ចលនាអេកូឡូស៊ីព្រះពុទ្ធសាសនា
អ្នកនាំមុខនៃចលនានេះគឺព្រះសង្ឃដែលវង្វេង។ thudong ត្រាស់ហៅថា ជាអ្នកដែលនៅខាងក្រៅភ្លៀងបីខែតាមច័ន្ទគតិ បានស្វែងរកគ្រោះថ្នាក់នៃព្រៃដែលនៅសេសសល់ ដើម្បីធ្វើសមាធិ និងរំដោះចិត្តឲ្យរួចពីកង្វល់ទាំងឡាយក្នុងលោក។ Ajarn Man ដែលកើតនៅភូមិឥសានក្នុងឆ្នាំ 1870 ហើយបានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1949 គឺជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ ហើយនៅតែត្រូវបានគេគោរពជា អរហន្ត, ជាពួកបរិសុទ្ធ និងស្ទើរតែព្រះពុទ្ធ។
នៅឆ្នាំ 1961 ប្រទេសថៃនៅតែមានព្រៃឈើ 53 ភាគរយដែលគ្របដណ្តប់នៅឆ្នាំ 1985 ដែលមាន 29 ហើយឥឡូវនេះមានតែ 20 ភាគរយប៉ុណ្ណោះ។ ចំណែកដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងការកាប់បំផ្លាញព្រៃឈើនេះ បន្ថែមពីលើការកើនឡើងចំនួនប្រជាជន ត្រូវបានលេងដោយរដ្ឋ ដែលបានទាមទារសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់លើព្រៃឈើ ហើយសម្រាប់ហេតុផលយោធា និងសេដ្ឋកិច្ច បានធ្វើឱ្យផ្នែកខ្លះនៃព្រៃឈើមានសម្រាប់ប្រតិបត្តិការយោធា និងក្រុមហ៊ុនកសិកម្មធំៗ។ លើសពីនេះ កំណើនប្រជាជន និងអវត្តមានមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិតផ្សេងទៀតនៅក្នុងឆ្នាំទាំងនោះ ក៏ទទួលខុសត្រូវចំពោះការកាប់បំផ្លាញព្រៃឈើផងដែរ។
ក្នុងអំឡុងទសវត្សរ៍ទី 80 ចលនាមួយបានលេចឡើងដែលតស៊ូមតិឱ្យមានព្រៃឈើដែលគ្រប់គ្រងដោយសហគមន៍មូលដ្ឋាន និងមិនមែនដោយរដ្ឋ ដែលត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបំផ្លាញព្រៃឈើដើម្បីផលប្រយោជន៍ដើមទុន។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អាស្រ័យនៅក្នុងព្រៃ ជារឿយៗនៅលើ ឬជិតមួយ។ ប្រាឆា កន្លែងបូជាសព ដើម្បីបង្ហាញពីអំណាចនៃព្រះពុទ្ធសាសនាលើពិភពវិញ្ញាណ និងការពារព្រៃឈើ។
នៅឆ្នាំ 1991 ព្រះសង្ឃ Prachak បានតាំងទីលំនៅនៅតំបន់ព្រៃក្នុងខេត្ត Khorat ដោយមានជំនួយពីអ្នកភូមិ។ ពួកគេមានអារម្មណ៍ថា ពួកគេជាអ្នកការពារព្រៃឈើពិតប្រាកដ។ រដ្ឋមិនយល់ស្រប ហើយប៉ូលីសប្រដាប់អាវុធបានដេញព្រះសង្ឃ និងអ្នកភូមិចេញពីព្រៃ ហើយបំផ្លាញលំនៅដ្ឋានរបស់ពួកគេ។ Prachak ដោយខកចិត្តចំពោះការខ្វះខាតការគាំទ្រពីអាជ្ញាធរព្រះសង្ឃ បានចាកចេញពីការបញ្ជារបស់ព្រះសង្ឃ ហើយត្រូវបានអាជ្ញាធរគំរាមកំហែងកាន់តែខ្លាំងឡើងនៅក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ទៀត។
ចលនាស្រដៀងគ្នានេះក៏បានចាប់ផ្តើមនៅភាគខាងជើង ដែលដឹកនាំដោយព្រះសង្ឃ Phra Pongsak Techadammo ។ គាត់ក៏ត្រូវបានប្រឆាំង និងគំរាមកំហែងពីស្ថាប័នរដ្ឋផ្សេងៗ។ គាត់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យចេញពីការបញ្ជារបស់ព្រះសង្ឃ។
ដើមឈើធម្មតាដែលឧទ្ទិស និងរុំដោយក្រណាត់ពណ៌ស្វាយប្រឆាំងនឹងការកាប់ គឺជាមរតកនៃចលនានេះ។
ចលនាព្រះធម៌, ព្រះពុទ្ធសាសនាផ្សាយដំណឹងល្អ
ឈ្មោះ ធម្មកាយ សំដៅលើជំនឿរបស់ពួកគេថា ព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ មានវត្តមាននៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប ('kaya' គឺ 'រាងកាយ') ហើយអាចកើតឡើងតាមរយៈទម្រង់ពិសេសនៃសមាធិដែលជួយដោយបាល់គ្រីស្តាល់។ នេះផ្តល់នូវការយល់ដឹងថា បុគ្គលអាច 'នៅក្នុង' ពិភពលោកនេះ ប៉ុន្តែមិនមែន 'នៃ' ពិភពលោកនេះ ហើយថាពួកគេអាចធ្វើសកម្មភាពដោយគ្មានបំណងប្រាថ្នាដែលនាំឱ្យមានតែទុក្ខ។
ដើមកំណើតនៃចលនានេះស្ថិតនៅវត្តប៉ាក់ណាម ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ ១៩៣០។ ជាពិសេស ដូនជី ច័ន្ទ ត្រូវបានគេស្គាល់ដោយសារចំណេះដឹងដ៏អស្ចារ្យអំពីព្រះពុទ្ធសាសនា ការអនុវត្តសមាធិ និងគុណធម៌របស់នាង។ នាងបានបំផុសគំនិតអ្នកដទៃ ដែលគេស្គាល់ច្បាស់ជាងគេគឺជាអាចារ្យបច្ចុប្បន្ននៃវត្តធម្មកាយនៅណាខនប៉ាធុម។ ព្រះចៅអធិការមួយអង្គនេះ ព្រះធម្មឆយត្រូវបានគេមើលឃើញ អរហន្ត, ជាពួកបរិសុទ្ធ និងស្ទើរតែព្រះពុទ្ធ។ គាត់មានអំណោយទាននៃការអានចិត្ត មានចក្ខុវិស័យទស្សន៍ទាយ និងបញ្ចេញពន្លឺភ្លឺថ្លា។ អព្ភូតហេតុពីកុមារភាពរបស់គាត់បានចង្អុលបង្ហាញស្ថានភាពក្រោយរបស់គាត់។ និកាយនេះទទួលបានការគាំទ្រយ៉ាងច្រើនក្នុងអំឡុងពេល 'ការរីកចំរើន' សេដ្ឋកិច្ចនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 1998 ។ Sanitsuda Ekachai (XNUMX) បានពិពណ៌នាអ្នកដើរតាមដូចខាងក្រោម:
'ចលនា Dhammakaya បានក្លាយជាការពេញនិយមដោយការរួមបញ្ចូលមូលធននិយមទៅក្នុងប្រព័ន្ធជំនឿព្រះពុទ្ធសាសនា។ នេះបានអំពាវនាវដល់ប្រជាជនថៃក្នុងទីក្រុងសហសម័យដែលឱ្យតម្លៃលើប្រសិទ្ធភាព សណ្តាប់ធ្នាប់ អនាម័យ ភាពឆើតឆាយ ទស្សនីយភាព ការប្រកួតប្រជែង ភាពងាយស្រួល និងការពេញចិត្តភ្លាមៗនៃបំណងប្រាថ្នា។
ចលនានេះមានសកម្មភាពយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសាររបស់ខ្លួនក្នុងប្រទេស និងក្រៅប្រទេស។ ជារឿយៗនាងផ្តោតលើសាកលវិទ្យាល័យ និងការអប់រំកាន់តែប្រសើរ។ Luang Phi Sander Khemadhammo គឺជាអ្នកដើរតាមជនជាតិហូឡង់ដ៏សកម្មម្នាក់។
អង្គការព្រះពុទ្ធសាសនាសំខាន់ៗភាគច្រើនប្រឈមនឹងទស្សនៈរបស់ Dhammakaya ហើយបច្ចុប្បន្ននាងកំពុងត្រូវបានកាត់ទោសពីបទអនុវត្តហិរញ្ញវត្ថុដែលគួរឱ្យសង្ស័យ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
ទោះបីជាទិសដៅថ្មីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាថៃឈានដល់ផ្នែកតូចមួយនៃអ្នកជឿ (សមាជិកមួយលាននាក់សម្រាប់ Dhammakaya) យ៉ាងណាក៏ដោយ វាគឺជាការបង្ហាញថាពួកគេចង់មិនសូវពឹងផ្អែកលើរដ្ឋ និងប្រកាន់យកចរិតស៊ីវិល័យបន្ថែមទៀត។ Slavishly តាមបន្ទាត់ផ្លូវការបានក្លាយជាការពេញនិយមតិចជាង។
នេះប្រហែលជាពាក់ព័ន្ធនឹងការបង្កើតគណៈកម្មការជាតិនាពេលថ្មីៗនេះ ដោយនាយករដ្ឋមន្ត្រី Prayut ដោយប្រើមាត្រា 44 ដើម្បីត្រួតពិនិត្យភាពត្រឹមត្រូវនៃការបង្រៀននៃនិកាយសាសនាទាំងអស់នៅក្នុងប្រទេសថៃ។ 'ភាពត្រឹមត្រូវ' នៅក្នុងនេះគឺ Newspeak សម្រាប់ការគោរពប្រតិបត្តិ និងការអនុគ្រោះដល់រដ្ឋ។
ប្រភពសំខាន់
Charles F. Keyes, ព្រះពុទ្ធសាសនាបែកបាក់, ព្រះពុទ្ធសាសនាថៃ និងសណ្តាប់ធ្នាប់នយោបាយតាំងពីទស្សវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970, អាស័យដ្ឋានសន្និសីទ Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
- សារឡើងវិញ -
អរគុណច្រើន Tino សម្រាប់ការពន្យល់ដ៏មានតម្លៃ។
អត្ថបទគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ ឥឡូវនេះខ្ញុំបានចូលវត្តនៅ Purmerend បានជាងមួយសប្តាហ៍ហើយ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនដឹងថាតើនេះជា Mahanikaya ឬ Thamayut ។ ដល់កម្រិតដែលវាសំខាន់ ហើយនៅតែសំខាន់។ តើមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងអ្នកទាំងពីរទេ?
fr.g.
សូមគោរព Ariyadhammo!
Ariya មានន័យថា "អរិយធម៌" យើងទាំងអស់គ្នាជា Aryans ទាំងអស់ 🙂 ហើយ dhammo គឺជា dharma, tham នៅក្នុងភាសាថៃ។
អ្នកអាចសួរថានៅទីនោះមែនទេ? មានភាពខុសប្លែកគ្នាបន្តិចបន្តួចនៅក្នុងអាកប្បកិរិយា៖ ធម្មយុត្តិបរិភោគអាហារមួយ ហើយមហានិកាយបរិភោគពីរ។ ទម្លាប់របស់ព្រះសង្ឃគ្របលើស្មាទាំងពីររបស់ព្រះសង្ឃ Thamayut ហើយមានតែស្មាខាងឆ្វេងនៃ Mahanikai Mahanikai ធ្វើសមាធិកាន់តែច្រើន ហើយ Thammayut ចំណាយពេលច្រើនជាមួយច្រមុះរបស់គាត់នៅក្នុងសៀវភៅ។ នៅប្រទេសថៃ ធម្មយុត្តិ គឺជានិកាយរាជវង្ស និងឈានមុខគេ ហើយមហានិកាយគឺនៅជិតប្រជាជន។ ប្រហែលជាមានច្រើនទៀត ប៉ុន្តែទាំងនេះគឺសំខាន់បំផុត។
មើលឃើញពីចម្ងាយតាមរយៈកែវភ្នែករបស់មនុស្សនិយម ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនខុសពីសាសនាដទៃទៀតទេ។ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជា (មកពីលោកខាងលិច?) ចំពោះអ្នកជឿល្អជាច្រើនខុសគ្នាទាំងស្រុង និងប្រសើរជាង។
នៅពេលដែលខ្ញុំបានអានអត្ថបទនេះ ខ្ញុំមិនអាចជួយអ្វីបានក្រៅពីការចាប់អារម្មណ៍ថា ព្រះពុទ្ធពិតជាអស្ចារ្យណាស់ ប៉ុន្តែថានៅមានអ្វីៗជាច្រើនទៀតដែលចង់បានពីអ្នកជួយរបស់ព្រះអង្គនៅលើផែនដី។ ដោយមិនគិតពីអ្វីដែលពួកគេធ្វើពុត ... ខ្លួនពួកគេ "ស្ទើរតែព្រះពុទ្ធ" ។
ដោយជើងពីរនៅលើដី ភាពល្អឥតខ្ចោះក៏លេចចេញជារូបរាងចេញពីពិភពលោកនេះក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។
ខ្ញុំចាប់ផ្តើមពេញចិត្តនឹងបទពិសោធន៍ព្រះពុទ្ធសាសនាសាមញ្ញរបស់ភរិយាខ្ញុំកាន់តែច្រើនឡើងៗ។ ទោះបីជាវាពោរពេញទៅដោយលក្ខណៈពិសេសខាងវិញ្ញាណ ហើយបច្ចុប្បន្ន hocus pocus ជំរុញឱ្យមានការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការថ្វាយបង្គំរូបព្រះជាជាងជាមួយនឹងសាសនាក៏ដោយ ក៏វានៅតែស្មោះត្រង់ជាងការគ្រោងទុករបស់ព្រះសង្ឃទាំងអស់ នៅក្នុងត្រីកោណមារនៃបី G របស់ G's Money, Hole និង God .. ប៉ុន្តែជាពិសេសអំណាច។
អរគុណ ទីណូ កែវផ្កាឈូកថៃមួយកែវ 🙂
ខ្ញុំក៏ជាមនុស្សអនាធិបតេយ្យដែរ ប៉ុន្តែចាប់អារម្មណ៍នឹងរឿងរ៉ាវទាំងអស់នោះ។ ចំពោះខ្ញុំ ការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ជំនឿឆ្វេង និងជំនឿគឺជារឿងដូចគ្នា។
'សាសនាជាអាភៀនរបស់ប្រជាជន'។ ខ្ញុំនឹងនិយាយវាដោយសុភាពជាងនេះ៖ អារម្មណ៍ និងការបង្ហាញពីសាសនាគ្រប់បែបយ៉ាងមានគោលបំណងធ្វើឲ្យស្មារតីមនុស្សស្ងប់ ហើយស្វែងរកចម្លើយក្នុងពិភពដែលច្របូកច្របល់។ ពេលខ្លះវាល្អ និងចាំបាច់ ហើយពេលខ្លះចិត្តវិទ្យាអាក្រក់។
ហើយការពិត៖ អ្វីដែលមនុស្សធ្វើនិងនិយាយជាធម្មតាមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងសាសនាទេ ដោយសារតែមានពុទ្ធសាសនាល្អ និងអាក្រក់។ល។
ទីណាជាទីស្រឡាញ់
ខ្ញុំបានអានអត្ថបទរបស់អ្នកដោយកោតសរសើរយ៉ាងខ្លាំង។
ខ្ញុំក៏សូមកោតសរសើរចំពោះបទពិសោធន៍របស់មិត្តស្រីរបស់ខ្ញុំចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលពោរពេញដោយចរិតអសុរកាយ លើសពីការបែងចែកជាច្រើននៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។
តាមនាង ព្រះសង្ឃល្អគួរខ្វល់ខ្វាយខ្លួនឯងជាមួយមនុស្សក្នុងទីធ្លាជុំវិញប្រាសាទ តាមរយៈប្រាជ្ញាជីវិត ដែលខ្លួនបានមកវត្ត ជាទីគោរពសក្ការៈ និងគុណតម្លៃរបស់ព្រះសិវៈគោតម ដែលព្រះពុទ្ធបានត្រាស់ដឹង ដើម្បីជួយ មនុស្សដែលមានប្រាជ្ញាជីវិតទាំងនេះ ខាងវិញ្ញាណ គាំទ្រប្រសិនបើចាំបាច់។
យោងទៅតាមនាងវាច្បាស់ណាស់ថាការរឹតត្បិតដែលគួរតែជាលក្ខណៈជីវិតរបស់ព្រះសង្ឃដែលបង្កើនថាមពលនៃមេរៀនជីវិតរបស់គាត់។
យោងតាមនាង ព្រះសង្ឃមិនគួរចូលហាង ឬកន្លែងផ្សេងទៀតដែលការផ្ទេរប្រាក់កើតឡើង។
ព្រះសង្ឃមិនគួរទទួលយកប្រាក់ ហើយបរិច្ចាគជារៀងរាល់ថ្ងៃដើម្បីអនុវត្តការបង្រៀនរបស់ Siddhartha Gautama ព្រះពុទ្ធ។
ខ្ញុំកើតមកជាជនជាតិបស្ចិមប្រទេស ប៉ុន្តែទស្សនៈ និងរបៀបរស់នៅបែបពុទ្ធសាសនារបស់នាង ធ្វើឱ្យខ្ញុំក្លាយជាមនុស្សល្អជារៀងរាល់ថ្ងៃ ព្រោះនោះជាអ្វីដែលប៉ះពាល់ដល់មនុស្សធំឡើងនៅបស្ចិមប្រទេស ដោយសារភាពតានតឹង និងជំរុញការងារ ហើយជារឿយៗនៅឆ្ងាយពីភាពស្ងប់ស្ងាត់ អារម្មណ៍។ និងធម្មជាតិ។
ការស្វាគមន៍ដ៏ល្អពីដានី
យល់ស្របទាំងស្រុង ដានី ប្រពន្ធរបស់អ្នកយល់ស្រប។
ខ្ញុំបានទៅបូជាច្រើនហើយ ខ្ញុំតែងតែរំខានដោយវិធីដែលព្រះសង្ឃចូលមកនិយាយអ្វីទាំងអស់ មិនមែនជាពាក្យអាណិត ឬលួងលោមទេ ពោលពាក្យសំដីជាភាសាបាលីដែលគ្មានអ្នកណាយល់ រួចអង្គុយញ៉ាំបាយជុំគ្នា។ ហេតុអ្វីបានជាមិនមានរវាងមនុស្សនិងមនុស្ស?
ព្រះពុទ្ធទ្រង់យាងទៅសោយសោយជាមួយស្រីពេស្យា។ ហេតុអ្វីបានជាយើងមិនដែលឃើញព្រះសង្ឃនៅក្នុងបារ? ម៉េចក៏ព្រះសង្ឃមិនដើរលេងជជែកជាមួយអ្នករាល់គ្នាទៀត?
វត្ត និងព្រះសង្ឃខ្លះមានលុយរាប់លានបាតនៅក្នុងធនាគារ ហើយធ្វើបានតិចតួចលើកលែងតែសាងសង់ចេតិយថ្មីប៉ុណ្ណោះ។
សូមអភ័យទោស រឿងប្រហែលជាត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែវានឹកទិដ្ឋភាពជាច្រើននៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅទីនេះទាក់ទងនឹង "គោលនយោបាយ" ជុំវិញព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងប្រទេសថៃ។
ស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការផ្តល់នូវការយល់ដឹងណាមួយ។ វាហាក់ដូចជាការបង្កើតប្រភេទអេក្រង់ផ្សែងដើម្បីលាក់អ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនាពេលបច្ចុប្បន្ន។
ហេតុអ្វីមិននិយាយអ្វីអំពីការរើសអើងលើស្ត្រីក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាថៃ?
ខ្ញុំមិនអាចប្រាប់អ្នកបានគ្រប់យ៉ាងទេ Gerrit nkk ជាទីស្រឡាញ់។ 🙂 ខ្ញុំយល់ស្របជាមួយអ្នកទាំងស្រុង។ តួនាទីរបស់ស្ត្រីក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវតែខុសគ្នាទាំងស្រុង។ Sanitsuda Ekachai ដែលខ្ញុំបានដកស្រង់ខាងលើបានសរសេរច្រើនអំពីរឿងនេះ។
ព្រះពុទ្ធបន្ទាប់ពីការទទូចជាច្រើនពីម្តាយចុង (ប្អូនស្រីរបស់ម្តាយរបស់គាត់ដែលបានស្លាប់ពីរបីថ្ងៃបន្ទាប់ពីការសម្រាល) បានយល់ព្រមផ្តួចផ្តើមស្ត្រីជា (ស្ទើរតែ) ព្រះសង្ឃពេញលេញ។ អតីតកាល និងសូម្បីតែឥឡូវនេះនៅក្នុងប្រទេសចិន និងប្រទេសជប៉ុនក៏មានប្រាសាទរបស់ស្ត្រីដែលកំពុងរីកចម្រើន។
សូមមើលផងដែរនូវអ្វីដែលខ្ញុំសរសេរអំពី ណារិន ផាស៊ីត ដែលមានកូនស្រីពីរនាក់របស់គាត់ដែលបានផ្តួចផ្តើមធ្វើជាសាម៉ានី នៅអំឡុងឆ្នាំ ១៩៣៨។
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
សូមអរគុណម្តងទៀត Tino ខ្ញុំដឹងថាមានចលនាផ្សេងៗ ហើយវាមិនគួរមានការភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ។ យ៉ាងណាមិញ តើមានជំនឿ ទស្សនៈលើជីវិត សមាគមសកម្មជន ឬទស្សនៈនយោបាយ ដោយមិនមានការខ្វែងគំនិត និងការបែកបាក់គ្នាទេ? ទេ មនុស្សរាប់លាននាក់ ភាពខុសគ្នារាប់លាន មតិ និងការយល់ដឹង។ នៅក្នុងពិភពលោកធម្មតា មនុស្សដោះស្រាយរឿងនេះជាធម្មតា៖ អ្នកគោរព ឬអត់ឱនឱ្យខ្ញុំ (និងក្លឹបរបស់ខ្ញុំ) ជាងខ្ញុំនឹងគោរពអ្នក (និងក្លឹបរបស់អ្នក) ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ តថាគតទទួលនូវសេចក្តីច្រណែននៃមនុស្ស ក្នុងករណីនេះ ព្រះសង្ឃព្រោះមានទស្សនៈផ្សេងគ្នា។ ទស្សនៈដែលមិនគួរឱ្យស្អប់។ ជាឧទាហរណ៍ ឆ្កួតពេកសម្រាប់ពាក្យដេញ ឬសម្លុតព្រះសង្ឃ 'កុម្មុយនិស្ត' ឬ 'ឱបដើមឈើ' ព្រះសង្ឃ។
តាមគំនិតខ្ញុំ ស្នូលដែលព្រះពុទ្ធ និងការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គតំណាងឲ្យគឺជាមនុស្សមួយយ៉ាងខ្លាំង។ ក្នុងនាមជាអ្នកមិនជឿ ខ្ញុំអាចសម្គាល់ដោយស្នូលនោះ។ អ្វីមួយដែលក៏លេចចេញជាស្នូលនៃជំនឿ និងការមើលឃើញផ្សេងទៀតនៃជីវិត។ យើងត្រូវតែធ្វើវារួមគ្នា ជួយអ្នកដទៃ ដោះស្រាយបញ្ហាដោយពាក្យសម្ដី និងមិនប្រើអំពើហិង្សា។ ទាំងនោះគឺជាគោលការណ៍ស្នូលមនុស្សធម៌ជាសាកល។ ប៉ុន្តែចលនាខ្លះនិងអ្វីដែលរដ្ឋធ្វើមានពុទ្ធសាសនាតិចតួចឬមនុស្សធម៌អំពីវា! រឿងបែបនោះ និងជាឧទាហរណ៍ របៀបដែលជនជាតិថៃខ្លះនិយាយ ឬប្រព្រឹត្តចំពោះជនបរទេស (ជាពិសេសប្រទេសជិតខាង កុលសម្ព័ន្ធ និងក្រុមខ្លះ) ខ្ញុំគិតថានឹងធ្វើឲ្យព្រះពុទ្ធមានអារម្មណ៍ឈឺចាប់។
រហូតដល់ទៅ ៩០% នៃប្រទេសថៃហៅខ្លួនឯងថាជាពុទ្ធសាសនិក ប៉ុន្តែមានចំនួនតិចជាងអ្នកដែលរស់នៅតាមពិតទៅ។ តាមធម្មជាតិ នេះក៏អនុវត្តចំពោះជំនឿ និងទស្សនៈផ្សេងទៀតផងដែរ។
ខ្ញុំត្រូវតែនិយាយថាខ្ញុំមិនបានកត់សម្គាល់ច្រើននៃចលនាផ្សេងៗទេ។ ខ្ញុំមិនបានកត់សម្គាល់វាជាមួយប្រពន្ធជនជាតិថៃរបស់ខ្ញុំទេ ហើយជាអកុសល ខ្ញុំមិនដែលពិភាក្សាជាមួយនាងទេ។ នេះប្រាកដជាជាប្រធានបទនៃការសន្ទនាដ៏ល្អសម្រាប់ពួកយើង។ ពេលខ្លះយើងបានពិភាក្សាអំពីទម្រង់ផ្សេងក្រៅពីថាវៈ (អក្ខរាវិរុទ្ធ?) ព្រះពុទ្ធសាសនា បើប្រៀបធៀបទៅនឹងចលនានៅក្នុងប្រទេសផ្សេងទៀតដូចជាទីបេ។ នាងគិតថាទំនៀមទម្លាប់ដូចជាការបង្វិលកង់បញ្ឈរជារឿងឆ្កួតៗ។ ឬពិតជាចម្លែក នាងមិនបាននិយាយក្នុងន័យអវិជ្ជមានទេ ប៉ុន្តែមិនបានឃើញចំណុចក្នុងនោះទេ។ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងប្រទេសថៃ សាសនាក៏ស្ថិតក្នុងជំនឿអនិកាយ និងអបិយជំនឿផងដែរ។ 555 កុំយល់ច្រឡំ ខ្ញុំក៏ចូលចិត្តទៅលេងប្រាសាទដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីគុណតម្លៃស្នូលរបស់មនុស្សជាតិ អ្វីដែលល្អ និងនាំមកនូវសេចក្តីសុខ។ ប៉ុន្តែពេលខ្លះខ្ញុំមានបញ្ហាចំពោះរឿងដែលព្រះសង្ឃខ្លះធ្វើ ឬមិនធ្វើ។ ប្រសិនបើអ្នកយកចិត្តទុកដាក់ ការខ្វះខាតសកម្មភាពសង្គម 'យើងទាំងអស់គ្នា' ដែលមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ជួនកាលអាចកត់សម្គាល់បាន។
ព្រមានអ្នកទេសចរដែលមានចេតនាល្អអំពីព្រះសង្ឃក្លែងក្លាយ។
អ្នកអាចលាតត្រដាងពួកគេភ្លាមៗ ប្រសិនបើពួកគេសុំលុយ ព្រោះនោះជាបម្រាមសម្រាប់ព្រះសង្ឃ។
អ្នកក៏អាចសម្គាល់ពួកគេដោយភាពខុសគ្នានៃពណ៌នៃទម្លាប់របស់ពួកគេជាមួយនឹងព្រះសង្ឃថៃ បន្តិចទៀតឆ្ពោះទៅផ្នែកពណ៌ក្រហម។
ខ្ញុំតែងតែជួបពួកគេនៅជុំវិញ Nana ក្នុងទីក្រុងបាងកក ប៉ុន្តែក្រុមក្មេងទំនើងនេះហាក់ដូចជាធ្វើសកម្មភាពនៅកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រទេសថៃ។
ប្រសិនបើអ្នកព្រមានអ្នកទេសចរ អ្នកក្លែងបន្លំនឹងរត់គេចខ្លួន។