სოფლის ბუდიზმის დაცემა
ტინო კუისი აღწერს, თუ როგორ შეიცვალა ბუდიზმის პრაქტიკა მე-20 საუკუნის პირველ ორმოცდაათი წლის განმავლობაში. ეს ცვლილებები დაემთხვა ბანგკოკის ძალისხმევას, გაეფართოებინა თავისი უფლებამოსილება მთელ ტაილანდზე.
ბერი იხსენებს სონგკრანს ისანში დაახლოებით 1925 წელს:
მნიშვნელობა არ ჰქონდა, ბერები თუ ახალბედები ქალებს ჯერ წყალს დაუყრიდნენ თუ ქალები გამოდგნენ ინიციატივით. დაწყების შემდეგ ყველაფერი ნებადართული იყო. ბერების კვართები და ნივთები მათ კუტიში სველი იყო. ქალები გარბოდნენ ბერების უკან, როცა ისინი უკან დაიხიეს. ხანდახან მხოლოდ ტანისამოსს იჭერდნენ ხელში.
ბერს რომ წაართმევდნენ, შეიძლება მისი კუტის ძელზე მიბმას. ნადირობის დროს ქალები ხანდახან კარგავდნენ ტანსაცმელს. ბერები ყოველთვის დამარცხებულები იყვნენ ამ თამაშში ან დანებდნენ, რადგან ქალები მათზე მეტი იყო. ქალებმა თამაში გამარჯვებისთვის ითამაშეს.
როდესაც თამაში სრულდებოდა, ვიღაც ქალებს ყვავილებითა და საკმევლის ჯოხებით მიჰყავდა, რათა ბერებს პატიება ეთხოვათ. ყოველთვის ასე იყო.
გასული საუკუნის დასაწყისიდან ბანგკოკის ბუდისტურმა ხელისუფლებამ ქვეყანაში გაგზავნა ინსპექტორები, რათა შეეფასებინათ ბერების პრაქტიკა განვითარებადი ტაილანდის სახელმწიფოს პერიფერიაზე. ისინი შეძრწუნებული იყვნენ ჩრდილოეთ და ჩრდილო-აღმოსავლეთში მცხოვრები ბერების ქცევით. მათ ნახეს ბერები, რომლებიც აწყობდნენ ფესტივალებს, თავად აშენებდნენ ტაძრებს, ხნავდნენ ბრინჯის მინდვრებს, მონაწილეობდნენ ნიჩბოსნობის შეჯიბრებებში (ყველაფერში ქალების წინააღმდეგ), უკრავდნენ მუსიკალურ ინსტრუმენტებზე და ასწავლიდნენ საბრძოლო ხელოვნებას. გარდა ამისა, ბერები იყვნენ (მწვანილის) ექიმები, მრჩევლები და მასწავლებლები.
იმ რაიონებსა და სოფლებში, სადაც ტაილანდის სახელმწიფო ჯერ კიდევ არ შეაღწია, ამ ბუდიზმს ჰქონდა სრულიად განსხვავებული და უნიკალური ხასიათი, განსხვავებული თითოეული ტერიტორიისა და სოფლისთვის. საბოლოო ჯამში, სოფლის ბუდიზმი გადაინაცვლა დღევანდელმა სახელმწიფო სისტემამ. ეს მოხდა 1900-1960 წლებში, როდესაც სახელმწიფომ ასევე დაიწყო თავისი გავლენის დაწესება მთელ ტაილანდზე. ბუდიზმის ამჟამინდელი პრაქტიკა და განსაკუთრებით მონასტრის, სანგას პრაქტიკა ტაილანდში არის ბანგკოკიდან დაწესებული წესების შედეგი პერიფერიაზე. ამან განაპირობა ერთიანი და სახელმწიფოებრივ ბუდისტური წეს-ჩვეულებები, რომლებსაც დღეს ვხედავთ. მე ამ სახელმწიფოს ბუდიზმს ვუწოდებ.
(maodoltee / Shutterstock.com)
ენთუზიაზმით სავსე, სიმპატიური აუდიტორია
ზემოთ ვკითხულობთ, როგორ ჩაერთნენ ბერები სონგკრაანში. კიდევ ერთი ძლიერი მაგალითი ეხება დჰამას, (ბუდისტურ) სწავლებას. ეს ჩვეულებრივ კეთდებოდა ბუდას წინა დაბადებების დრამატული გამოსახვით. ყველაზე პოპულარული იყო ბუდას ბოლო დაბადება, რომელიც, სავარაუდოდ, კეთილშობილებას წარმოადგენს.
ცენტრალურ ტაილანდში მაჰაჩაატი (დიდი შობა) და ისანში ფა სველი საუბარია უფლისწულზე, რომელიც ჩუქნის ყველაფერს, თეთრ სპილოს სხვა პრინცს, ძვირფასეულობას მათხოვარს, მოგვიანებით კი ცოლ-შვილს. ეს იგავი შესრულდა ბერი მსახიობის თანხლებით, მუსიკალური ინსტრუმენტების თანხლებით და აღფრთოვანებული, სიმპატიური აუდიტორიით.
ასევე მონაზვნები ქალი, მაი ჩი იყო ბუდისტური საზოგადოების განუყოფელი ნაწილი. მათ ხშირად პატივს სცემდნენ ისევე, როგორც მათ მამაკაც კოლეგებს.
ინსპექტორებმა მიიჩნიეს, რომ ეს პრაქტიკა მოსაგერიებელი, სუსტი და არაბუდისტური იყო. მაგრამ სოფლის მაცხოვრებლები ამას სხვანაირად ხედავდნენ. ისინი მჭიდრო კავშირში იყვნენ ბერებთან. ჰორიზონტალური ურთიერთობა იყო, ბერი სოფლის მცხოვრებლებთან იყო ერთი. სოფლის მოსახლეობა ბერებს უვლიდა, ბერები კი სოფლის მოსახლეობას. იმ ვითარებაში სოფლის ბერზე მაღლა არ იყო ავტორიტეტი. ბუდიზმის ეს ფორმა თითქმის მთლიანად გაქრა. ეს პოპულარული სოფელი ბუდიზმი შეიცვალა ბანგკოკის სახელმწიფო ბუდიზმით.
შიშმა შემიპყრო, ოფლმა დამასხა
სოფლის ბუდიზმში ჭექა-ქუხილი ბერები მნიშვნელოვან როლს ასრულებენ. ტუდუნგის ბერები შეგვიძლია აღვწეროთ, როგორც მოხეტიალე ბერები. იგი მომდინარეობს პალი სიტყვიდან დუტა "დათმობა, წასვლა" და ანგია „აზროვნება“ და ისინი სოფლის ბუდიზმის განუყოფელი და მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო.
სამთვიანი წვიმის უკან დახევის გარეთ, როდესაც ისინი ასწავლიდნენ ტაძრებში, ისინი დახეტიალობდნენ ტაილანდის ჩრდილოეთ და ჩრდილო-აღმოსავლეთის იმდროინდელ უზარმაზარ ტყეებში შანის შტატებში (ამჟამად ბირმაში) და ლაოსში. მიზანი იყო მათი გონების ვარჯიში და გონების გაწმენდა მედიტაციის გზით. მათ სჯეროდათ, რომ მაშინ მშვიდად გაუძლებდნენ გაჭირვებებს, შიშებს, ცდუნებებსა და საფრთხეებს.
დაახლოებით ათმა მოხეტიალე ბერმა დატოვა ნაწერები, რომლებშიც მათ აღწერეს თავიანთი გამოცდილება და რომლებიც ასევე გვაწვდიან დამატებით ინფორმაციას სოფლის ბუდიზმის შესახებ. ტყეები საშიში ადგილები იყო. ველური ცხოველები, როგორიცაა ვეფხვი, სპილო, ლეოპარდი, დათვი და გველი ჯერ კიდევ მრავლად იყო და ბერები ხშირად ხვდებოდნენ მათ. აი რას წერს ბერი ჩაუპი ამგვარ შეხვედრის შესახებ (როგორც წესი, საკუთარ თავზე მესამე პირში წერდნენ, პირველ პირში გავაკეთებ):
„ჩემს წინ ბილიკზე სპილოზე დიდი ვეფხვი იდგა. უკან რომ გავიხედე, სხვა ვეფხვი დავინახე. ნელა მომიახლოვდნენ და რამდენიმე მეტრში გაჩერდნენ. შიშმა შემიპყრო, ოფლმა დამასხა. გაჭირვებით გავამახვილე გონება. მე გავჩერდი და დავიწყე მედიტაცია. მე გავგზავნე მეტტაა კაროენა, სიკეთე ტყის ყველა ცხოველს. რამდენიმე საათის შემდეგ გავიღვიძე და დავინახე, რომ ვეფხვები გაუჩინარდნენ.[ბოლო ყუთი]
ხშირი იყო ისეთი დაავადებები, როგორიცაა "ჯუნგლების ცხელება" (ალბათ მალარია) და დიარეა, მაგრამ ასევე შიმშილი და წყურვილი. შინაგანი საფრთხე ზოგჯერ თანაბრად ემუქრებოდა. ბევრს მარტოობის გრძნობა დაეუფლა. ზოგიერთმა აღწერა, თუ როგორ სძლია მათ სექსუალურმა სურვილმა. ბერი ჩა წერს:
ჩემი მოწყალების დროს იყო ერთი ლამაზი ქალი, რომელმაც შემომხედა და სარონგი ისე მოაწყო, რომ წამიერად მისი შიშველი ქვედა ტანის დანახვა შემეძლო. დღისით და სიზმარში ვხედავდი მის სექსს ჩემს თვალწინ დღე-ღამის განმავლობაში. ათი დღე დამჭირდა ინტენსიური მედიტაცია, სანამ არ მოვიშორებდი ამ სურათებს.
მაწანწალა და ზარმაცი ბერები
XNUMX-იან და XNUMX-იან წლებში ტყეების უმეტესობა გაჩეხილი იყო, მოხეტიალე ბერები მოხუცები იყვნენ და მუდმივად ცხოვრობდნენ ტაძარში. მას შემდეგ, რაც მანამდე მაწანწალებსა და ზარმაცი ბერებს ასახელებდნენ, ქალაქელებმა ახლა მოულოდნელად აღმოაჩინეს ეს ბერები, როგორც წმინდანები. მეფემ მოინახულა ისინი ფრაონში (ჩიანგ მაი) და საკონ ნახორნში (ისანში). მრავალი წმინდა წერილი მიუძღვნა მათ, ამულეტები გაიყიდა დიდ ფულზე და მორწმუნეთა ავტობუსები გაემგზავრნენ ჩრდილოეთ და ჩრდილო-აღმოსავლეთში.
ამ დროს მოხუცმა მოხეტიალე ბერმა ამოისუნთქა:
„მაიმუნების თაიგულივით გვიყურებენ. იქნებ ისევ ბანანს დამაყარონ, როცა მშია.
სხვამ კომენტარი გააკეთა ამ ვიზიტორების შესახებ:
„მათ ნამდვილად არ სურთ დჰამას, სწავლების მოსმენა. მათ სურთ მოიპოვონ დამსახურება, მაგრამ არ უნდათ უარი თქვან თავიანთი მანკიერებებით ან რაიმე მისცეს ამისთვის. ჰგონიათ, რომ ფულით დამსახურების ყიდვა ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე შეუძლიათ“.
და ლუანგ პუ ვაენმა ფრაონში უარი თქვა ამულეტების კურთხევაზე:
„წმინდა ამულეტები არაფრის ღირსია. მხოლოდ დჰამა, სწავლება, არის წმინდა. ივარჯიშე, საკმარისია“.
სოფლის ბუდიზმიდან სახელმწიფო ბუდიზმამდე
ტაილები ძალიან ამაყობენ, რომ არასოდეს ყოფილან კოლონიზებული. უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგიერთი 1850 წლის შემდეგ და 1950 წლის შემდეგ პერიოდს ნახევრად კოლონიურს ახასიათებს, როდესაც ჯერ ბრიტანელებმა, შემდეგ კი ამერიკელებმა ძალიან დიდი გავლენა მოახდინეს ტაილანდურ პოლიტიკაზე.
მაგრამ გაცილებით დიდი მნიშვნელობა აქვს დასკვნას, რომლითაც დაზარალდა ტაილანდის დიდი ნაწილი შიდა კოლონიზაცია. ამით მე ვგულისხმობ, რომ ბანგკოკიდან როიალისტი ადმინისტრატორების მცირე ჯგუფმა დააწესა თავისი ნება და ნორმები და ღირებულებები განვითარებადი ტაილანდის სახელმწიფოს ფართო პერიფერიაზე ისე, რომ სცილდება დასავლური ძალების კოლონიზაციას.
ეს კოლონიზებული ტერიტორიები იყო ჩრდილოეთ და ჩრდილო-აღმოსავლეთში. საჯარო მოხელეები და მათ შემდეგ ჯარისკაცები, პოლიციელები და მასწავლებლები გაგზავნეს პერიფერიაში 1900-1960 წლებში და აიღეს ადმინისტრაციული დავალებები ადგილობრივი დიდებულებისა და მმართველებისგან. ეს მთლად წინააღმდეგობის გარეშე არ მომხდარა: მე-20 საუკუნის დასაწყისში, როგორც ჩრდილოეთში, ისე ჩრდილო-აღმოსავლეთში არაერთი აჯანყება ადასტურებს ამას.
იგივე მოხდა ბუდიზმთან დაკავშირებით. იმ პერიოდში სოფლის ბერები თანდათან სახელმწიფო ბერებმა შეცვალეს. სხვა ბერების ინიციატორის უფლება მხოლოდ ბანგკოკიდან ბერებს მიეცათ. მედიტაცია და ჭექა-ქუხილი პრაქტიკა გაცვალეს ბუდისტური პალის წმინდა წერილების შესასწავლად და ვინაია, ბერების 227-სტრიქონიანი დისციპლინა. The ვინნაია ტაძარში ყოველდღიურად უნდა წაეკითხა და მკაცრად დაიცვან. წესებისა და რიტუალების სრულყოფილად შესრულება დაყენებული იყო უმაღლეს კანონზე, დჰამაზე, რაც ნიშნავს თანაგრძნობას და მეტტაა კაროენას, მოსიყვარულე სიკეთეს. რამდენიმე ხაზიდან ვინაია:
'ასწავლე ქალს არაუმეტეს დჰამას ექვსი ზედიზედ სიტყვა"
ასწავლე ბხიხუნი (სრულფასოვანი ბერი ქალი) არა შუაღამის შემდეგ
"ხმამაღლა ნუ იცინი დასახლებულ ადგილებში"
"ნუ ლაპარაკობ სავსე პირით"
"არ შეეხოთ ქალს"
„ნუ ასწავლით დჰამას ვინმეს, ვინც დგას, ზის ზემოთ ან წევს, ატარებს ტურბანს ან მანქანაში (გარდა ავადმყოფობისა)
სოფლის ბერები და ჭექა-ქუხილი ბერები ხშირად არ იცნობდნენ ყველა ამ წესს ან არ ჰქონდათ მათი გამოყენების სურვილი.
1941 წელს ნაცნობი დაკითხეს ჭექა-ქუხილი ბერი კაცი ეთანხმება ამას ბანგკოკის ბორომნივატის ტაძარში:
'გავიგე რომ მხოლოდ ერთ წესს იცავ და არა 227 რეგულაციას. მართალია? - ჰკითხა ბერმა
”დიახ, მე მხოლოდ ერთ წესს ვიცავ და ეს არის საღი აზრი”, - უპასუხა მან.
რაც შეეხება 227 წესს?
მე ვიცავ ჩემს გონებას, რათა არ ვიფიქრო, არ ვილაპარაკო და არ ვიმოქმედო იმის საწინააღმდეგოდ, რასაც ბუდა ასწავლის. არ აქვს მნიშვნელობა დისციპლინა შედგება 227 წესისგან თუ მეტი. გონებამახვილობა ხელს მიშლის წესების დარღვევაში. ყველას აქვს უფლება იფიქროს, რომ მე ვცოდავ 227 მცნებას.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
სხვა ჭექა-ქუხილი ბერი ბუა აღწერს ცერემონიას:
ტუდონგის ბერები მოუხერხებლები იყვნენ. მათ წმინდა ძაფი არასწორ ხელში ეჭირათ და საზეიმო თაყვანისმცემლებმა მაყურებლისკენ არასწორი გზა შეახვიეს. აუდიტორია და სხვა ბერები შერცხვენილნი იყვნენ, მაგრამ ეს არ აწუხებდა ტუდონგის ბერებს. ისინი თანაბრად დარჩნენ.
აქ ჩვენ ვხედავთ დიდ კონტრაქტს სახელმწიფო ბუდიზმთან, რომელიც ხაზს უსვამს მხოლოდ წესების სრულყოფილ დაცვას.
სახელმწიფო ბუდიზმი განუწყვეტლივ ამტკიცებდა ბერების უფრო დიდ სტატუსს საერო პირებზე. ბერები ამ სტატუსს აღარ იღებდნენ თანასოფლელებთან თანხმობითა და თანამშრომლობით, არამედ პალის გამოცდებიდან და ბანგკოკის მიერ მინიჭებული ტიტულებითა და წარჩინებით. შემოღებულ იქნა მკაცრი იერარქია, ყველა უფლებამოსილება მოდიოდა ბანგკოკის სანგას საბჭოდან, საბჭო, რომელიც შედგებოდა სახელმწიფოს მიერ დანიშნული მოხუცი და ძალიან მოხუცებისგან. სახელმწიფო და ბერმონაზვნობა მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული. ბერები ხელშეუხებელ კვარცხლბეკზე დააყენეს და მორწმუნეებს განაცალკევეს. ფორმა უფრო მნიშვნელოვანი გახდა, ვიდრე შინაარსი.
ეს არის ბუდისტური პრაქტიკა, რომელსაც ჩვენ ახლა ვხედავთ, რომელსაც არასწორად უწოდებენ ტრადიციულ ბუდიზმს და ის სრულიად ეწინააღმდეგება სოფლის ბუდიზმს.
Მთავარი წყარო: კამალა ტიავანიჩი, ფორესტის მოგონებები. მოხეტიალე ბერები მეოცე საუკუნის ტაილანდში, აბრეშუმის ჭიის წიგნები, 1997 წ
- ხელახლა გამოქვეყნებული შეტყობინება -
თინო, გმადლობთ ტაილანდში ბუდიზმის შესახებ ამ საინტერესო და სასიამოვნო შეჯამებისთვის. ჩვენს ევროპულ ისტორიაში რწმენას ხშირად (შეურაცხყოფილად) იყენებდნენ ხელისუფლებაში მყოფები. და აშშ-ს, ოდესღაც 100%-ით სეკულარულ სახელმწიფოს თავიდანვე, რა თქმა უნდა, ასე აღარ შეიძლება ეწოდოს. მომხიბლავი რამ.
ეს წვლილი დანარჩენზე მაღლა დგას! გაიძულებს იფიქრო ბუდიზმის როლზე ტაილანდში. მიუხედავად იმისა, რომ ბუდიზმს არ აქვს რომი, ბანგკოკი თამაშობს მსგავს ძალაუფლების თამაშს. რელიგია, როგორც აზროვნების და კულტურის მანიპულირების ინსტრუმენტი ანექსირებულ ტერიტორიებზე.
რელიგიის გამოყენება ძალაუფლების მქონე პირების მიერ ყოველთვის იყო მოსახლეობის კონტროლის იარაღი ადამიანის ხანგრძლივი ისტორიის განმავლობაში.
ეს ეხება არა მხოლოდ ოკუპირებულ ან ანექსირებულ დაქორწინებულ ადამიანებს, არამედ, რა თქმა უნდა, მათ საკუთარ ტერიტორიასაც.
შემაშფოთებელი ის არის, რომ რელიგიების უმეტესობა პირამიდის ფორმის ძალაუფლების სტრუქტურის ირგვლივ ყალიბდება.
მთელი თავისი შედეგებით.
მეტი პატივისცემა სოფლის ბუდიზმის მიმართ!
აქა-იქ ხანდახან წააწყდებით ბერს, რომელიც დამოუკიდებელ დამოკიდებულებას ამყარებს.
ვინც დიდად არ ხელმძღვანელობს სანგას.
მე ვამჩნევ, რომ ეს ბერები ხშირად დიდ გავლენას ახდენენ ტაძარში საქმეების მუშაობაზე.
და ასევე ხშირად არის მათ გარშემო ადამიანთა ჯგუფი, რომლებსაც აშკარად არ უცდიათ დიდი ქალაქის ტაძრები.
გამაგრილებელი!
ისინი არ არიან „ტყის ბერები“, მაგრამ ახლოს უახლოვდებიან ამის გაგებას.
დროდადრო ისანში „დასეირნებას“ ხედავ ბერს.
ეს ასევე შეიძლება იყოს ტაილანდში ბუდიზმისადმი ინტერესის შემცირების ერთ-ერთი მიზეზი. Telegraaf-ის სტატიის მიხედვით (არა ყოველთვის სანდო), ისინი მიანმარიდან ბერების შემოყვანასაც კი განიხილავენ. ვფიქრობ, ეს გარკვეულ ენობრივ პრობლემებს იწვევს. სოფლის მცხოვრებლებთან ადრინდელი პირდაპირი და ინტენსიური კონტაქტი, როგორც ზემოთ იყო აღწერილი, და ბერების მოღვაწეობაც კი აღარ არის. საინტერესოა, რომ დე ტელეგრააფმა ასევე მიუთითა ეს, როგორც შესაძლო მიზეზი. გაზეთი: ადრე ბერები ყველანაირ სფეროში მოღვაწეობდნენ.
განათლება, მაგალითად.
ახლა: სტერილური სახელმწიფო ბუდიზმი მკაცრი პროტოკოლებით, საიდანაც გადახრა არ არის დაშვებული.
სოფლის ანარქიამ გზა დაუშვა მკაცრი იერარქიისთვის. ტაძრები აქ, ნიდერლანდებში, რა თქმა უნდა, არ გადაუხვევს ამას.
გაუმარჯოს სოფლის ანარქიას! გაათავისუფლე ყველა ეს წესი! დაე, ბერებმა თავად გადაწყვიტონ, რა უნდა გააკეთონ ტაილანდურ საზოგადოებაში. სეირნობდა და ესაუბრებოდა ყველა მეძავებსაც კი, როგორც ამას ბუდა აკეთებდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სანგა, მონაზვნობა და შესაძლოა ბუდიზმი განწირულია.
როდესაც რიტუალი ცვლის სწავლების არსს, ეს ცოტა მეტია, ვიდრე მაგიური აზროვნება და მოქმედება, რა არის უფრო მნიშვნელოვანი: წმინდა ძაფის სწორად გამოყენება თუ დჰამა? ძალიან დამამშვიდებლად მიმაჩნია აქ წაკითხვა, რომ თუდონგის ბერებიც შეცდნენ აქა-იქ რიტუალებთან დაკავშირებით. ამ ცერემონიების დროს ხშირად თავს ძალიან უხერხულად ვგრძნობ. ამ სტატიის წყალობით მე ვიცი, რომ ეს არ უნდა იყოს დაბრკოლება. ჰოკუს პოკუსი არ არის მნიშვნელოვანი, მაგრამ ჩემი დამოკიდებულება და მოქმედებები დჰამას უნდა შეესაბამებოდეს. და ეს არის ზუსტად ის, რაც აკლია ყველა ამ ცერემონიას. მათთვის: ჯადოსნურ ამულეტს მოაქვს მატერიალური კეთილდღეობა. ტაძრის შემოწირულობა გაზრდის ტაილანდური რესტორნის ბრუნვას ნიდერლანდებში (ან ბანგკოკში)! რელიგიის ეს ინტერპრეტაცია სამწუხაროდ წამყვანია ტაილანდურ წრეებში, ასევე აქ, ნიდერლანდებში.
გმადლობთ, ძალიან ღირს წაკითხვა!
მადლობა თინო,
მე მჯერა, რომ ნებისმიერი რელიგია, რომელიც არ უწყობს ხელს ქალისა და მამაკაცის თანასწორობას (ინგ იანგი), განწირულია მიზნის, ქრისტიანული ცნობიერების ინერიზაციისთვის ხელიდან გაუშვას. და წაიკითხე ბუდა, კრიშნა, როგორც თანაბარი.
ვილჰელმ რაიხმა გამოსცა წიგნი კარლ გ. იუნგთან ერთად, ჯერ გერმანულ ენაზე, მოგვიანებით ეს წიგნი ითარგმნა ინგლისურად. ინგლისური სახელწოდებაა: "ოქროს ყვავილი".
შეხვედრა vriendelijke groet,
ლომი
ლეო, აბსოლუტურად მართალია. ბუდამ, გარკვეულწილად ყოყმანით და დედინაცვალის დიდი დაჟინებული მოთხოვნის შემდეგ, ქალებსაც აკურთხა სრულფასოვანი ბერები, იმ დროისთვის უნიკალური. ინდოეთში 1000 წლამდე. იყო და ახლაც არის აყვავებული ქალთა ტაძრები ჩინეთსა და კორეაში. სამწუხაროდ, ეს დაიკარგა ტაილანდში.
ინგ იანგი ბუნებრივი და აუცილებლობაა.
ალბათ "ოქროს ყვავილის საიდუმლოს" გულისხმობ? ეს არის ჩინური ნაწარმოები, რომლისთვისაც კარლ გ. იუნგმა დაწერა თარგმანის წინასიტყვაობა.
სოფლის ბუდიზმი ტყის ბერებთან ახლოს იყო ხალხთან, ადგილობრივი საზოგადოების ნაწილთან, თუნდაც ეს არ იყო ზუსტად სანგას საბჭოს მითითებების მიხედვით. თითქოს რაიმე განსხვავებაა, რომ აქა და იქ ხალხი უფრო მეტ „წარმართულ“ - ასე ვთქვათ - პრაქტიკებს, როგორიცაა ანიმიზმი და ბრაჰმანიზმი, ვიდრე ის, რაც სწორია იმ მაღალი სანგას ბერების მიხედვით (რაც ასევე შეიძლება გაკრიტიკდეს, თუ „სუფთა ბუდიზმი“ არის მათი მიზანი). მომეცი ტყის ბერი რომელიმე დაცემულ მთავარ ბერზე. წიგნი "ტყის მოგონებები" ნამდვილად ღირს წასაკითხად! კარგად დაწერილი და ძალიან სასარგებლო საზოგადოების უკეთ გასაცნობად.