村落仏教の衰退
ティノ・クイスは、20 世紀の最初の XNUMX 年間に仏教の実践がどのように変化したかを説明します。 これらの変化は、タイ全土にその権限を拡大しようとするバンコクの取り組みと同時に行われた。
僧侶は 1925 年頃のイサーンのソンクラーンについて次のように回想しています。
修道士と修練者のどちらが先に女性に水を掛けたか、あるいは女性が率先して水を掛けたかは関係ありませんでした。 開始後はすべてが許可されました。 僧侶たちのローブやクティの中の持ち物はずぶ濡れになっていました。 女性たちは僧侶たちが後退すると走って追いかけた。 時にはローブだけを手に入れることもありました。
もし彼らが僧侶を捕まえた場合、彼はクティの棒に縛り付けられる可能性があります。 狩猟中に女性たちは衣服を失うこともありました。 このゲームでは僧侶たちはいつも敗者になるか、女性の数が彼らを上回ったために諦めました。 女子は勝つためにゲームをした。
ゲームが終わると、誰かが女性たちに花と線香の贈り物を持って行き、僧侶に許しを請いました。 いつもそうだった。
XNUMX 年代初頭から、バンコクの仏教当局は、発展途上のタイ国家の周縁部における僧侶の習慣を評価するために、査察官を同国に派遣した。 彼らは北部と東北部の僧侶たちの行動に当惑した。 彼らは、僧侶たちがパーティーを企画したり、自分たちの寺院を建てたり、田んぼを耕したり、ボート競技(女性相手)に参加したり、楽器を演奏したり、武道を教えたりするのを見ました。 さらに、僧侶たちは(薬草の)医師、カウンセラー、教師でもありました。
タイ国家がまだ浸透していない地域や村では、この仏教は地域や村ごとに異なる、全く異なる全く個性的な性格を持っていました。 最終的に、村仏教は現在の国家システムに取って代わられました。 これは 1900 年から 1960 年にかけて、国家がタイ全土に影響力を及ぼしたときに起こりました。 タイにおける現在の仏教、特に僧院の修行であるサンガは、バンコク周辺部から課せられた規則の結果である。 それが今日私たちが見ているような画一的で国家に縛られた仏教の習慣につながりました。 私はそれを国家仏教と呼んでいます。
熱狂的な聴衆
僧侶たちがソンクラーンにどのように関与するようになったのかはすでに上で読みました。 もう一つの強力な例は、ダンマの説教、つまり(仏教の)教えに関するものです。 これは通常、仏陀の前世の誕生を劇的に描写することによって行われました。 最も人気のあるのは、寛大さを表すとされる仏陀の最後から XNUMX 番目の誕生でした。
タイ中部では、 マハチャート (大誕生)とイサーンで ファ・ロー 前述したように、それはすべてを与える王子の物語であり、白象を別の王子に、彼の宝石を物乞いに、そして後には彼の妻と子供たちさえも与えます。 この寓話は、楽器と熱狂的で同情的な聴衆の伴奏のもと、僧侶を俳優として演じられました。
女性の修道女たちも、 メーチエ と呼ばれ、仏教コミュニティの不可欠な部分でした。 彼らは男性の同僚と同じくらい尊敬されることが多かった。
検査官らは、こうした慣行が不快で、怠惰で、非仏教的であると判断した。 しかし、村人たちの見方は違っていました。 彼らは修道士たちと親密な関係にありました。 そこには横の関係があり、僧侶は村人と一体でした。 村人は僧侶の世話をし、僧侶は村人の世話をしました。 その状況では、村の僧侶の上に権威があることも問題ではありませんでした。 この形式の仏教はほぼ完全に消滅しました。 この人気のある村仏教は、バンコクの国仏教に取って代わられました。
恐怖が私を襲い、汗が吹き出た
村の仏教の中では、 thudong 僧侶は重要な役割を果たしました。 トゥドンの僧侶は放浪の僧侶と言えます。 パーリ語から派生した言葉です ドゥタ 「諦めて、去って」 アンガ そしてそれらは村の仏教にとって不可欠かつ重要な部分でした。
XNUMXか月の雨宿りの外、寺院で教えるとき、彼らはタイ北部と東北部の当時の広大な森林を歩き回り、遠くはシャン州(現在のビルマ)やラオスにまで及んだ。 その目的は、瞑想を通じて心を訓練し、心を浄化することでした。 そうすれば、苦難、恐怖、誘惑、危険に安心して立ち向かうことができると彼らは信じていました。
十数人の放浪僧が自らの体験を記し、村の仏教についてのさらなる情報を提供する文章を残した。 森は危険な場所だった。 トラ、ゾウ、ヒョウ、クマ、ヘビなどの野生の獣はまだたくさんいて、僧侶たちはしばしばそれらに遭遇しました。 これは修道士チャウプがそのような出会いについて書いたものです(彼らは通常自分自身について三人称で書いていましたが、私は一人称にします)。
「私の前の道に、象ほどの大きさの虎が立っていた。 振り返るとまた虎がいました。 彼らはゆっくりと私に近づき、数メートル離れたところで止まりました。 恐怖が私を襲い、汗が噴き出しました。 苦労して私は精神を集中させた。 私は完全に静止して瞑想を始めました。 私は送る メッタカルナ森のすべての動物たちに愛情を込めて。 おそらく数時間後、目が覚めるとトラがいなくなっていました。[フレーム終了]
「ジャングル熱」(おそらくマラリア)や下痢などの病気だけでなく、飢えや渇きもよく見られました。 内なる危険も時として同じように脅威となることがありました。 多くの人が孤独感に襲われました。 性的欲望に圧倒された様子を語る人もいた。 僧侶チャはこう書いています。
私が托鉢をしている間、美しい女性が私を見て、彼女の裸の下半身が一瞬見えるようにサロンを整えました。 日中も夢の中でも昼も夜も彼女のセックスを想像しました。 それらのイメージを取り除くまでに、XNUMX日間の集中的な瞑想が必要でした。
浮浪者と怠惰な僧侶
XNUMX年代からXNUMX年代にかけて、森林の大部分が伐採され、放浪の僧侶たちは高齢者からかなりの高齢者まで、寺院に定住していました。 以前は放浪者や怠惰な僧侶として非難されていましたが、町の人々は今では突然、これらの僧侶を聖人であると発見しました。 国王はプラオ(チェンマイ)とサコンナコーン(イサーン)で彼らを訪問した。 多くの著作が彼らに捧げられ、お守りが高額で売られ、信者のバスが北や北東へ旅行しました。
その時、放浪の老僧はため息をつきました。
「彼らは私たちを猿の群れのように見ています。 私がお腹が空いたら、彼らはまたバナナを私に投げつけるかもしれない。」
別のユーザーはこれらの訪問者について次のようにコメントしました。
「彼らは法や教えを聞きたがりません。 彼らは功績を得たいと思っていますが、悪徳を放棄したり、そのために何も与えたくはありません。 彼らは何の努力もせずにお金で功績を買えると思っているのです。」
そしてプラオのルアン・プ・ワエンはお守りを祝福することを拒否した。
「神聖なお守りには何の価値もありません。 ダンマ、教えだけが神聖です。 練習してみろ、もう十分だよ。』
村仏教から国家仏教へ
タイ人は自分たちが一度も植民地にされたことがないことをとても誇りに思っています。 1850 年以降と 1950 年以降の期間を、最初はイギリス人、次にアメリカ人がタイの政治に非常に大きな影響力を持っていた半植民地時代として説明する人もいることに注意してください。
しかし、より重要なのは、タイの大部分が被害を受けたという観察である。 国内植民地化。 これは、最も王党派のバンコク行政官の少数のグループが、西側列強の植民地化をはるかに超えた方法で、発展途上のタイ国家の広大な周辺地域に自分たちの意志と価値観を押し付けたことを意味します。
これらの植民地化された地域は北部と北東部にありました。 1900 年から 1960 年にかけて、公務員とそれに続く兵士、警察、教師が辺境に派遣され、地元の貴族や支配者から行政業務を引き継ぎました。 これは完全に反対なしで起こったわけではありません。20 世紀初頭の北部と北東部の両方での数多くの反乱がこれを示しています。
仏教でも同じことが起こりました。 その期間中、村の僧侶は徐々に州の僧侶に取って代わられました。 バンコクの僧侶だけが他の僧侶を入門する権利を与えられていました。 瞑想と thudong 実習は、パーリ仏教経典の学習と交換されました。 ヴィナヤ、 僧侶の227の規則による規律。 の ヴィナヤ 寺院では毎日唱えられ、厳しく守られなければなりませんでした。 規則と儀式の完璧な実行は、慈悲とメタア カルナ、慈悲を意味する最高法であるダンマよりも優先されました。 からの数行 ビナヤ:
'女性に教えられるダンマの言葉は連続して XNUMX 語までにしてください。」
「比丘尼を教えなさい(一人前の女性僧侶) 真夜中以降ではない
「人口密集地では大声で笑わないでください」
「口をいっぱいにして話さないでください」
「女性に触るな」
「立っている人、座っている人、横たわっている人、ターバンをかぶっている人、または乗り物に乗っている人に法を教えてはなりません(病気の場合を除く)」
村の僧侶たちと thudong 僧侶はこれらすべての規則に精通していないか、それらを適用する気がないことがよくありました。
1941年、有名な人物が疑問を呈された thudong 僧侶マンはバンコクのボロムニワート寺院でこれに同意します。
'227の戒律ではなく、一つのルールだけを守っていると聞きました。 それは本当ですか?」と僧侶が尋ねました。
「はい、私はルールを XNUMX つだけ守ります。それは常識です」とマンは答えた。
「227行はどうですか?」
「私は仏陀の教えに反して考え、話し、行動しないように自分の心を守ります。 規律が 227 以上のルールで構成されているかどうかは関係ありません。 マインドフルネスのおかげでルールを破ることができなくなりました。 私は 227 の戒律に対して罪を犯していると考える権利は誰にでもあります。
別の thudong 僧侶のブアは儀式について次のように説明しています。
トゥドン僧たちは不器用でした。 彼らは神聖な糸を間違った手に持ち、儀式用のファンは観客のほうに逆向きに向きました。 民衆も他の僧侶も当惑したが、トゥドン僧たちはそんなことは気にしなかった。 彼らは平静を保っていた.
したがって、ここで私たちは国家仏教との偉大な契約を見ます、それは何よりも規則の完全な遵守だけを強調します。
国家仏教は、在家者に対する僧侶のより大きな地位を継続的に確認しました。 僧侶はもはやその地位を村民の同意や協力からではなく、パーリ語の試験やバンコクから与えられる称号や栄誉から得ている。 厳格な階級制度が導入され、すべての権限は、国家によって任命された高齢者から非常に高齢者までで構成されるバンコクのサンガ評議会から与えられた。 国家と修道院制度は密接に絡み合うようになった。 修道士たちは触れられない台座に置かれ、信者から切り離されました。 内容よりも形式が重要になりました。
それが現在私たちが目にしている仏教の実践であり、誤って伝統仏教と呼ばれており、村仏教とはまったく対照的です。
主な情報源: カマラ・ティヤヴァニッチ 森の回想。 XNUMX世紀タイの放浪僧たち、 カイコの本、1997
– メッセージを再投稿 –
ティノさん、タイの仏教についての面白くて楽しいまとめをありがとう。 ヨーロッパの歴史においても、信仰は権力者によってしばしば(誤って)利用されてきました。 そして、かつては100%世俗国家であったアメリカも、もはやそう呼ぶことはできない。 エキサイティングなビジネス。
この貢献は他のものより頭も肩も優れています。 タイにおける仏教の役割について考えさせられる。 仏教はローマを知りませんが、バンコクでも同様のパワーゲームが行われています。 併合された領土において、より一般的に思想と文化を操作する手段としての宗教。
人類の歴史において、権力者による宗教の利用は常に国民をコントロールするための手段でした。
これは、占領または併合された夫婦だけでなく、彼ら自身の領土にも当てはまります。
厄介なことに、ほとんどの宗教はピラミッド型の権力構造を中心に形成されているということです。
あらゆる結果を伴います。
村の仏教をもっと尊重しましょう!
あちこちで、独立した態度をとる僧侶に出会うことがあります。
サンガにあまり導かれていない人。
こういった僧侶たちは、寺院での物事の進め方に大きな影響を与えることが多いことに私は思い当たります。
また、彼らの周りには、大都市の寺院から明らかに裁かれていない人々のグループがいることもよくあります。
爽やか!
彼らは「森の僧侶」ではありませんが、理解して近づいてきました。
時々、イサーン語で「歩いている」僧侶を見かけます。
これもタイにおける仏教への関心が薄れている理由の一つかもしれません。 De Telegraaf の記事 (必ずしも信頼できるわけではありません) によると、人々はミャンマーから僧侶を輸入し始めるかもしれません。 私には言語の問題のように思えます。 前述したような以前のような村人との直接的かつ集中的な接触は、そうです、僧侶の活動さえももはや行われていません。 Telegraaf もこれを原因の可能性として指摘しているのは興味深いことです。 新聞:以前は僧侶はあらゆる分野で活動していました。
たとえば教育。
現在: 逸脱することのできない厳格な規範を備えた不毛国家仏教。
村の無政府状態は厳格な階級制に取って代わられました。 ここオランダの寺院は確かにそれから逸脱していません。
村の無秩序万歳! そんなルールはすべて取り除きましょう! タイ人コミュニティで何をするかは僧侶たちに自分たちで決めてもらいましょう。 仏陀のように歩き回って、売春婦であっても誰にでも話しかけます。 そうでなければ、サンガ、修道院、そしておそらく仏教は破滅する運命にあります。
儀式が教えの本質に取って代わるとき、それは魔法のような思考と行動に過ぎません。神聖な糸を正しく使用することと、ダンマを使用することのどちらがより重要でしょうか? ここで、トゥドンの僧侶たちも儀式のあちこちで間違いを犯していたということを読んで、とても安心しました。 私はこうした儀式の最中にとても気まずい思いをすることがよくあります。 この記事のおかげで、これが障害になる必要はないことがわかりました。 重要なのはホーカス ポーカスではありませんが、私の態度と行動はダンマに従っていなければなりません。 そしてそれこそが、儀式の達人たち全員に欠けているものなのです。 彼らにとって:魔法のお守りは物質的な繁栄をもたらします。 寺院への寄付により、オランダ (またはバンコク) のタイ料理レストランの売上が増加します。 残念なことに、この宗教の解釈は、タイやここオランダでも主流となっています。
ありがとう、読む価値があります!
ありがとうティノ、
私は、男女の平等(陰陽)を推進しない宗教は、キリスト教の意識の具現である目標を逃す運命にあると信じています。 そしてブッダ、クリシュナを同等のものとして読んでください。
ヴィルヘルム・ライヒはカール・G・ユングと共著で最初はドイツ語で本を出版し、後にこの本は英語に翻訳されました。 英語のタイトルは「黄金の花」です。
メットvriendelijke groet、
レオ。
レオ、まったくその通りです。 ブッダは、継母からの強い勧めの後、いくぶん躊躇しながらも、当時としては珍しい女性を一人前の僧侶として叙階しました。 インドでは西暦1000年まで。 中国や韓国には女性寺院が栄えていました。 残念ながら、それはタイで失われてしまいました。
陰陽は自然なものであり、必需品です。
おそらく「黄金の花の秘密」のことを言っているのでしょうか? それはカール・G・ユングが翻訳の序文を書いた中国の作品です。
たとえそれがサンガ評議会の本に正確に従っていなかったとしても、森の僧侶たちによる村仏教は人々に近く、地元社会の一部でした。 あたかもそこらの人々が、サンガの高僧たちの言う正しいものよりも、アニミズムやバラモン教など、いわば「異教」の実践を受け入れていることが、何か違いがあるかのように(「純粋な仏教」が正しければ、それも批判される可能性がある)彼らの目標)。 倒れた僧侶長の上に森の僧侶をくれ。 『森の追憶』という本は本当に読む価値があります! わかりやすく書かれており、社会を知るのにとても役立ちます。