タイ仏教と国家との関係を二分した
ワット ダンマカヤ (OlegD / Shutterstock.com)
タイに関するあらゆる観光パンフレットには、托鉢を持った寺院や僧侶が描かれ、仏教を美しく平和な宗教として称賛する文章が掲載されています。 そうかもしれないし、そうでないかもしれないが、それは現時点でタイにおける仏教がどのように分裂しているかには影響しない。 この記事では、タイ仏教のさまざまな宗派と、それらの国家との関係について説明します。
XNUMX 年代までのタイ仏教
新しい宗派タンマユットニカイ（文字通り「ダンマのための闘争」宗派）を設立したのは、王に召される前に 1962 年間僧侶として活動していたモンクット王でした。 ルターと同じように、モンクットもあらゆる種類の伝統的な儀式を取り除き、仏教の本来の経典に戻りたいと考えていました。 ヴィナヤ、僧侶の規律、そして経典の研究が最優先されなければなりませんでした。 この宗派はタイ全僧侶のXNUMXパーセントを超えることはありませんでしたが、特にモンクットの息子であるチュラロンコン王の下で主要なグループになりました。 サンハラジャ（文字通り「僧侶の王」）は通常このセクションから出現し、独裁者サリットの下での XNUMX 年のサンガ法によってほぼ絶対的なものとなった国家との絆を強化した。
しかし、この行動を快く思わない僧侶もいました。 1932 年の革命以来、選挙運動に参加して新しい民主主義を支持する僧侶がいましたが、それは 1941 年に現在も施行されている法律によって禁止されました。 僧侶は依然として投票を許可されていない。 これは僧侶が黄色シャツと赤シャツのデモに参加することを妨げるものではない。
サシン・ティプチャイ / Shutterstock.com
今でもよく知られている例は、僧侶プラ・ピモンラータム（文字通り「ダルマの美しさ」）です。 彼はコンケン出身で、当時イサーン地方で起きた共産主義運動のせいですでに多少の疑いを抱いていたが、偶然にもそれはわずかなものだった。 彼は別の宗派であるマハ・ニカイ（「偉大な宗派」）の会員であり、ビルマで瞑想の実践を学び（疑惑もある）、バンコクのワット・マハタートで最も人気のある僧侶（兼住職）の一人になった。 彼は慎重に選んだ言葉で独裁者サリットに反対し、逮捕された。 修道院から追放され、同性愛行為と非仏教的行為で告発された。 彼は1962年から1966年まで投獄されたが、2009年代に更生した。 独裁者サリットは、「瞑想中に目を閉じると、共産主義者はもう見えなくなる」と述べた。 2010 年と XNUMX 年の赤シャツデモ中、彼の人生は定期的に思い出されました。
XNUMX年代の変化と戦闘的な仏教
14 年 1973 月 XNUMX 日の学生民衆蜂起により、タノム、プラパス、ナロンの XNUMX 人の暴君が追放されました。 その後の XNUMX 年間は、前例のない自由な日々でした。 激しい議論、抗議活動、ストライキが行われた。 チット・プミサック（タイのマルクス主義者）とカール・マルクスの著作が再び取り上げられた。 学生たちは民主主義と社会主義のメッセージを広めるためにこの国へ行きました。
反対運動は避けられなかった。 近隣諸国での共産主義者の勝利に部分的に煽られて、タイでは共産主義の脅威があったにもかかわらず、やや左翼的あるいはオルタナティブな立場にあるすべての人を「共産主義者」、つまり宗教と君主制を損なう国家にとって危険な人々であるとレッテルを貼る右翼過激派運動が起きた。名前を持つことはほとんど許されていませんでした。 たとえば農民の指導者に対する殺人や喧嘩が日常茶飯事でした。
この有害な雰囲気の中で、私たちは右翼過激派僧侶プラ・キティブッドーの台頭を見なければなりません。 彼はチョンブリーの寺院の住職でした。 そこで彼は激しい反共産主義演説を行った。 「共産主義者は人間ではなく、動物であるため」共産主義者を殺害することは罪ではないという彼の発言は今でも悪名高い。 彼は右翼過激派運動「ナワポン」の指導者だった。 タイ・サンガの指導者らは彼の活動を非難するよう求められたが、彼らは沈黙を保った。
こうした混乱した状況は最終的にタマサート大学での大量虐殺につながり、公式にはXNUMX人以上、おそらくはXNUMX人以上の学生が惨殺された。 「ナワフォン」運動はこれに重要な役割を果たしました。
国家主義仏教の正当性が疑問視される
これらすべての出来事は、仏教と国家との関係が議論され、国民が関与していると感じられる活気に満ちた仏教の保証としてしばしば疑問視されることを意味しました。 6年1976月1980日以降に山中に逃げて共産主義蜂起に参加した多くの活動家は、大赦を受けてXNUMX年から社会に復帰した。 彼らの多くは社会で活動を続け、政界に進出し、NGOや労働組合と協力し、あるいは他のあらゆる種類の運動に参加しました。 裕福な実業家になった人もいた。 彼らは「XNUMX月世代」と呼ばれています。
73 年から 76 年にかけての人々の遺産は、社会生活の多くの側面におけるより大きな多様性でした。 仏教に関する限り、これは実際に、あるいは思想の面でのみ正式な仏教から離脱した多くの新しい方向性として現れました。 XNUMXつ挙げさせてください。
「ダンマ社会主義」、社会的に関与した仏教
その背後にあるアイデアは長い間開発されてきましたが、XNUMX 年代に「主流」になりました。 チャイヤにあるスアン・モーク寺院（「解放の園」）の住職である僧侶ブッダダサ（プッタタート・ピクス、「仏陀のしもべ」）は、この運動の創始者であり知的重鎮であった。 彼は仏教の公式階層に対して強い嫌悪感を抱いており、それは腐敗していて時代遅れであると考えていた。 彼は信者を世界の中心に置き、貪欲を放棄する新しい合理的な倫理を望んでいましたが、同時に富のより良い分配によって苦しみが軽減される、より平等な社会を目指して努力しました。 彼の寺院は巡礼の場所となり、彼の著書は今でもどこの書店でも入手できます。 スラク・シバラクサとプラワセ・ワシの二人は有名な信者です。
Chamlong Srimuang (真ん中) - 1000 ワード / Shutterstock.com
「サンティ・アソーク」運動
23年1989月XNUMX日、僧侶最高評議会はプラ・ポティラックに対し、「修道会の規律の破り、および修道会に対する反逆」を理由に修道会からの除名を命じた。
ポティラックは、1975 年にバンコク郊外の、他のどの寺院からも遠く離れた寺院で、自身の運動「サンティ アソーク」（文字通り「悲しみのない平和」）を設立しました。 前述の僧侶キティブッドーや、後述する法身運動も同様でした。 空間的な分離は精神的な分離と密接に関連しています。
その運動はピューリタン的なものでした。 信者には、宝飾品の着用を控え、シンプルな服装をし、ベジタリアンの食事をXNUMX日XNUMX回までとし、家庭を持った後は性行為をやめることが求められた。 さらに、ポティラックは僧侶や修練者を入門させる権限を自ら主張したが、これは公式の仏教階層に対する重大な違反である。
チャムロン・スリヌアン将軍は、この運動の有名でカリスマ的な支持者でした。 彼は数年間バンコク知事として非常に人気があった。 1992年、彼は民主主義のプロセスを無視して自ら首相に任命したスチンダ・クラプラヨーン将軍に対する反乱を開始し、サナーム・ルアンへのハンガーストライキを行った。 その後の反乱「黒い五月」（1992年）の鎮圧は軍による行動により数十人が殺害され、最終的にスチンダの排除と新たな民主主義時代の始まりにつながった。
この運動には大きな支持者はいないが、仏教界からの挑戦が可能であることを示している。
仏教エコロジー運動
この運動の先駆者は放浪の僧侶たちでした。 thudong 彼らは、太陰暦の 1870 か月の雨宿りの外で、瞑想し、あらゆる世俗的な心配から心を解放するために、まだ野生の森の危険を探し求めました。 1949年にイサーンの村で生まれ、XNUMX年に亡くなったアジャーン・マンもその一人で、今でも次のように崇められている。 阿羅漢、 神聖で仏に近い存在。
1961 年にはタイはまだ 53% が森林で覆われていましたが、1985 年には 29% でしたが、現在はわずか 20% に過ぎません。 人口増加に加えて、この森林破壊の重要な部分を占めたのは国家であり、国家は森林に対するすべての権限を主張し、軍事的および経済的理由から森林の大部分を軍事作戦と大規模な農業会社に利用させた。 さらに、当時の人口増加と他の生存手段の欠如も森林破壊の原因でした。
XNUMX年代に入ると、森林は資本の利益のために森林を破壊するものとみなされる国家ではなく、地元コミュニティによって管理されることを主張する運動が現れた。 修道士たちは農民の助けを借りて森に定住し、しばしば森やその近くに住んでいました。 プラチャ、 霊界に対する仏教の力を示し、森林を守るための火葬場。
1991年、僧侶プラチャクは村人の助けを借りてホラート県の森林地帯に定住した。 彼らは自分たちが森の真の守護者であると感じました。 国家は同意せず、武装警察は僧侶と村民を森から追い出し、住居を破壊した。 プラチャークさんはサンガ当局からの支援の欠如に失望し、僧院を脱退し、その後数年間当局からいじめを受け続けた。
同様の運動は僧侶プラ・ポンサック・テカダンモ率いる北部でも始まっている。 彼もまた、さまざまな国家機関から反対され、脅迫されていました。 彼は修道会を離れることを余儀なくされました。
頻繁に樹木が聖別され、伐採に対してサフラン色の布で包まれているのは、この運動の名残です。
ダンマカヤ運動、福音主義仏教
ダンマカヤという名前は、仏陀、つまりダルマはすべての人間の中に存在し（「カヤ」は「体」を意味します）、水晶玉の助けを借りた特別な形の瞑想を通して呼び覚ますことができるという彼らの信念を指します。 それは、人はこの世界の「中に」存在することはできるが、この世界の「の」には存在できないこと、また苦しみだけがもたらす貪欲さなしに行動できることを理解するのに役立ちます。
この運動の起源は、前世紀の XNUMX 年代のワット パクナムにあります。 特に尼僧チャンは、仏教に関する深い知識、瞑想の実践、そしてカリスマ性で知られるようになりました。 彼女は他の人にも影響を与えましたが、ナコーンパトムにあるダンマカヤ寺院の現在の住職が最も有名です。 この修道院長プラ・ダンマチャヨもその一人とみなされています。 阿羅漢、 神聖で仏に近い存在。 彼は心を読む才能を持ち、占い的なビジョンを持ち、明るい光を放射します。 彼の幼少期からの奇跡はすでに彼のその後の地位を暗示しています。 この宗派は 1998 年代の好景気の中で多くの支持者を獲得しました。 Sanitsuda Ekachai (XNUMX) は信者を次のように説明しました。
法身運動は、資本主義を仏教の信仰体系に統合することによって人気を博しました。 これは、効率、秩序、整理整頓、優雅さ、壮観さ、競争、利便性、即時の欲望の満足を重視する現代の都会のタイ人にとって魅力的でした。
この運動は、そのメッセージを国内外に広めることに非常に積極的です。 彼女は大学や高学歴の人々に焦点を当てることが多いです。 ルアンピ・サンダー・ケマダンモは非常に活発なオランダ人信者です。
主流の仏教団体のほとんどはダンマカヤ氏の見解に反対しており、ダンマカヤ氏は現在、疑わしい財政行為の罪で起訴されている。
結論
タイ仏教における上記の新しい傾向は、比較的少数の信者（ダンマカヤ信者は XNUMX 万人）に影響を及ぼしていますが、それでもなお、彼らが国家への依存を減らし、より市民的な性格を持ちたいと考えていることの表れです。 公式の方針にだらだらと従うことはあまり一般的ではなくなりました。
これは、プラユット首相が最近、タイのすべての宗教宗派の教えの正しさを監視するために第44条に基づいて国家委員会を設立したことと関係があるのかもしれない。 ここでの「正しさ」とは、国家への服従と服従を意味するニュースピークである。
主な情報源
チャールズ・F・キーズ「断片化した仏教、1970年代以降のタイ仏教と政治秩序」、タイ研究カンファレンスで講演、アムステルダム、1999年
– メッセージを再投稿 –
ティノさん、貴重な説明をありがとうございました。
興味深い記事です。 私はプルムレンドの僧院に入ってまだ一週間も経っていませんが、ここがマハーニカヤなのかタマユットなのかはわかりません。 それが重要である限り、そして今でも重要である限り。 両者の間に大きな違いはありますか?
fr.g.
親愛なるアリヤダンモ様
アリヤとは「文明化された」という意味で、結局のところ私たちは皆アーリア人です 🙂 そしてダンモはタイ語でダルマ、タムです。
その場で聞いてもいいですか？ 行動には微妙な違いがあり、タンマユットは XNUMX 食、マハニカイは XNUMX 食です。 僧侶の習慣は、タマユット僧侶の場合は両肩を覆い、マハニカイ僧侶の場合は左肩のみを覆います。 マハニカイはより瞑想し、タンマユットはより本に熱中している。 タイではタンマユット派が王室の有力な宗派であり、マハニ会は民衆に近い宗派である。 他にもあるかもしれませんが、これらが最も重要です。
人間主義的不可知論者のレンズを通して遠くから見ると、仏教は他の宗教と何ら変わりません。 多くの善良な信者にとっては、それが（西側からは？）全く異なっていて、はるかに優れているように見えます。
この作品を読むと、仏陀は間違いなく素晴らしいが、地上の彼の助け手たちはまだ多くが欠けているという印象を拭うことができません。 彼ら自身が何を装っているかは関係なく…「仏陀に近い僧侶」自身です。
仏教においても、地上に両足を置く完璧さはこの世のものではないように見えます。
私はタイ人の妻の素朴な仏教体験をますます理解するようになりました。 それはアニミズム的な特徴に満ちており、現在のホーカス ポーカスは宗教よりも偶像崇拝を連想させますが、お金、ガット、神の XNUMX つの G の悪魔のような三角形の中で、修道院のあらゆる陰謀よりもはるかに誠実です...しかし特にパワー。
ありがとう、ティノ、またタイのピンクのメガネが減りました 🙂
私も人間性不可知論者ですが、これらすべての物語に魅了されています。 私にとって、偶像崇拝、迷信、信仰は同じものです。
宗教は民衆のアヘンだ。 もっと謙虚に言いますが、あらゆる種類の宗教的な感情や表現は、人間の心を落ち着かせ、混乱した世界の中で答えを見つけることを目的としています。 それは時には善であり必要な心理であり、時には邪悪な心理です。
そして実際、良い仏教徒と悪い仏教徒が存在することなどを考慮すると、人々の行動や発言は通常、その宗教とは何の関係もありません。
親愛なるティナ、
あなたのこの記事を大変感謝しながら読ませていただきました。
私もまた、仏教の多くの区分よりも、同じくアニミズムの特徴に満ちた彼女の仏教体験に感謝しています。
彼女によると、優れた僧侶は、ゴータマ・シッダールタ・ブッダの規範と価値観が受け継がれている寺院で得た生活の知恵を通じて、寺院のすぐ近くにいる人々と関わり、精神的に教育する必要があるとのことです。これらの人生の知恵を持っている人々。必要に応じてサポートします。
彼女によれば、修道士の生活の特徴である厳格さこそが、修道士の人生の教訓の強度を高めるのだという。
彼女によると、僧侶は店やその他の送金が行われる場所に入ってはいけないそうです。
僧侶は金銭を決して受け取ってはならず、毎日ゴータマ・シッダールタ・ブッダの教えの応用に貢献します。
私は西洋人として生まれましたが、彼女の仏教的見解と生き方のおかげで、私は毎日少しずつ良い人間に成長していきます。ストレスや出世欲によって西洋で育ち、しばしば緊縮財政から遠く離れた人々にまさにそれが影響を及ぼしているからです。そして自然。
ダニーからの良い挨拶
まったく同感です、ダニー、あなたの妻は良い目を持っています。
私はこれまで何度も火葬を経験してきましたが、僧侶たちがやって来て、何も言わず、同情や慰めの言葉もなく、誰も理解できないようなことをパーリ語でつぶやき、一緒に食事をするやり方にいつもイライラします。 なぜ人々の間で、そして人々とともにもっと成長してはいけないのでしょうか?
お釈迦様は売春婦と一緒に食事に行きました。 なぜバーで僧侶を見かけないのでしょうか？ なぜ僧侶たちはただ歩き回ってみんなに話しかけないのですか？
一部の寺院や僧侶は銀行に数百万バーツを預けているが、新しい仏塔を建てる以外はほとんど何もしていない。
申し訳ありませんが、この話は正しいでしょうが、タイの仏教をめぐる「政策」に関してここで起こっていることの多くの側面が抜け落ちています。
単純すぎて洞察が得られません。 とりわけ、現在起こっていることを隠すための煙幕を作るための一種の羽根のように見えます。
タイ仏教における女性差別について一言も言わないのはなぜでしょうか？
すべてを話すことはできませんでした、親愛なるゲリットNKK。 🙂 私もあなたに完全に同意します。 仏教における女性の役割は全く異なるものでなければなりません。 上で引用したサニツダ・エカチャイは、このことについて詳しく書いています。
ブッダは、継母（生後数日で亡くなった母の妹）からの強い主張を受けて、女性を（ほぼ）一人前の僧侶として入門させることに同意した（ワット・ドイ・ステープの壁画で見ることができる）。昔も今も、中国と日本には女性寺院が栄えていました。
1938 年頃に XNUMX 人の娘をサマネリとして入門させたナリン・ファシットについて私が書いたことも参照してください。
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
ティノ、改めて感謝します。さまざまな流れがあることは承知していましたが、驚くべきことではありません。 結局のところ、意見の相違や分裂のない信念、人生のビジョン、活動家団体、または政治的ビジョンは存在するのでしょうか? いいえ。 何百万もの人々、何百万もの違い、意見、洞察。 通常の世界では、人々はこれに普通に対処します。「あなたは私（および私のクラブ）を私よりもあなた（およびあなたのクラブ）を尊重しますか、それとも容認しますか？」。 私は、考え方の違いを理由に、人々、この場合は僧侶を勘当したくなるのです。 嫌味ではない意見。 たとえば、「共産主義者」の僧侶や「ツリーハグ」の僧侶を追いかけたりいじめたりするのは、あまりにもクレイジーすぎて言葉にならない。
仏陀とその教えの核心は、非常に人間的なものだと私は思います。 不可知論者として、私はその核心に同意します。 他の信念や人生のビジョンの中核にも現れるもの。 協力して、お互いを助け、暴力ではなく言葉で問題に対処しなければなりません。 これらはまさに普遍的で核となる人道原則です。 しかし、いくつかの運動や国家の行いは、あまり仏教的でも人道的でもありません。 そのようなことや、一部のタイ人の外国人（特に近隣諸国、特定の部族やグループ）の話し方や扱い方については、仏陀はとてもうんざりするだろうと私は思います。
タイは国民の90％が仏教徒であると自称していますが、実際に仏教徒として生活している人ははるかに少ないです。 もちろん、これは他の信念やビジョンにも当てはまります。
私はさまざまな流れにあまり気づいていないと言わざるを得ません。 タイ人の妻にはそのことに気づかなかったし、残念ながらそのことについて彼女に話したこともありません。 これは確かに私たちにとって楽しい会話の種になったでしょう。 私たちは時々、タルヴァーナ（綴り？）仏教以外の形態について、チベットなどの他国の運動と比較して話してきました。 彼女は、車輪を垂直に連続して回すなどの習慣はクレイジーだと思っていました。 むしろ奇妙なことに、彼女はそれを否定的な意味で言ったわけではありませんでしたが、その意味を理解していませんでした。 タイでも信仰はアニニズムと迷信に染まっています。 555 誤解しないでください。私は、人間の核となる価値観、何が善であり、幸福をもたらすのかを考えるために寺院を訪れるのも好きです。 しかし、私は時々、一部の僧侶がやることややらないことに問題を感じることがあります。 注意してみると、社会的に「私たちはみんな一緒」という無私無欲の欠如が時々目立つことがあります。
善意の観光客に偽僧侶について警告してください。
僧侶にとってそれはタブーなので、お金をせびられたらすぐに摘発することができます。
また、タイの僧侶との習性の色の違い、少し赤い側でも見分けることができます。
バンコクのナナ周辺で定期的に見かけるが、このギャングは観光地タイの他の場所でも活動しているようだ。
観光客に警告すれば、詐欺師は逃げるでしょう。