政治と仏教: 赤と黄色の僧侶

赤シャツ運動 (thory / Shutterstock.com)

仏教教団であるサンガは今世紀初頭から危機に陥っていると言えると思います。この危機は、2017年にプラ・マハ・ムニヴォンが亡くなったソムデット・プラ・ニャーナサンヴァラの後を継いでサンガの最高権威者となったとき、新しい総主教の任命をめぐる闘争で暫定的な頂点に達した。しかし、この対立については、すぐに別の寄稿で読むことになるでしょう...今日私は、いわゆるサンガ内で生じた二極化に限定したいと思います。 赤シャツ運動、2006年XNUMX月のタクシン・チナワット首相政府に対する軍のクーデターによって引き起こされた抗議の波。

サンガとしばしば非常に混乱するタイの政治との関係には、長い間曖昧な点があった。原則として、僧侶はあらゆる政治から遠ざかなければなりません。西洋のモデルによれば、理論的には政教分離と言えるかもしれません。彼らには選挙で投票する権利さえありません。実際、タイでは王室と同等、あるいはそれ以上の地位を誇っています。 「高められた」立場により、彼らは地上的な懸念を乗り越え、霊的な事柄だけに関心を持つことができます。特に君主制に関する場合、この客観的な政治観は見せかけである。そしてそれは長い間その状態でした。仏教と政治についての最初の寄稿で書いたように、それはタンマユット教団を創設したモンクット王から始まりました。王室の庇護のもと、より純粋で知的な形態の僧院仏教を目指した反運動。モンクットの息子の一人であるワチラヤンワローロット王子は、世紀の変わり目にサンガの総主教として、タイ上座部仏教の中で数字的には非常に弱いこの秩序に中心的な位置を割り当てる上で重要な役割を果たしました。

1902 年にチュラロンコン国王によってサンガ法が導入されたことにより、サンガは事実上、最初は絶対主義君主制、そして 1932 年以降はどのような政権が権力を握っていたとしても、中央国家権力の執行手段となった。政権交代にもかかわらず、サンガと国家の間のこの互恵関係には根本的な変化は一度もなかった。政治的権力を握っている人々は、サンガを利用して自分たちの権力を正当化し、宗教的価値観に基づいた一種の道徳的オーラをサンガに与えることができます。その見返りとして、サンガ最高評議会の僧侶たちは、その地位に見合った国家からの保護と物質的および経済的恩恵を享受しています。何十年もの間、両党はこの脆弱な現状が打破されないように嫉妬してきました。しかし、これは取り返しのつかない硬化症と不動症にもつながりました。この態度は虐待につながり、最終的にはサンガ内だけでなく一般大衆の間でも権威の危機を引き起こし、人々と僧団との間の長年にわたる溝を広げるだけでした。最も痛ましい事件の一つは間違いなく、ナイトクラブや売春宿を訪れ、未成年者に対する数件の強姦などの容疑で告発された僧侶プラ・ヤントラを巡る刑事事件だ。圧倒的な証拠にもかかわらず、最高サンガ評議会の22人のメンバーは彼に対して行動を起こすことを拒否した。マスコミがこの問題を知り、政府が強い圧力をかけた後に初めてサンガは行動を起こし、1994年に彼は正式に僧侶の資格を剥奪された。

サンガ構造内の厳格かつ極端な階層構造と、この組織内の最高位の人々が最下位の大勢の僧侶に対してほとんどまたはまったく責任を負っていないという事実は、二極化の一因となっているだけです。このことは、仏教僧侶が積極的に政治に関与し始めた2005年から明らかになった。その年の終わりに、メディア王でタクシン・チナワット首相の元盟友であるソンディ・リムトーンクル氏とボールが動き始めた。同氏はタクシン氏と対立し、バンコクで政府の汚職を非難する集会を組織し始めた。これらの会議の参加者の多くは、君主制への愛着を強調するために王室の色である黄色のシャツを着ており、すぐに「黄色いシャツ タクシン支持者らは赤いシャツを着て「」と呼びかけた。 赤シャツさん 資格を持っていました。

2012 年に黄シャツによる反タクシン抗議活動に参加する僧侶 (1000 Words / Shutterstock.com)

サンティ・アソーク教団の僧侶たちがすぐに黄色の陣営に現れた。この教団は、制度化されたタイ上座部仏教の階層の外側にあり、サンガによる反体制運動とみなされています。この団体は、1970 年にプラ ボーディラックとしてタンマユット僧院に入った元テレビプロデューサーのラック ラックフォンによって設立されました。彼はすぐに独立した道を歩み、「真の仏教の源」に戻りたいと考えました。 1973 年に彼はナコーンパトム近くに私立宗教センター、ダエン アソークを設立しました。もともとサンティ・アソークとタクシンの関係は良好だった。この反体制派の一般支持者の中にはタクシンの創設と拡大に関与した者もいた タイラックタイパーティー しかし、タクシンがタイの経済学者に対する国際通貨基金の影響に対する抵抗を和らげ、同時に自分自身をタイの中小企業や企業の擁護者としての立場をますます減らしたとき、事態は劇的に変化した。 1998 年 2008 月末、タクシンと友好的だったサマック・スンダラジェフの短い治世中に、サンティ・アソークの支持者が再び人民党のデモで目立つようになった。 黄色いシャツ.

サンティ・アソークの政治的関与はサンガの指導部を苛立たせたが、実際にはサンガにとっては広範囲にわたるショーであった。結局のところ、サンティ・アソークはサンガには認められておらず、したがって彼らの関心事ではありませんでした。しかし、国内の政治情勢の進展により、サンガ自体が確実に深く分裂することになるだろう。その瞬間から 赤シャツ 2010 年 4 月から 500 月にかけて、彼らはタイの首都の通りを支配し始め、僧侶の支援を受け、中には効果的にバリケードに人員を配置した僧侶もいた。著者のジム・テイラーはその数をXNUMX～XNUMX人と推定したが、奇妙なことに、彼らはマハニカイ会とタンマユット会の両方に属していた。タンマユット教団はタイにおける仏教の最も保守的で法を遵守する代表と常に考えられていたため、後者は特にサンガ指導者にとって憂慮すべきことであった。支援を表明した僧侶たち 赤いシャツ デモ参加者は仏教信仰コミュニティーの中では少数派かもしれないが、仏教徒のスラポット・タウィーサック教授の研究結果によると、 スアン・ドゥシット・ラチャパット大学 2011 年に出版された場合、「修道院コミュニティ内で赤シャツ運動への共感が広がっている。」

赤シャツの僧侶 (1000 ワード / Shutterstock.com)

タイ南部、中部、北部、東北部の僧侶を対象とした大規模な調査では、政治的嗜好の明らかな違いが明らかになった。タイ中部と南部の僧侶は、中立を保つことを好むか、明確な好みはないと回答したが、北部の僧侶の47％、イサーン地方の僧侶の57,3％が中立を強く希望していた。 赤シャツ。 同じ調査で、南部の僧侶の 27,3% が公然と修行していることが示されました。 黄色いシャツ これは、両陣営間の社会的・政治的分裂がサンガ内にも現れつつあることを示していた。歴史家のニッディ・エオセウォン氏が実施した新たな研究によって、ほぼ即座に確認された数字と声明。

それ自体、ほとんどの僧侶が北部や東北部の出身で、社会的背景や地理的起源が僧侶と同じであることは驚くべきことではありません。 赤シャツデモ参加者たちは彼らに同情した。彼らにとって、僧侶になるという選択は、多くの場合、より良い教育を受け、自分の地位を高める機会によって動機づけられました。スラポット・タウィーサックが北部とイサーンの著名な僧侶たちに行った一連のインタビューでは、彼らが社会正義や良い統治などの価値観を最も重要視していることが明らかになった。サンガの最高評議会が、サンガに対する予想外の支援に非常に驚いたという事実。 赤シャツ、何よりも、宗教界のトップと広範な大衆の間の接触が依然としていかに少ないかを証明しました。何が起こっているのかを間もなく理解したのは、大規模な戦争が始まる直前に当時のアピシット・ヴェジャジーヴァ首相だった。 赤いシャツ2010年の抗議活動では、指導的僧侶XNUMX人が警備下に置かれた。その中には、ワット プラ ダンマカーヤの住職プラ ダンマチャヨ、ワット サケットの副住職、そしてバンコクの XNUMX つの仏教大学、マハーチュラロンコーン大学とマハマクート大学の学長も含まれていました。