פוליגמיה הייתה נפוצה בתאילנד בבית המשפט ובבורגנות

טינו קויס נתן ביקורת ספר חיובית מאוד על 'אישה, גבר, בנגקוק'. אהבה, סקס ותרבות פופולרית בתאילנד מאת סקוט ברמה הוא קרא את הספר הזה בנשימה אחת כאילו היה מותחן פוליטי והבטיח יותר. כאן שוב תרומה המבוססת על ספרו של ברמה. על פוליגמיה או פוליגמיה.

שאלת הפוליגמיה בתאילנד, 1915-1935

זה מה שפרפאי אומרת לאמה כשהיא אומרת שהיא לא רוצה שילדים יקלו להתגרש מבעלה שהיא כבר לא ממש אוהבת. מתוך: MR Kukrit Pramoj, The Four Reigns, p. 519. זה מתרחש בשנים שבין 1935 ל-1940.

"היתה תקופה שבה רגשותיהן של נשים לא נחשבו חשובות, אפילו על ידי הנשים עצמן. באופן כללי, הם נתפסו כשייכים לבעליהם ולא כאינדיבידואלים שרצו לחיות את חייהם. זה כבר לא ככה, אמא. יש לי רק חיים אחד ואני לא מתכוון לבזבז אותם בנישואים אומללים. אני הולך על האושר, אמא'.

רִבּוּי נָשִׁים

עד לשנים הראשונות של המאה העשרים פוליגמיה שמור לאליטה המלכותית-אריסטוקרטית והיה מקובל ברווחה. מעמד הביניים המתפתח אז התחיל לתהות מה עליהם לעשות עם זה: להשתתף בעצמם? או להתנגד לזה?

סטנדרט כפול של מיניות היה נפוץ ומושרש באותה תקופה. לדוגמה, אובדן בתולים אצל נשים נקרא "סיה טואה" (מילולית 'גוף רקוב'). לפעמים אתה שומע את זה עכשיו, לעתים קרובות יותר "sia sǎaw" (בתולים מקולקלים) אבל היום לרוב "sia borisoot" (אובדן בתולים). אובדן הבתולים של הגבר היה יותר משהו שצריך לכבד ולחגוג. זה היה רגע למידה ולא אבוד.

אינספור אופרות סבון, סיפורים, רומנים וסרטים עדיין שמים לב לתופעה mia lǔang mia nói (אישה קטינה גדולה)' זו כמעט אובססיה בחברה התאילנדית. אולם הדיון על כך התחיל בתחילת המאה העשרים ונמשך גם בשנות העשרים. היו לה נקודות מבט שונות. כמה מגזינים פמיניסטיים קצרי מועד ראו פוליגמיה לאור המאבק לשוויון זכויות לנשים. אחרים רצו לראות את תאילנד מתורבתת יותר בעיני המערב, שם מונוגמיה הייתה עיקרון משפטי.

הפוליגמיה נראתה פעמים רבות על רקע הבדלי המעמדות הגדולים: זו הייתה הפריבילגיה של האצילים ומאוחר יותר גם של העשירים במעמד הביניים המתהווה. פוליגמיה גם תערער את המשפחה כאבן הפינה של האומה. ולבסוף, רבים ציינו שפוליגמיה הביאה לזנות ולעלייה גדולה במחלות מין.

החוקים

זה היה בזמן הזה שמשפטנים סיאמיים ומערביים חיברו קוד אזרחי חדש שיחליף את חוקי הנישואין הישנים. החוקים הישנים האלה חלו בעיקר על האליטה, פשוטי העם הקדישו להם תשומת לב מועטה והיו להם מנהגים משלהם עם מונוגמיה בעיקר עם גירושין ונישואים מחדש קלים.

בשנת 1913 הפיץ הנסיך סוואסטי סובהון (אחיו של המלך צ'וללונגקורן שנפטר לאחרונה) תזכיר שבו הוא מתח ביקורת על אי השוויון המגדרי הקיים לפני חוק הנישואין וביקש לכלול מונוגמיה בחוק. הוא עשה זאת לא בגלל שהאמין בשוויון בין גברים לנשים מבחינת העמדה החברתית והמיניות שלהם, אלא בגלל שרצה לסגת מביקורת הזרים על הפוליגמיה.

המלך Vajirawuth (רמה השישי) היה סופר נלהב והשיב לתזכיר זה. ("באופן אישי, אני לא אוהב את העסק הזה", כתב. הגיוני, כי הוא לא היה נשוי והעדיף להקיף את עצמו בגברים צעירים).

Vajirawuth האמין כי פוליגמיה נטועה עמוק בחברה התאילנדית וכי ל"מוסר מערבי" אין שום קשר לכך. הוא כן הודה שנשים קטינות רבות היו אומללות מאוד ולעתים קרובות ננטשו על ידי בעליהן. הוא דגל ברישום משפטי של כל הנשים, גדולות וקטינות. זה לא קרה.

דיון זה נמשך תחת המלך פראג'אדהיפוק (רמה השביעי), אך ההתנגדות לשינוי נותרה בעינה. רק לאחר שהמלוכה המוחלטת הוסבה למונרכיה חוקתית ב-1932, הפרלמנט יעביר חוק שיהפוך את המונוגמיה לאופציה החוקית היחידה של נישואין.

הדיון הציבורי

בשנת 1923 כתב Thong Chua מאמר בכתב העת Kammakorn ("העובד"). היא גינתה את הפוליגמיה כמנהג שהרס אהבה, כבוד ואחדות. המשפחה, ובעקבותיה האומה, יסבלו קשות. היא כתבה: 'אדם בסיאם לא יאפשר לאדם אחר לגעת באשתו. אבל גם לנשים יש רגשות, והן חושבות אותו הדבר״.

Thong גם תיאר פוליגמיה במונחים כיתתיים. גברים בעלי ממון ומעמד היו העבריינים הגרועים ביותר, שכן הם 'התעללו והשפילו את נשותיהם כאילו היו עבדים'.

דיון דומה התקיים במגזין הנשים Satri Thai (גברות תאילנדיות) ב-1926, שם תוארה גם פוליגמיה במונחים פוליטיים. סאטרי תאי, שאגב לא האריכה ימים, פרסמה את הקריקטורות האלה על זה:

האיש באמצע הוא phôe: ג'אי, ג'נטלמן. בראש ההדפס כתוב 'איש המותג 'שני לבבות' (sǒng chai). הכיתוב 'היזהרו מגברים חסרי רצינות ומחויבות'.

ב-1922 כתבה אנרחון שני מאמרים עם מסר דומה במגזין הפמיניסטי סאטרי סאפ ('ערך האישה'). גם היא ראתה את מעמדה הכפוף של נשים בעיקר במערכת הפוליטית והחברתית הנשלטת על ידי גברים. היא כינתה גברים "עבי עור ונגד כל שינוי".

דעות גברים על פוליגמיה

באופן לא מפתיע, דעותיהם של גברים על פוליגמיה היו שונות יותר. 'קראסאי' כתב בעיתון היומי "סיאם רט", שעדיין קיים, כי יחס החוקים לנישואין אינו רלוונטי. זה היה יותר על השאלה אם בני הזוג לנישואין היו תואמים מבחינת אישיות וחינוך.

'קופידון' היה באותה דעה. שינוי חוק לא ישפר כלום. הוא ציטט גברת אצילית: 'אין לי בעיה שלבעלי יהיו נשים אחרות כל עוד הוא עונה על הצרכים שלי. אם לא, אני לא אתן לאישה אחרת להיכנס״. '

King Keaw' הרגיש שההיבטים החיוביים של הפוליגמיה גוברים על השליליים. הוא ציין אוכלוסייה תאילנדית שהולכת וגדלה כמשקל נגד להשפעה המתעוררת של המהגרים הסינים כדוגמה.

התמונה הזו מדברת בעד עצמה. נשים, ו'נשים קטנות' בפרט, ננטשו לעתים קרובות על הסף.

סופר אחר, 'ת'רי', הודה בעודפים שפוליגמיה הובילה אליהם לעתים קרובות. "המצב גרוע במיוחד כשמדובר בגברים עשירים חסרי רחמים שיש להם הזדמנויות נרחבות להתייחס לנשותיהם כאל כלי משחק", כתב. הוא דגל בשינוי החוקים כך שגם נשים במשפחה פוליגמית יוכלו ליהנות מביטחון והגנה משפטית.

לבסוף, אני מזכיר סיפור קצר מאת 'קולאפ קאו' (ורד לבן) שכותרתו 'מיה נוי' (אישה קטינה). הסופר הזכר מספר, מנקודת מבט נשית, על משפחה שבה הגבר לוקח אישה שנייה בשם ויפה.

עד מהרה האישה הראשונה מתחילה לשנוא ולהציק למיה נוי, משהו שבעל המזל אינו מודע אליו לחלוטין. כאשר וויפא נכנסת להריון, עלבונותיה של האישה הראשונה חסרת הילדים מתגברים עד כדי כך שוויפא בורחת מהבית. בסצנה (מלו)דרמטית אחרונה, בעלה מבקר את ויפה החולה במחלה כדי לבקש ממנה לחזור הביתה.

ויפה עונה, 'אני לא רוצה את האהבה שלך יותר. כל העולם מרחם עליי, חוץ ממך". "אבל את אשתי", הוא מתחנן. 'אני לא אשתו של אף אחד', עונה ויפה, 'עכשיו אני חופשי בגוף ובנפש, ויותר מזה כבר יש לך אישה'. לאחר מכן היא מתה.

פוליגמיה, זנות ומחלות מין

בסיאם הפרה-מודרנית, הפוליגמיה הייתה שמורה לאליטה הגברית והמלוכנית. אבל התפתחות מעמד הביניים משנת 1900 ואילך אפשרה ליותר גברים לקחת אישה. גברים ונשים קיבלו יותר חופש לפגוש זה את זה, כמו למשל עם המספר הגדל והולך בקולנוע.

אבל גם קרה יותר ויותר שנשים 'הושלכו' ויכלו לפרנס את עצמן רק באמצעות זנות. מחלת מין, על אף שכבר דווחה באיוטאיה, תגדל באופן דרמטי בזמנים משתנים אלה, כאשר כמה מחקרים מצאו כי 60-89 אחוזים מאוכלוסיית הגברים מעל גיל 19 ו-90 אחוז מהזונות סבלו ממחלת מין. זאת למרות שהמגזין Siam Cinema פרסם באופן קבוע עם הקונדום הגרמני, שנקרא 'Never Rip'. (אתה רואה פעם פרסומות לקונדומים בעיתונים, מגזינים או בטלוויזיה? שאלה רטורית).

קריקטורה מהמגזין הפמיניסטי Satri Thai (גברות תאילנדיות) ממחישה את המעבר הכפוי הזה לזנות.

בעל מבועת צועק על אשתו המתפתלת המבוהלת, "למה שלא תלכי לעשות לי כסף?" (זה נשמע אפילו יותר גס בתאילנדית). מתחתיו כתוב, "תראה את הסרסור האמיץ הזה של גבר!"

מסקנה

גם בוויכוח הזה על זכויות נשים, שנראה לעתים קרובות במונחים מעמדיים, וגם בוויכוח על הפריבילגיות הפוליטיות של האליטה המלכותית, אנו רואים שחיקה של הערכים ההיררכיים הישנים שיובילו למהפכה של 1932 שבה המלוכה המוחלטת. הוסב לחוקתי.

גם הבעיות הכלכליות של השפל הגדול מילאו תפקיד בכך. ב-1934 נבחר פרלמנט שבו הייתה זכות הצבעה גם לנשים, כמעט שלושים שנה לפני הנשים השוויצריות. הפרלמנט ההוא העביר חוק המגדיר את המונוגמיה כצורת הנישואין החוקית היחידה.

המלכותיים איבדו את הפריבילגיות שלהם, שאותן יקבלו בחזרה מאוחר יותר, במיוחד לאחר 1957 תחת הרודנית שרית תנארט.

מקור: Scot Barmé, Woman, Man, Bangkok, Love, Sex, and Popular Culture in Thailand, Silkworm Books, 2002