דעיכת הבודהיזם של הכפר

טינו קויס מתאר כיצד השתנה תרגול הבודהיזם בחמישים השנים הראשונות של המאה ה-20. שינויים אלה עלו בקנה אחד עם מאמציה של בנגקוק להרחיב את סמכותה על תאילנד כולה.

נזיר מעלה זיכרונות מסונגקראן באיסאן בשנת 1925 בקירוב:

זה לא משנה אם הנזירים או הטירונים זרקו מים על הנשים קודם או אם הנשים נטלו יוזמה. הכל היה מותר אחרי ההתחלה. הגלימות והחפצים של הנזירים בקוטי שלהם היו רטובים. הנשים רצו אחרי הנזירים כאשר נסוגו. לפעמים הם תפסו רק את הגלימות שלהם.
אם יתפסו נזיר, הוא יכול להיות קשור למוט של הקוטי שלו. במהלך הציד, הנשים איבדו לפעמים את בגדיהן. הנזירים תמיד היו המפסידים במשחק הזה או שהם ויתרו בגלל שהנשים עלו על מספרם. הנשים שיחקו את המשחק כדי לנצח.

כשהמשחק נגמר, מישהו היה לוקח את הנשים עם מתנות של פרחים ומקלות קטורת כדי לבקש סליחה מהנזירים. זה תמיד היה ככה.

מתחילת המאה ה-XNUMX, הרשויות הבודהיסטיות בבנגקוק שלחו פקחים למדינה כדי להעריך את שיטות העבודה של נזירים בפריפריה של המדינה התאילנדית המתפתחת. הם היו מבולבלים מהתנהגותם של נזירים בצפון ובצפון מזרח. הם ראו נזירים מארגנים מסיבות, בונים מקדשים משלהם, חורשים את שדות האורז, משתתפים בתחרויות חתירה (נגד נשים), מנגנים בכלי נגינה ומלמדים אומנויות לחימה. בנוסף, הנזירים היו רופאים (צמחי מרפא), מדריכים ומורים.

באזורים ובכפרים שבהם המדינה התאילנדית טרם חדרה, לבודהיזם זה היה אופי שונה לחלוטין ואינדיווידואלי לחלוטין, שונה לכל אזור וכפר. בסופו של דבר, הבודהיזם של הכפר נדחק על ידי שיטת המדינה הנוכחית. זה קרה בשנים 1900 עד 1960 כאשר המדינה הטילה את השפעתה גם על תאילנד כולה. הנוהג הנוכחי של הבודהיזם, ובמיוחד זה של הנזירות, הסנגהה, בתאילנד הוא תוצאה של כללים שנכפו מבנגקוק בפריפריה. זה הוביל למנהגים הבודהיסטיים האחידים והמחויבים למדינה שאנו רואים כיום. אני קורא לזה בודהיזם ממלכתי.

קהל נלהב

כבר קראנו למעלה כיצד נזירים הפכו מעורבים בסונגקראן. דוגמה חזקה נוספת נוגעת להטפת הדהמה, ההוראה (הבודהיסטית). זה נעשה בדרך כלל על ידי תיאור דרמטי של לידות קודמות של הבודהה. הפופולרי ביותר היה לידתו הלפני אחרונה של הבודהה, שאמורה לייצג נדיבות.

במרכז תאילנדית ה מחחאת (הלידה הגדולה) ובאיסאן חוק פא שהוזכר, מדובר בנסיך המוסר הכל, פיל לבן לנסיך אחר, תכשיטיו לקבצן ומאוחר יותר אפילו אשתו וילדיו. משל זה בוצע עם הנזיר כשחקן, בליווי כלי נגינה וקהל נלהב, סימפטי.

גם נזירות, מיי צ'י שנקראו, היו חלק מהותי מהקהילה הבודהיסטית. לעתים קרובות הם זכו לכבוד כמו עמיתיהם הגברים.

הפקחים מצאו ששיטות אלו דוחות, רופפות ולא בודהיסטיות. אבל תושבי הכפר ראו זאת אחרת. הם היו קשורים קשר הדוק עם הנזירים. הייתה מערכת יחסים רוחבית, הנזיר היה אחד עם תושבי הכפר. תושבי הכפר דאגו לנזירים והנזירים דאגו לתושבי הכפר. במצב זה גם לא היה מדובר בסמכות מעל נזיר הכפר. צורה זו של בודהיזם נעלמה כמעט לחלוטין. בודהיזם הכפר הפופולרי הזה הוחלף בבודהיזם הממלכתי של בנגקוק.

הפחד הכריע אותי, זיעה פרצה עליי

בתוך הבודהיזם של הכפר, ה thudong נזירים מילאו תפקיד חשוב. נוכל לתאר את נזירי תודונג כנזירים נודדים. היא נגזרת מהמילה הפאלי דהוטה 'לוותר, עזוב' ו אנגה 'מצב נפשי' והם היו חלק בלתי נפרד וחשוב מהבודהיזם של הכפר.

מחוץ לנסיגת הגשם של שלושה חודשים, כשהם לימדו במקדשים, הם שוטטו ביערות העצומים דאז של צפון וצפון מזרח תאילנד עד למדינות השאן (כיום בורמה) ולאוס. המטרה הייתה לאמן את מוחותיהם ולנקות את מוחותיהם באמצעות מדיטציה. הם האמינו שאז יוכלו להתמודד עם קשיים, פחדים, פיתויים וסכנות בשקט נפשי.

תריסר נזירים נודדים השאירו אחריהם כתבים שבהם תיארו את חוויותיהם ואשר מספקים גם מידע נוסף על הבודהיזם של הכפר. היערות היו מקומות מסוכנים. חיות בר כמו נמרים, פילים, נמרים, דובים ונחשים עדיין היו בשפע והנזירים נתקלו בהם לעתים קרובות. זה מה שהנזיר צ'אפ כותב על מפגש כזה (הם בדרך כלל כתבו על עצמם בגוף שלישי, אני אעשה את זה בגוף ראשון):

״על השביל שלפני עמד נמר בגודל של פיל. כשהסתכלתי אחורה ראיתי נמר אחר. הם התקרבו אלי לאט ועצרו כמה מטרים ממני. הפחד הכריע אותי, זיעה פרצה עליי. בקושי ריכזתי את דעתי. עמדתי בשקט לגמרי והתחלתי לעשות מדיטציה. אני שולח metta karona, טוב לב, החוצה לכל בעלי החיים ביער. אחרי אולי כמה שעות התעוררתי וגיליתי שהטיגריסים נעלמו. [סוף הקופסה]

מחלות כמו 'קדחת הג'ונגל' (כנראה מלריה) ושלשולים, אך גם רעב וצמא היו שכיחים. סכנות פנימיות היו לפעמים מאיימות באותה מידה. רבים התגברו על ידי רגשות בדידות. חלקם תיארו כיצד התגברו עליהם בתאווה מינית. הנזיר צ'ה כותב:

במהלך סיבוב הנדבות שלי, אישה יפה הביטה בי וסידרה את הסרונג שלה כך שאוכל לראות לרגע את פלג גופה התחתון העירום. במהלך היום ובחלומותי דמיינתי את המין שלה ימים ולילות. לקח לי עשרה ימים של מדיטציה אינטנסיבית עד שנפטרתי מהתמונות האלה.

נוודים ונזירים רפויים

בשנות השישים והשבעים נכרתו רוב היערות, הנזירים הנודדים היו זקנים עד מבוגרים מאוד וחיו דרך קבע במקדש. לאחר שהוקעו בעבר כנוודים ונזירים רופפים, גילו לפתע תושבי העיר את הנזירים הללו כקדושים. המלך ביקר אותם בפראו (צ'יאנג מאי) ובסאקון נאקהורן (איסאן). כתבים רבים הוקדשו להם, קמעות נמכרו בכסף רב ואוטובוסים של מאמינים נסעו לצפון ולצפון מזרח.

נזיר נודד זקן נאנח באותה תקופה:

״הם מסתכלים עלינו כמו חבורת קופים. אולי יזרקו עלי עוד בננה כשאהיה רעב״.

אחר הגיב על המבקרים האלה:

״הם לא באמת רוצים להקשיב לדהמה, להוראה. הם רוצים לזכות בהישגים אבל לא רוצים לוותר על החטאים שלהם ולא נותנים שום דבר עבור זה. הם חושבים שהם יכולים לקנות הישגים בכסף בלי שום מאמץ״.

ולואנג פו וואן בפראו סירב לברך קמעות:

"קמיעות קדושים לא שווים כלום. רק הדהמה, ההוראה, היא קדושה. תתאמן על זה, זה מספיק'.

מבודהיזם של כפר לבודהיזם ממלכתי

התאילנדים גאים מאוד בכך שהם מעולם לא התיישבו. יש לציין שיש המתארים את התקופה שאחרי 1850 ואחרי 1950 כחצי קולוניאלית כאשר תחילה לבריטים ולאחר מכן לאמריקאים הייתה השפעה רבה מאוד על הפוליטיקה התאילנדית.

אבל חשובה הרבה יותר היא התצפית שחלקים גדולים מתאילנד סבלו קולוניזציה פנימית. בכך אני מתכוון שקבוצה קטנה של רוב המנהלים המלכותיים בבנגקוק כפתה את רצונם וערכיהם על הפריפריה העצומה של המדינה התאילנדית המתפתחת, באופן שחרג הרבה מעבר לקולוניזציה של מעצמות המערב.

האזורים המושבים הללו היו בצפון ובצפון מזרח. עובדי מדינה, ובעקבותיהם חיילים, שוטרים ומורים, נשלחו לפריפריה בשנים 1900 עד 1960 והשתלטו על משימות ניהול מאצילים ושליטים מקומיים. זה לא קרה לגמרי ללא התנגדות: מספר מרידות הן בצפון והן בצפון מזרח בתחילת המאה ה-20 מראים זאת.

אותו דבר קרה עם הבודהיזם. במהלך אותה תקופה הוחלפו בהדרגה נזירי הכפר בנזירי המדינה. רק נזירים מבנגקוק קיבלו את הזכות ליזום נזירים אחרים. מדיטציה וה thudong התרגול הוחלף בלימוד כתבי הקודש הפאלי הבודהיסטיים וה וינייה, משמעת 227 השלטון של הנזירים. ה וינאיה היה צריך לקרוא מדי יום במקדש ולהקפיד על שמירה קפדנית. ביצוע מושלם של כללים וטקסים הוצב מעל החוק הגבוה ביותר, הדהמה, שפירושו חמלה ומטאה קארונה, חסד אוהב. כמה שורות מה vinaya:

"ללמד לאישה לא יותר משש מילים רצופות של הדהמה.

'ללמד בהיקוני (נזיר מן המניין) לא אחרי חצות

"אל תצחקו בקול רם באזורים מיושבים"

'אל תדבר בפה מלא'

"אל תיגע באישה"

אין ללמד את הדהאמה למי שעומד, יושב או שוכב, חובש טורבן או ברכב (למעט במקרה של מחלה)

נזירי הכפר ו thudong לעתים קרובות נזירים לא הכירו את כל הכללים הללו או שלא התחשק ליישם אותם.

בשנת 1941 נחקר הידוע thudong איש הנזיר מסכים על כך במקדש בורומניוואט בבנגקוק:

"שמעתי שאתה ממלא רק כלל אחד ולא לפי 227 מצוות. זה נכון?״ שאל נזיר

"כן, אני ממלא רק כלל אחד וזה השכל הישר", השיב מאן.

"מה לגבי 227 הקווים?"

"אני שומר על דעתי כדי לא לחשוב, לדבר ולא לפעול בניגוד למה שהבודהא מלמד אותנו. זה לא משנה אם המשמעת מורכבת מ-227 כללים או יותר. מיינדפולנס מונע ממני לשבור את הכללים. כולם זכאים לדעה שאני חוטא ל227 מצוות.

אַחֵר thudong נזיר, בואה, מתאר טקס:

נזירי הטודונג היו מגושמים. הם החזיקו את החוט הקדוש ביד הלא נכונה והמעריצים הטקסיים פנו בדרך הלא נכונה אל הקהל. הציבור והנזירים האחרים היו נבוכים, אבל זה לא הפריע לנזירי הטודונג. הם נשארו שווים.

כאן, אם כן, אנו רואים את החוזה הגדול עם הבודהיזם הממלכתי, המדגיש מעל הכל על שמירה מושלמת על הכללים בלבד.

הבודהיזם הממלכתי אישר ללא הרף את מעמדם הגבוה של נזירים על פני הדיוטות. נזירים כבר לא שאבו את המעמד הזה מהסכמה ושיתוף פעולה עם חבריהם בכפר, אלא מבחינות פאלי ומתארים והצטיינות שהעניקה בנגקוק. הונהגה היררכיה קפדנית, כל הסמכות הגיעה ממועצת הסנגהה של בנגקוק, מועצה שהורכבה מגברים מבוגרים עד מבוגרים מאוד שמונו על ידי המדינה. המדינה והנזירות נקשרו זה בזה. נזירים הועלו על מעמד שלא ניתן לגעת בהם וניתקו מהנאמנים. הצורה הפכה חשובה יותר מהתוכן.

זהו התרגול הבודהיסטי שאנו רואים כעת, שנקרא בטעות בודהיזם מסורתי, והוא בניגוד מוחלט לבודהיזם הכפר.

מקור עיקרי: קמאלה טייוואניץ', זכרונות יער. נזירים נודדים בתאילנד של המאה העשרים, ספרי תולעי משי, 1997

– הודעה שפורסמה מחדש –