זה חילק את הבודהיזם התאילנדי ואת הקשר שלו עם המדינה

כל חוברת תיירות על תאילנד מציגה מקדש או נזיר עם קערת נדבות וטקסט המשבח את הבודהיזם כדת יפה ושלווה. זה יכול להיות (או לא), אבל זה לא משפיע על כמה הבודהיזם מפולג בתאילנד כרגע. מאמר זה מתאר את העדות השונות בבודהיזם התאילנדי, ואת הקשר שלהם עם המדינה.

בודהיזם תאילנדי עד שנות ה-XNUMX

המלך מונגקוט, בעצמו נזיר במשך עשרים וחמש שנים לפני שנקרא למלכות, היה זה שייסד כת חדשה, כת ה-Thammayuth-nikai (מילולית, 'המאבק על הדהמה'). כמו לותר, גם מונגקוט רצה להיפטר מכל מיני טקסים מסורתיים ולחזור לכתבי הקודש המקוריים של הבודהיזם. הווינאיה, המשמעת של הנזירים ולימוד הכתובים היו צריכים להיות עיקריים. למרות שהכת הזו לעולם לא תהווה יותר מעשרה אחוזים מכלל הנזירים התאילנדים, היא הפכה לקבוצה המובילה במיוחד תחת בנו של מונגקוט, המלך צ'וללונגקורן. הסנגהרג'ה (מילולית 'מלך המונקה') יצאה בדרך כלל מהסעיף הזה, וחזקה את הקשר עם המדינה שחוק הסנגה מ-1962 תחת הרודנית שרית הפך כמעט למוחלט.

אבל היו נזירים שלא אהבו את דרך הפעולה הזו. מהמהפכה של 1932 היו נזירים שתמכו בדמוקרטיה החדשה על ידי השתתפות בקמפיינים בחירות, אך הדבר נאסר אז בחוק שעדיין בתוקף ב-1941. נזירים עדיין אינם רשאים להצביע. זה לא מונע מנזירים להשתתף בהפגנות החולצה הצהובה והאדומה.

הדוגמה המוכרת עדיין היא הנזיר Phra Phimonlatham (מילולית 'יופי הדהרמה'). הוא בא מחון קאן, כבר קצת חשוד בגלל התנועה הקומוניסטית אז באיסאן, שאגב, הסתכמה במעט. הוא היה חבר באותה כת אחרת, המהה ניקאי ("הכת הגדולה"), למד שיטות מדיטציה בבורמה (על פי החשד) והפך לאחד הנזירים (ואב המנזר) הפופולריים ביותר בוואט מהאט בבנגקוק. הוא התנגד לרודן שרית במונחים שנבחרו בקפידה, נעצר. גורש מנזירות והואשם במעשים הומוסקסואלים ובפרקטיקות לא בודהיסטיות. הוא היה כלוא בין השנים 1962-1966 אך שוקם בשנות ה-2009. כפי שציינה הרודנית שרית, 'במדיטציה עוצמים עיניים ואז כבר לא רואים את הקומוניסטים'. במהלך הפגנות החולצה האדומה ב-2010 וב-XNUMX, חייו נזכרו בקביעות.

השינויים בשנות ה-XNUMX והבודהיזם המיליטנטי

התקוממות עממית של סטודנטים ב-14 באוקטובר 1973 גירשה את שלושת העריצים, ת'אנום, פראפאס ונארונג. שלוש השנים שלאחר מכן היו של חופש חסר תקדים. היו דיונים חריפים, מחאות ושביתות. יצירותיהם של צ'יט פומיסק (מרקסיסט תאילנדי) וקארל מרקס הוצאו שוב. סטודנטים נכנסו לארץ כדי להפיץ את המסר הדמוקרטי והסוציאליסטי שלהם.

תנועת נגד הייתה בלתי נמנעת. ניזונה חלקית מהניצחונות הקומוניסטיים במדינות השכנות, קמה תנועה ימנית קיצונית שתייגה את כל מי שהיה קצת שמאלני או אלטרנטיבי כ'קומוניסט', אנשים מסוכנים למדינה שערערו את הדת והמונרכיה, למרות האיום הקומוניסטי בתאילנד. בקושי הורשה לקבל שם. רציחות, של מנהיגי איכרים למשל, וקרבות היו צו היום.

באווירה הרעילה הזו, עלינו לראות את עלייתו של הנזיר הימני הקיצוני פרה קיטיווודו. הוא היה אב המקדש בצ'ונבורי. שם הוא נשא את נאומיו האנטי-קומוניסטיים הלוהטים. האמירה שלו כי הריגת קומוניסטים אינה חטא 'כי קומוניסטים הם לא אנשים, הם חיות' עדיין ידועה לשמצה. הוא היה מנהיג התנועה הימנית הקיצונית 'נוואפון'. הנהגת הסנגה התאילנדית התבקשה לגנות את פעילותו, אך הם שמרו על שתיקה.

תנאים כאוטיים אלה הובילו בסופו של דבר לטבח ההמוני באוניברסיטת ת'מאסאת, שם נרצחו רשמית יותר מחמישים אבל כנראה יותר ממאה סטודנטים באימה. תנועת 'נוואפון' מילאה תפקיד חשוב בכך.

הלגיטימיות של הבודהיזם הלאומי מוטלת בספק

כל האירועים הללו הביאו לכך שהקשר של הבודהיזם עם המדינה נדון ולעתים קרובות הוטל בספק כערובה לבודהיזם תוסס שהאוכלוסייה חשה מעורבת בו. הפעילים הרבים שברחו להרים לאחר 6 באוקטובר 1976 והצטרפו למרד הקומוניסטי, חזרו לחברה משנת 1980 לאחר חנינה כללית. רבים מהם נשארו פעילים בחברה, הלכו לפוליטיקה, שיתפו פעולה עם ארגונים לא ממשלתיים ואיגודים מקצועיים, או הצטרפו לכל מיני תנועות אחרות. חלקם הפכו לאנשי עסקים עשירים. הם נקראים 'דור אוקטובר'.

המורשת של השנים 73-76 הייתה גיוון רב יותר בהיבטים רבים של החיים החברתיים. מבחינת הבודהיזם, הדבר התבטא במספר כיוונים חדשים שלמעשה או רק מבחינת רעיונות נפרדו מהבודהיזם הרשמי. תן לי לציין ארבעה.

ה'דהמה סוציאליזם', בודהיזם מעורב חברתית

הרעיונות מאחוריו פותחו במשך זמן רב, אבל הוא הפך ל'מיינסטרים' בשנות השמונים. הנזיר בודהאדסה (Phutthathat Phikhsu, "משרתו של הבודהה"), אב המנזר של מקדש סואן מוחק ("גן השחרור") בצ'איה, היה המייסד והאינטלקטואלי הכבד של תנועה זו. הייתה לו סלידה חזקה מההיררכיה הבודהיסטית הרשמית, שנחשבה בעיניו מושחתת ומיושנת. הוא רצה מוסר רציונלי חדש שהציב את המאמין במרכז העולם, ויתר על חמדנות, אך במקביל חתר לחברה שוויונית יותר שבה ניתן להפחית את הסבל באמצעות חלוקה טובה יותר של העושר. המקדש שלו הפך למקום עלייה לרגל וכתביו זמינים עד היום בכל חנות ספרים. Sulak Sivaraksa ו-Prawase Wasi הם שני חסידים מפורסמים.

תנועת 'סנטי אסוקה'

ב-23 במאי 1989 הורתה מועצת הנזירים העליונה לגרש את פרה פוטירק מהמסדר הנזירי בשל "שבירתו עם המשמעת של המסדר הנזירי ומרד נגדו".

פוטירק הקים את תנועתו 'סנטי אסוקה' (מילולית 'שלום ללא צער') בשנת 1975 במקדש הרחק מחוץ לבנגקוק ורחוק מכל מקדש אחר. הנזיר הנ"ל Kittivuddho ותנועת Dhammakaya שיידונו מאוחר יותר עשו את אותו הדבר. ההפרדה המרחבית הולכת יד ביד עם הפרדה רוחנית.

התנועה הייתה פוריטנית. העוקבים נקראו להימנע מלענוד תכשיטים, להתלבש בפשטות, לאכול מקסימום שתי ארוחות צמחוניות ביום ולוותר על פעילות מינית לאחר הקמת משפחה. בנוסף, טען פוטירק לסמכות ליזום בעצמו נזירים וטירונים, הפרה חמורה של ההיררכיה הבודהיסטית הרשמית.

הגנרל Chamlong Srinuang היה תומך ידוע וכריזמטי של תנועה זו. הוא היה מושל מאוד פופולרי של בנגקוק במשך כמה שנים. ב-1992 הוא החל את ההתקוממות נגד הגנרל סוצ'ינדה קראפריון, שמינה את עצמו לראש ממשלה מחוץ לתהליך הדמוקרטי, בשביתת רעב על סאנעם לואנג. דיכוי המרד שלאחר מכן, 'מאי השחור' (1992), שבו נהרגו עשרות בני אדם בפעולה של הצבא, הוביל בסופו של דבר להדחתה של סוצ'ינדה ולתחילתה של תקופה דמוקרטית חדשה.

לתנועה אין קהל עוקבים גדול, אבל היא מראה שאפשרי אתגר מהממסד הבודהיסטי.

התנועה האקולוגית הבודהיסטית

מבשרי תנועה זו היו הנזירים הנודדים, thudong נקרא, שמחוץ לשלושת חודשי הירח של נסיגת הגשם, חיפשו את הסכנות של היערות הפראיים עדיין כדי לעשות מדיטציה ולשחרר את דעתם מכל דאגות העולם. אג'ארן מן, שנולד בכפר באיסאן ב-1870 ומת ב-1949, היה אחד מהם ועדיין נערץ כעל. ארהנט, קדוש וקרוב לבודהה.

ב-1961 תאילנד עוד הייתה מכוסה ב-53 אחוז יער, ב-1985 זה היה 29 וכעת רק 20 אחוז דלים. חלק חשוב בכריתת יערות זו, בנוסף לגידול האוכלוסין, הייתה המדינה שתבעה את כל הסמכות על היערות ומטעמים צבאיים וכלכליים העמידה חלקים נרחבים מהיערות לרשות פעולות צבאיות וחברות חקלאיות גדולות. בנוסף, גידול האוכלוסייה והעדר אמצעי קיום אחרים באותן שנים היו אחראים גם לכריתת היערות.

במהלך שנות ה-XNUMX קמה תנועה שדגלה בניהול היערות על ידי הקהילה המקומית ולא על ידי המדינה, מה שנתפס כהרס היערות לטובת ההון. נזירים התיישבו ביערות בעזרת החקלאים, לעתים קרובות על או ליד אחד כזה פרחה, מגרש שריפת גופות, כדי להראות את כוחו של הבודהיזם על עולם הרוחות, ולהגן על היערות.

ב-1991 התיישב הנזיר פראצ'אק באזור יער במחוז ח'וראט בעזרת תושבי הכפר. הם הרגישו שהם המגנים האמיתיים של היער. המדינה לא הסכימה ושוטרים חמושים גירשו את הנזיר ואת תושבי הכפר מהיער והרסו את דיוריהם. פראצ'ק, מאוכזב מחוסר התמיכה של שלטונות הסנגהה, עזב את המסדר הנזירי והמשיך להיות מציק על ידי השלטונות בשנים שלאחר מכן.

תנועה דומה החלה גם בצפון, בראשות הנזיר Phra Pongsak Techadammo. גם הוא זכה להתנגדות ואיומים מצד מוסדות מדינה שונים. הוא נאלץ לעזוב את המסדר הנזירי.

העצים התכופים המקודשים ועטופים בבד בצבע זעפרן נגד כריתה הם מורשת של תנועה זו.

תנועת הדהמאקאיה, בודהיזם אוונגליסטי

השם Dhammakaya מתייחס לאמונתם שהבודהא, הדהרמה, קיים בכל אדם ('קאיה' הוא 'גוף') וניתן לעורר אותו באמצעות צורה מיוחדת של מדיטציה הנעזרת בכדור בדולח. זה מספק הבנה כזו שהאדם יכול להיות 'בעולם הזה אבל לא 'של' העולם הזה ושהוא יכול לפעול ללא החמדנות שרק הסבל מביא.

מקורה של תנועה זו נעוץ בוואט פאקנאם בשנות השלושים של המאה הקודמת. הנזירה צ'אן נודעה במיוחד בידע הרב שלה בבודהיזם, בשיטות המדיטציה שלה ובכריזמה שלה. היא העניקה השראה לאחרים, אשר אב המנזר הנוכחי של מקדש Dhammakaya ב-Nakhorn Pathom הוא המפורסם ביותר. אב המנזר הזה, Phra Dhammachayo, נחשב כאחד ארהנט, קדוש וקרוב לבודהה. יש לו את המתנה של קריאת מחשבות, יש לו חזיונות עתידות ומקרין אור בהיר. ניסים מילדותו כבר מרמזים על מעמדו המאוחר יותר. כת זו זכתה לקהילה גדולה במהלך הפריחה הכלכלית של שנות ה-1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) תיאר את העוקבים באופן הבא:

תנועת הדהמאקאיה הפכה לפופולרית על ידי שילוב הקפיטליזם במערכת האמונות הבודהיסטית. זה פנה לתאילנדים עירוניים עכשוויים שהעריכו יעילות, סדר, ניקיון, אלגנטיות, מחזה, תחרות, נוחות וסיפוק מיידי של תשוקה'.

התנועה פעילה מאוד בהפצת המסר שלה בארץ ובחו"ל. לעתים קרובות היא מתמקדת באוניברסיטאות ובמשכילים יותר. Luang Phi Sander Khemadhammo הוא חסיד הולנדי פעיל מאוד.

רוב הארגונים הבודהיסטים המרכזיים מתנגדים לדעותיה של דאמקאיה והיא עומדת כעת לדין בגין שיטות פיננסיות מפוקפקות.

מסקנה

למרות שהטרנדים החדשים שהוזכרו לעיל בתוך הבודהיזם התאילנדי מגיעים לשיעור קטן יחסית של המאמינים (מיליון חברים עבור Dhammakaya), הם בכל זאת מעידים על כך שהם רוצים להיות פחות תלויים במדינה ולקבל אופי אזרחי יותר. מעקב סלאבי אחר הקו הרשמי הפך פחות פופולרי.

ייתכן שהדבר קשור להקמת ועדה לאומית לאחרונה על פי סעיף 44 על מנת לפקח על נכונות תורתם של כל העדות הדתיות בתאילנד. 'נכונות' בזה הוא ניוספייק לציות וכניעה למדינה.

מקור עיקרי

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism and Political Order since the 1970s, Adresse Studies Conference, אמסטרדם, 1999

– הודעה שפורסמה מחדש –